社会道德教育论文范文
社会道德教育论文范文第1篇
党的十四届六中全会通过的《中共中心有关加强社会主义精神文明建设若干重要新问题的决议》（以下简称《决议》）是我国从事精神文明建设的纲领性文件。《决议》指出：“在改革开放和现化代建设的整个过程中，思想道德建设的基本任务是：坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育，加强社会公德、职业道德、家庭美德建设，引导人们树立建设有中国特色的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观。”
根据我个人学习《决议》的初步心得，我国教育工作者要善于学习运用邓小平建设有中国特色的社会主义理论，来指导对青少年进行“三主义”、“三德”、“三观”的思想教育，这是各级各类学校落实好《决议》基本任务的关键。
邓小平建设有中国特色的社会主义理论的精髓是解放思想、实事求是，其主要内容是以发展社会主义生产力为动力，以增强社会主义综合国力为标志，以改善人民物质文化生活为目的；明确农业是现代化建设的物质基础，教育是现代化建设的智力基础，科技是第一生产力，实施科教兴国和可持续发展战略，使国民经济能够长时期实现持续、快速、健康地发展；以公有制为主体多种经济形式并存、共同发展，按劳分配为基本分配形式，其他分配方式作补充；使一部分地区一部分人先富起来，先富帮后富，达到共同富裕的目标；坚持在党的领导下，在“一个中心两个基本点”的基本路线指引下，逐步实施经济建设、社会发展“三步走”的战略部署，即第一步实现温饱，第二步达到小康，第三步争取在21世纪中叶达到中等发达程度，基本上实现四个现代化。
大家知道，资本主义发达国家通过以蒸汽机为标志的首次产业革命，以电动机、内燃机为标志的第二次产业革命，以原子能、电子计算机为标志的新技术革命，为人类社会创造了巨大的物质和精神财富，并逐步形成全球经济发展、文化交流一体化。但由于资本主义生产社会化和生产资料私有制这一基本矛盾而派生出来的经济危机和抢夺世界市场而由德国资产阶级发动的第一次、第二次世界大战，又给人类造成巨大的灾难。尽管现在发生第三次世界大战的可能性较小，但这种制度长期形成的国和国之间的领土纠纷、各民族之间不同的而产生的矛盾，从而形成的地区间的局部战争至今不断，为了从根本上发动战争和制造灾难的资本主义制度，列宁领导1917年俄国社会主义革命，建立了世界上第一个社会主义国家；领导中国人民“三座大山”，建立了人民当家作主的中华人民共和国。由此可知，即将过去的20世纪，也就是战争和革命的世纪。
在改革开放和现代化整个建设过程中，要吸取资本主义发达国家的历史教训，这个教训概括起来就是六轻六重：“重工业、轻农业；重城市，轻农村；重物质，轻精神；重经济；轻环保；重个人，轻集体；重本国，轻世界”。由此产生少数人富、多数人穷，一国之内和世界范围的两极分化，世界上少数富国强国，借“人权”、“民主”、“自由”等幌子，对大多数穷国、弱国推行霸权主义和强权政治，实行经济上的掠夺、将环境破坏所造成的污染转嫁到第三世界的双料殖民主义。
为了不走资本主义发达国家现代化的老路，我们党的老一辈无产阶级革命家、邓小平和现在以同志为核心的党中心，再三强调：我国实行农业、工业、科技、国防四个现代化，第一、第二、第三产业要协调发展，城乡一起现代化，物质文明、精神文明和环境保护生态文明一起抓。在和平共处五项基本原则基础上，倡导富国和穷国、大国和小国、强国和弱国一律平等，引导全人类向和平、发展、进步、繁荣方向前进。
各级各类学校在学习和落实《决议》过程中，同时要学习和贯彻邓小平教育思想，其中非凡要重视坚持教育要“面向现代化、面向世界、面向未来”的战略方针，培养“有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人”的教育目标，“尊重知识、尊重人才、尊师重教”。我认为，坚持“三个面向”，培养“四有新人”、实行“三个尊重”，这既是邓小平教育思想的精髓，又是落实《决议》必须把握的指导思想的要点。因此，要将学习落实《决议》和坚持贯彻邓小平教育思想有机地结合起来。
邓小平提出的“三个面向”中主要是教育要面向现代化，即要求教育要为建设有中国特色的富强、民主、文明的社会主义现代化国家服务。大家知道，过去有一种流行的说法，就是现代化就等于工业化，由农业文明过渡到工业文明。这种说法具有一定的历史局限性，它既未区分古代小农经济和现代大农业经济，又未考虑当今世界57.7亿人口中，发达国家只占11.7亿人口，46亿人口都属于发展中国家，而这些国家80的人口都在农村，假如农村、农业、农民不现代化，这些国家就根本谈不上现代化。马克思曾经指出，资本主义现代化是“用农村的愚昧、落后创造城市的文明、进步”。现在以中国为代表的发展中国家不再走资本主义发达国家现代化的老路，而要走城乡一起现代化的新路。中国一直强调农业、工业、科技、国防四个现代化，并且再三强调要把加强农业放在整个国民经济发展的首位，从而实现城乡一起现代化。党的十一届三中全会以来，伴随着农村进行以家庭联产承包责任制的改革，广大农民创办起上千万个乡镇企业，据1995年的统计，全国共有乡镇企业2463万家，总产值52000亿元，占国民生产总值的19.28，出货值4400亿元，利税3095亿元，从业人员1.26亿人，占全国剩余劳动力的一半，占农村劳动力总数的四分之一。实行亦工亦农，就地利用物力和人力资源来发展乡镇企业，使农村一、二、三产业协调发展、就能从根本上改变农村落后、农业脆弱、农民贫困的状况，在实现温饱的基础上尽快地奔赴小康。现在我国长江三角洲和珠江三角洲地区已经有了良好的起步。例如江苏省江阴市华西村总结该村经济腾飞有三靠：一靠教育，二靠政策，三靠干部。华西村早已普及了九年义务教育，现正在普及高级中等教育。华西村已成为有中国特色的社会主义新农村的典型。
“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活”。社会主义生产方式同资本主义生产方式的本质区别也就决定了我们在进行社会主义思想道德建设时，要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，在全社会形成团结互助、平等友爱、共同进步的人际关系。
各级各类学校进行“三主义”、“三德”、“三观”思想教育中，要以“育人”为中心、“做人”为主线，来规划和实施《决议》。正如《决议》所指出的，要教育人民成为“四有”人民，教育干部成为“四有”干部，非凡要教育好青年，教育好后代。学校必须全面贯彻党的教育方针，面向全体学生，在“三个面向”战略方针指导下，深化教育改革，全面提高教育质量和效益。以学校为主阵地，加强家庭教育，优化整个社会的育人环境，从各个方面各条战线形成培养“四有”新人的合力，从小至大，逐步养成“家庭中的好孩子”，“学校里的好学生”，“社会上的‘四有’好公民”。为此，要注重探究和改进以下五个方面的新问题。
第一，要善于利用改革开放和社会主义市场经济对于“育人”和“做人”的有利因素，克服消极因素和负面影响。有利因素大致上有三点。一是在党的“一个中心两个基本点”的正确路线指引下，我国是世界上生产发展速度最快的国家，平均每年10左右的增长率。邓小平指出，社会主义的优越性主要体现在它的生产力发展得比资本主义更快一些、更高一些，伴随着社会生产力的增长，我国的综合国力有所增强，广大人民的生活有所改善。二是城乡落后面貌正在得到迅速改变。我国不仅用占世界7的耕地来养活占世界22的人口；而且是改变农村落后、愚昧状况最好的国家。据统计，中国1978年有贫困人口2.5亿人，经过党和政府实行推广科技的“星火”计划，改良耕作技术和推广优良品种的“丰收”计划，实行农科教结合、三教统筹的“燎原”计划，经过18年的努力，我国的贫困人口已减少到目前的6500万人，也就是说，78的人已经脱贫致富了。以为核心的党中心，最近已下决心，要在2000年前，努力解决剩下的6500万人的贫困新问题，从而使12亿人都一齐奔向小康。三是我国在物质文明建设获得巨大成绩的同时，正在大力抓紧精神文明建设，不仅涌现出张家港市、天津市和平区等先进典型，而且还涌现出徐虎和李素丽等模范人物，他们都在平凡的岗位上作出了不平凡的贡献。今后将随着《决议》的落实，逐步达到在全民族牢固树立建设有中国特色的社会主义的共同理想，牢固树立坚持党的基本路线不动摇的坚定信念；……在全国范围形成的物质文明和精神文明协调发展的良好局面。这就可以避免走资本主义发达国家现代化过程中出现的物质文明上去了，精神文明滑下来的老路。
当然，我们也要清醒地看到，在一些地方和部门中忽视精神文明建设而产生一些领域道德失范，拜金主义、享乐主义、个人主义滋长；封建迷信活动和黄赌毒等丑恶现象沉渣泛起；假冒伪劣、欺诈活动成为社会公害；文化事业受到消极因素的严重冲击，危害青少年身心健康的东西屡禁不止；腐败现象在一些地方蔓延，党风、政风受到很大损害；一部分人国家观念淡薄，对社会主义前途产生困惑和动摇。这些消极因素，又会对学校进行“三主义”、“三德”、“三观”教育产生负面影响。各级各类学校应善于充分利用社会有利因素来克服负面影响，运用辩证唯物主义的观点摆事实、讲道理，使学生能够认真形势，明白道理，增强在党的领导下建设有中国特色的社会主义现代化国家一定能成功的信心。
第二，进行“三主义”、“三德”、“三观”教育，要坚持理论联系实际和知行合一的原则。要把课堂讲道理和走向社会了解国情有机地结合起来，学校要善于利用、国家教委有关领导部门的倡导，进行爱国主义革命传统教育。要让学生看一百部好电影，唱一百首革命歌曲，看一百本好书，参观一百个爱国主义革命传统教育基地等项活动。同时，学校自身也因地因校制宜开展校庆活动、运动会、艺术节，升国旗、唱国歌，请劳动模范、老干部、老红军和老校友作报告、讲传统，收到知情意行相统一的实效。切忌“假、大、空”，搞形式主义。
第三，要把校园文化建设和文明城市、社区文化、企业文化建设有机地结合起来，使学校成为精神文明建设的重要阵地。校园文化建设包括硬件和软件两部分。硬件主要指校舍、教室、实验室、图书仪器设备和校园的整个布局力求绿化、美化；软件建设主要指学校的校风、教风、学风、各种规章制度等精神面貌方面的具体要求。在当前国家财力物力有限和教育经费比较困难的情况下，要充分发扬艰苦奋斗、自力更生、勤俭办学的精神，因地制宜、因校制宜地来从事校园文化建设。硬件建设力求简单、实用、大方、美丽，软件建设力求高尚、育人、实效。要力求使校园文化建设既能体现中华民族优秀传统，又能符合现代化建设的时代要求，使校园文化建设在城乡精神文明建设过程中起示范功能。
第四，在“三德”教育过程中，要力求做到以社会公德为标准，以职业道德为重点，以家庭美德教育为基础，使三者有机地形成社会精神文明建设的合力。目前，我国12亿人口生活在3.2亿个城乡居民家庭之中，每个家庭都是整个社会的基层细胞，民族的振兴、国家的富强就要依靠3.2亿家庭。在家庭美德建设过程中，既要发扬中华民族子女孝顺父母长辈的美德，夫妻双方忠诚相爱、白头偕老、关心保护子女的传统美德，又要具有男女平等、喜好学习、开拓创新的时代精神。家庭成员中只有切实做到子女对老人尽“孝”、夫妻双方忠诚相待、父母对子女既爱又教，才能达到家庭美德的基本要求。目前我国有少数男女青年不同程度地受到西方资本主义国家性解放的消极影响，我们要加强家庭美德建设，克服这种消极影响。
至于说到父母对子女的教育新问题，人们常说：“家庭是孩子第一所学校，父母是孩子的第一任老师”，这是很有道理的。虽然天下父母皆有“望子成龙、望女成凤”的良好愿望，非凡是随着独生子女日愈增多，许多年青父母正在按照党的教育方针，配合学校对子女进行良好的家教，但也有不少父母对子女成才的期望过高和受到不上大学不成才的应试教育的影响，家教不甚得法，往往采取加重子女学习负担的方式（如有些学校布置更多的作业，让子女上英语班、计算机班或其他学科补习班等），为使子女能考上重点大、中、小学，忙得不亦乐乎。正如一个人食之过多的东西反而消化不良一样，不仅收效不大，反而有损于孩子的健康。更有甚者，为了使孩子有更多的时间和精力从事学习，就不让孩子参和家务劳动，使孩子变成“饭来张口、衣来伸手”的少爷小姐，这就难于使他们成长为社会主义“四有”新人。许多学校现在都在举办家长学校，引导家长按照党的教育方针，从孩子的心理、生理、喜好、喜好的实际出发，因材施教。这种做法应该提倡。
各级各类学校要对学生进行“校中尊老师，家中孝父母”的教育。现在我国夫妇加一个孩子的小型家庭日愈增多，“三代同堂”“四代同堂”大家庭日愈减少，儿孙利用节假日去看望父母、祖父母，享受一次“天伦之乐”，这也是现代社会发展的必然趋向。但是，也有相当数量的年青人，平时对父母少奉献而多索取，父母故去时兄弟姊妹之间去争夺父母有限的遗产，甚至有人把失去生活能力的父母推之门外而不尽赡养老人的义务。这种不良现象也要在家庭美德建设过程中加以克服，并果断杜绝。
我国现代化建设，要在邓小平建设有中国特色的社会主义理论和党的“一个中心两个基本点”的路线指导下，依靠工人阶级、广大农民和各界知识分子开拓创新，奋发努力，艰苦奋斗，创造出日益丰富的物质和精神财富。当前的新问题就在于各行各业都不同程度地存在着质量不高、效益较差、浪费很大的新问题。解决这个新问题的关键在于一要进行技术开发，二要加强科学管理，三要靠提高劳动者的素质，而这三者都要依靠倡导“爱岗敬业、老实守信、办事公道、服务群众、奉献社会”的职业道德。现在活跃在各行各业的职业岗位上亿万的农民、工人、知识分子，只要有李素丽、徐虎式的高尚职业道德，就会在平凡的岗位上作出不平凡的贡献。
社会道德教育论文范文第2篇
道德认同是个体在道德向度上对自己的理解和定义。[1]较之于Kohlberg传统的道德认知，道德认同塑造了个体的世界观以及对自我和他者的理解，并且在道德行动和品格的建构中扮演着至关重要的角色。在道德认同的养成上，国内的研究者业已认识到传统道德说教或灌输模式的局限，开始强调叙事的道德培育功能。叙事可以协助学生描述自我或他人的道德经验，通过学生对相关事件表达关注以及进行反思和重构，协助学生获得对道德的理解和掌握。叙事之间，道德教育不再是抽象而刻板的概念或规则习得，而是与生活息息相关的存在经验的重新审视与反思，因此可以获得较好的效果。
但是，过往关于叙事的道德教育研究，主要是集中在实践操作层面的经验总结，比如沈晓敏[2]，而没有系统探究叙事的德育功能的内在机制。本研究试图在社会文化理论的脉络下，观照道德认同及其形成过程，并以此检视内在于叙事的对话和协商在道德认同发展中的动态机制。
二、道德认同：Vygotsky的社会文化理论
社会文化取向的道德认同观源于Vygotsky的理论，认为个体的心智机能起源于社会文化背景并且以工具或符号为中介，个体的发展实则是心智机能的转化，亦即社会实践的形式内化而成为中介行动（mediated action）的形式。[3]在对个体的道德认同形成过程的理解上，Vygotsky与Erikson的理论都认为道德冲突的情境为道德认同的发生和建构提供了机会，但Vygotsky认为，这些冲突源自个体和社会文化历史层面之间，抑或个人叙事和宏大叙事之间的张力关系。因此，社会文化理论强调以人的中介行动作为分析的起点，并将其置于特定的社会历史文化情境——因为这些恰恰是为个体道德认同的建构提供了相应助益性的或者阻抑性的资源。
依据社会文化理论，社会过程持续地对个体道德认同进行着形塑和再塑，而个体能动地穿行于诸多社会文化影响之间，如各种组织、社区、团体、社会运动、历史潮流等等。置身于其所在的社会文化中，纷繁芜杂的符号、声音构建而成宏大而结构化的场域，个体有着多种多样的方式作出因应，并且与其在社会中的身份以及自我感（sense of self）达成妥协。这种交互作用的过程提供了某些线索，让我们看到“个体或团体如何与那些支配他们认同形成的宰制性论述（dominant discourse，本文将discourse译为“论述”，下同）相抗争，并以此能动地共建某种不同的自我叙事以及行动形式”。[3]这种个体认同的“共建”机制，Penuel和Wertsch认为在于文化资源或工具有着复杂多样的意涵，是流动且灵活的，非单调而固定的，并且在很大程度上受制于某个特定的情境。
“形塑认同的文化和历史资源并非某个简单的、一致的整体，而是参差迥异的系列中介的工具（mediational means）。那么，认同可被视为是形成于个体根据特定情境而采择和应用文化‘工具箱’中的某个或多个工具以完成某些行动的过程中……从这个意义看来，认同研究必须开放于那些认同得以建构和表达的多样的情境设定和符号。”[4]
基于此，社会文化理论视角下的个体道德认同探究的聚焦不再是Erikson意涵“认同”——内在的统整和稳定的自我感，而是中介行动——个体在特定的社会文化情境下的行动。这种聚焦的转移允许我们探究个体如何采择和应用文化工具来形成某个认同。因此，社会文化视角下个体认同研究更多地分析、理解和阐释那些有意义的人类行动，强调某个特定的行动或活动中，个体如何采择和应用某个文化工具——而非那些脱离社会现实的抽象的情境（比如Kohlberg所推崇的两难故事情境）——进行自我认同的建构。不过，Vygotsky的经典社会文化理论并没有对此作出详细的论述，后来者作出相应的理论延展，而其中Bakhtin的对话自我（dialogical self）理论有着尤其深远的影响。
三、道德认同：Bakhtin的对话自我理论
Bakhtin认为语言并非是自足的静态系统，每个论述都具有独立的主体，也拥有自身的价值。论述之间始终处于一种积极的对话关系中。Bakhtin的对话自我理论源于其对Dostoevsky小说的研究，他提出复调小说（poliphony novel）的概念，认为一本小说不是单个作者，而是有许多不同作者的声音表达不同的观点。在Bakhtin看来，所有的表述同时都是多声道（multivoiced）和对话性的，因为言语行为中存在着两个声音，比如言语者的声音和社会语言的声音（比如某人所用方言的规则、所属职业的规范等），又或者过去的声音和当下的声音等等。[5]复调小说作为自我认同的一个隐喻，形象地展现了个人内部世界中共存的诸多的社会互动，它一方面反映了主体的独立性和内在自由性，另一方面则强调主体的成长性，亦即对话的未完成性和未论定性。因此，Bakhtin及其追随者都信奉“对话”实则是人的具体存在的基本方式。
在自我认同发展中，Bakhtin同样强调是中介行动，而且进一步用“挪用”（appropriate）的概念来说明个体采择和应用社会文化工具或符号的过程。Bakhtin没有采用Vygotsky的广为人知的“内化”（internalized））概念，是因为“挪用”并没有将个体习得的那些文化工具或符号视为静态的或由外在跨界而成为内在的过程。“挪用”强调的是个体主动地参与到持续地累积、熟练和精通使用特定的文化工具和符号。在“挪用”的过程中，他者的声音被允许进入到某个正在进行的与自我声音之间的内在对话过程中。而这在Bakhtin看来恰恰是个体认同形成的关键。
不仅如此，Bakhtin认为个体的意识层面往往同时存在诸多的相互竞争的声音或论述，并对个体的道德判断和行动施加影响。基于此，“挪用”的过程并非是自然或中立的过程，而是伴随着形影不离的权力关系，或者准确地说，社会文化环境中的工具或符号始终负载着特定的权力。这跟Foucault的理论遥相呼应。理解个体及其所采择和应用的文化工具或符号，需要同时将权力及其在特定的中介行动的意涵纳入考虑，因此，这种理解将彰显1）中介工具（mediational means）负载着权力关系的程度以及2）转化权力关系的新的文化工具得以涌现的方式。在教育实践中，对道德中介工具及其蕴含的权力关系的审视，往往预示着创造性的或生长性的道德认同的涌现。比如主流道德论述负载着某种占统治地位的阶层或集团的宰制性权力，如果落在微博环境——类似于Bakhtin所谓的“众声喧哗”，那么，微博作为新的媒介，可能有助于参与的个体对这些主流道德论述进行解构和再构，而转化或改变了其中原本蕴含的那些权力关系，亦藉此而获得新的道德认同建构的经验或机会。
在Bakhtin看来，个体认同建构的关键不是简单地发出个人的声音，而是持续地参与到与他者的对话过程。因此，这与其说是被某个外在权威或真理的诱惑、胁迫或宰制，毋宁说是一个精致的内在的说服过程。但是，值得一提的是，这个过程依赖于建构个体认同的那些字词、语言以及论述形式是被分享的以及共有的，分布于参与者之间而非某些个体独享或专有的。正是与这个世界的多元的声音遭遇、并且沉浸其中，个体的声音、乃至自我概念和认同，才得以逐渐地涌现出来。因此个体认同不能简单归结为传统的品质、属性等，而始终是协商和对话的一个结果[3]。
四、道德认同的发展：对话与协商
基于Vygotsky和Bakhtin的理论，道德认同的发展实则是个体选择性地“挪用”对话场域中的他者的某些字词、语言和论述形式的过程，伴随着从外在权威性的论述形式到内在说服性的论述形式之间的来来回回的协商和对话。而这个协商和对话过程没有简单而确定的结局，因此，发展变化本身实则是无迹可循亦无标准可依。当然，这并非是个被动接纳的过程，因为“挪用”往往处于个体特定的理解和审视之下，而这恰恰为某些新异的或者替代的道德行动和论述的生成提供了可能性。
道德认同的养成和发展，关键不再是简单地告知儿童那些非黑即白的是非观念，而是营造一个适宜道德养成的环境——提供给儿童那些勇敢的、正直的、恩慈的以及关爱的道德中介工具或符号，因此，叙事的功能被认为是至关重要的。诚如Bruner所言，个人叙事是人的认同，故事临摹生活并展示内部现实于外部世界，但同时故事也塑造和建构着叙事者的人格和现实。[6]一个故事通过生活而得以创造、叙说、修改和再叙说。我们通过所说的故事了解和发现自己。但是，这个过程在Bakhtin的理论看来，并非是一个独白的过程，而是一个对话的过程。藉由叙事的方式，让儿童进入协商和对话的过程，并且从中汲取抑或“挪用”道德相关的中介工具或符号，进而转化为自身的道德认同。作为动态的机制，对话与协商让个体能动地参与到与社会文化环境的交互中，同时发展其自身的道德。比如Bhatia对印度儿童的道德认同发展的叙事研究表明，在与看护人的互动中，儿童积极参与协商与对话，并且逐渐习得当地文化所奉持的德行概念，那些诸如“正确行为”的指令抑或“背诵诗篇”的行动等，实际上业已蕴含环境中关于角色、地位、社会义务和责任等相关的道德信息。[7]因此，儿童的道德认同发展同样是一个符号和工具为中介的过程，伴随着外在的言说转化为内在的言说，以及外在的对话转化为内在的、静默的对话。
但在具体的道德教育实践中，强调对话和协商的德育价值需要注意以下几个议题。
第一，人的道德机能被视为是文化符号或工具为中介的，教育者需要充分意识和尊重这些中介（比如词汇、语言或论述形式）本身并非单一且统整的，而是彼此之间参差，持续地存在紧张或冲突以及对话的关系，这对个体于特定情境中如何思考、体认和行动有着深刻的影响。比如，在西方文化中，道德教育就常常面对“关爱”与“公正”之间的紧张或冲突关系，而在传统的孔孟文化背景中，道德教育也往往遭遇“孝”与“忠”难两全的境遇，因此，教育者和儿童都必须在其中作出相应的采择和决策。
第二，社会文化理论所谓的中介的工具实则常常是物化的，亦即，那些负载着道德意涵而在文化中流转的声音、语言是存在的。它们可以在大众传媒、教科书、影视节目中得以生动的表征。尽管无从触摸，但它们可以，而且实际也的确是被运用和纵的结果——尤其是隐含某种商业化的色彩。因此，这意味着作为教育者或看护人，在对儿童进行道德教育时抱持必要的审视和甄别，这样才可用于儿童进行道德对话时有依有据地抉择——毕竟，教育者和看护人需要怀揣和参照相应的道德准则、标杆或价值，而非如同墙头草一般地摇摆于各种纷繁芜杂的潮流之间。
第三，与第一点和第二点密切相关的是，那些中介的符号或工具并非是中立的，而是与权力关系紧紧纠缠的。比如，在某些文化中，相对于公正（justice），如果关爱（care）的道德论述有着更为彰显的力量，那么，藉由关爱的论述为中介的道德机能则往往被置于某种合法性或权威性的地位。新近的研究表明，道德相关的中介工具或符号所负载的权力关系有着深深的性别或种族印痕。比如，在特定的社会文化情境中女性往往被要求更多地表现出关爱的品质，而男性则往往要求更多地表现出公正的品质。因此，儿童道德认同培养的叙事实践中，教育者或看护人需要其对某种道德论述抱持必要的反思和质疑，并依此协助和带领儿童养成其自身的道德批判意识和能力。
第四，道德行动以符号或工具为中介，存在于特定历史社会文化脉络。但这并非意味着导致传统道德研究者所忧虑的“相对主义”漩涡。面对多元的世界，流转着纷繁芜杂的道德的字词、语言和论述形式，社会文化理论秉持协商和对话的精神彼此相待，因而超越各自画地为牢的相对主义藩篱。比如，在孔孟文化中，“孝”是一个至关重要的道德论述，但在长幼相处中，这并非唯一或普世的准则，在别的文化，比如在基督文化中，“公正”往往具有更为重要的价值。因此，两种迥异但都具有各自合法性的道德论述，需要的并非此消彼长的冲突或压制，而恰恰是彼此的协商和对话，以达致相互体察和理解的融通。
社会文化理论认为，道德认同的生成和发展是藉由叙事，让个体进入持续协商和对话的过程，并且从中汲取抑或“挪用”道德相关的中介工具或符号而最终得以形成。因此，道德教育需要注重叙事的功能。但叙事需要超越传统独白式的叙事（比如简单的说唱或者典颂等），而应该注重内在于叙事的对话和协商在道德认同形成和发展过程中的动态机制。与此相对地，道德教育需要构建良好的社会文化环境，其中，符号和工具（尤其是物化的）可以作为有效的要素纳入教育进程，而基于符号或工具中介的道德并非是中立的，而是蕴含着权力关系，因此，道德认同的培养同时需要注重相应的批评性思考能力的培养。教师应该协助学生对某种约定习成或理所当然的道德论述进行反思和质疑，以此打开某种可能的空间或机会——为新的道德论述或权力关系得以形成，为那些静默的或边缘化的道德论述得以听见和关注，为那些弱势的或受压迫的人群得以解放和自由。
参考文献
[1] Hardy，S.A.and G.Carlo.moral identity.in S.J.Schwartz，W.Beyers and K.Luyckx（ed.）Handbook of Identity Theory and Research.New York， Springer.2011.
[2] 沈晓敏.在对话和协商中提升道德判断和行为抉择能力.全球教育展望.2006，35（8）.
[3] 秦天堂.大学生思想道德教育叙事取向探究.现代教育科学，2010（1）.
[4] Tappan，M.Moral functioning as mediated action.Journal of Moral Education.2006，35（1）.
[5] Penuel，W.& Wertsch，J.Vygotsky and identity formation：A sociocultural approach.Educational psychologist 1995.
社会道德教育论文范文第3篇
网络媒介正在以其巨大的力量影响着社会的发展步伐，极大的改变了人们的生产生活方式。由于网络媒介传播对受众的思想和行动会产生直接或间接的影响作用，因而直接关系到国家的经济发展、政治稳定和社会进步。尤其是网络中的自主意识与把关的薄弱，网络群体身份的虚拟性，其传播的信息的真实性难以得到确认。“在传播权力的版图已经发生重大改变的今天，一方面，作为个体的网民、网媒都已经获得了相当的传播权力，传统媒体早已不再是权力的集中所有者；另一方面，社会仍在习惯性地仅仅要求传统媒体承担社会责任。其后果是，新的传播权力所有者已经诞生，社会责任却依然落在传统媒体身上。”因此，传统的议程设置理论就失去了效力，这一理论认为的大众传媒可以通过提供信息与安排相关议题来左右人们的思维方式以及议论的先后顺序。舆论引导者议程设置在由自媒体构筑的发达的网络媒介信息中淹没。新兴的网络媒介的社会责任建设就被世界各国所关注。国外发达国家制定了网络虚拟空间一定的行为规则，共同要求网络传媒要讲社会责任。在此背景下，我们认为网络媒介是国家和政府宣传党的主张、弘扬社会正气、通达社情民意、引导社会热点、疏导公众情绪的有力工具，尤其是在应对突发事件、统筹协调资源、高效、科学实施公共管理方面提供了便利。而网络媒介的社会责任是通过网络媒介社会功能和个体功能的发挥而实现的，对网络媒介社会责任的刻画，既是网络媒介健康发展的理想境界，也是网络媒介充分履行社会责任的逻辑结果。道德养成教育是指家庭、学校、社会根据受教育者道德的生长规律，引导受教育者经常地进行道德行为实践，潜移默化地提高受教育者的知、情、意、行等方面素质，使之形成稳定的行为习惯，从而将社会道德规范内化为受教育者的道德心理结构，并最终形成稳定的道德品质的一种道德教育模式。高等院校的大学生们是当代青年的优秀群体，他们的道德人格尚未定型，思想和行为具有很强的可塑性，尤其是网络对大学生的影响较为突出，作为大学生社会化施化者的网络媒介为吸引广泛的受众，以“新、奇、特”的方式去挖掘所谓的“网络爆点”，当后现代风格与大众文化联手后，“新、奇、特”被消解成“丑、怪、异”，最终演变成持续的“网络审丑”。这种媒介角色的变迁、媒体引导角色的缺失使大学生的“审丑观”社会化为流于表面、无意义的“审丑”，促使大学生群体改变了心理和认知两个方面的状态，使高校的学生群体在社会中所承担角色发生了畸变。因此，网络媒介社会责任视阈中的大学生道德养成教育就是根据大学生心理和道德形成和发展规律，以高校为主体，在家庭、社会的配合下，运用各种途径和手段，通过对大学生的网络道德生活和现实道德生活施加系统影响，培养他们良好的公民道德素质和网络媒介素养，强化其在虚拟空间的社会责任感就是网络媒介社会责任建设视野中道德养成教育的重要目标，最终促使其养成良好的行为习惯和道德品质。
二、网络媒介社会责任建设过程中大学生的角色定位
随着网络业务的广泛发展，大学生已经成为参与网络媒介活动的主体，网络的运用也已深深的植入大学生的日常学习生活中成为不可或缺的资源获取渠道。大学生作为社会团体的重要组成部分，在网络生活中如何扮演好自我角色，承担相应的社会道德约束和法律义务，已经成为社会关注的重点内容。
（一）主旋律弘扬者
大学生在参与网络活动中要以实事求是的态度，正确的把握网络舆论导向倡导网上主旋律。网络舆论是公众在互联网上公开表达的对某种社会现象或社会问题的具有一定影响力和倾向力的共同意见。互联网参与网民舆论的高度热情代表了网络舆论对社会生活的关注力度，网民在抒发自己意见与参与网络舆论的热情可能推动事件的透明程度从而使事件明朗化，但盲目的随从或者有缺失的网络认识则会提升实践的偏激程度或者复杂度，舆论导向的偏差化。大学生群体在发表网络舆论的过程中，一定要坚持实事求是的态度，对任何事情发表舆论前要把握是非方向，不能以偏概全或者道听途说，散布各种网络谣言，大学生的网络舆论发展成为社会公众事件引发了社会不稳定因素，尤其在对一些民族情绪、民族矛盾、群众对立情绪的网络新闻、网络群众事件大学生更要保持高度自主理性的态度，正确的把握网络舆论方向。
（二）正能量传递者
大学生在参与网络活动中要运用所学知识积极与网络虚假信息作斗争，主动担当信息传播责任传递网络正能量。传播谣言、散布虚假信息，即利用网络共享、快捷、匿名等特点，为达到个人目的，肆意散布或传播一些无中生有的假信息，混淆是非的不道德行为也成为扰乱社会稳定的主要方面。目前，互联网媒体已经成为虚假新闻的一个重要渠道。“北京暴雨移花接木的照片”、“出血性大肠杆菌已入侵北京”、“艾滋病滴血事件”等一桩桩离奇的谣言之所以受网民拥趸，是由于网络受众组成复杂，文化素质水平良莠不齐，再加之网络传播速度空前，使不可信言论和谣言在很短的时间和空间内就通过跟帖、论坛讨论、微博、博客、QQ群等多平台传输到世界各个角落。虚假的网络新闻极大地降低了网络媒介的形象和公信力。虚假消息已成为网络媒体迫切需要破除的“公害”。大学生在网络受众群体中占有较大的比例，而且具有较高的专业素养，要敢于运用自身所学专业领域的相关知识来揭穿网络虚假信息，积极与网络虚假信息作斗争，在信息传播的过程中主动担当责任，把握好自觉主动原则、政治导向原则、安全流动原则和社会效益原则，激发网络的正能量。
（三）网络道德践行者
大学生在参与网络活动中要将自律与他律相结合，坚决抵制网络低俗文化的侵袭，成为网络道德的守望者。网络上侮辱诽谤他人、宣传暴力、恶意谩骂等不符合法律法规的内容；以直接或隐晦方式展现人体性部位，具有污辱性或性的文章、视频、动漫、图片等，非法的性广告，及不正当交友、散布色情交易等消息，容易诱发网络受众不良思想行为，困扰青少年正常的学习生活；包括走光和偷拍，及借助网络平台肆意传播他人隐私等侵犯他人个人隐私的内容；宣传婚外情、等违背家庭伦理道德和社会主义正确婚恋观的内容这些低俗的网络文化也通过网络媒介对大学生思想进行侵蚀。面对低俗的网络文化的侵袭，大学生要发挥自身特殊的影响力和引导力，主动践行网络媒介的道德守望责任。大学生在网络媒介实践中应明确自身的社会道德责任，在网络信息中积极传播社会主义核心价值观，宣传社会主义荣辱观，践行科学发展观；在网络信息中传播社会主义先进文化，践行社会主义和谐社会的思想道德。在网络信息中宣传权威的政策法规信息，展示大学生在社会生活中热情饱满的精神风貌，凝聚社会力量、牢固树立远大的理想信念、增强民族自豪感。自觉主动地以道德守望原则正确处理网络中国家利益、社会利益及网络受众利益的关系，成为网络道德的守望者。
（四）网络法治的维护者
大学生在参与网络活动中要严格遵守网络相关立法规定，防止网络犯罪行为的发生，维护虚拟网络空间的良好环境。在网络社会中网络受众身份的虚拟化，不但产生了大量的垃圾信息，更提高了通过网络犯罪的风险系数。网络的隐匿性和不健全的网络注册体系使得许多的网络参与者可以肆无忌惮的发表舆论，在网络上通过制造恐怖信息或不道德信息来诈骗、勒索的事已不少见。大学生与其它网络受众群体相比较，对不断升级的网络技术具有较强的猎奇心理，网络媒体的应用也成为《大学计算机应用》课程的一个教学环节，使得大学生具备了较强的网络专业知识，一定程度上极有可能利用虚拟空间中如电脑病毒、入侵防火墙等负面效应的手段，致使网络遭受攻击，陷于瘫痪。大学生使用所学网络技术进行诈骗的报道也层出不穷，如“海南一在校大学生靠网络诈骗敛财611万元”，“江苏一大学生虚假卖售信息进行诈骗被处罚金”等网络犯罪行为，大学生对于网络法律知识的漠视和淡薄，最终将自己送上了不归路。作为网络媒体运用者的大学生，不仅需要在知识层面丰富自己，更需要在法律和社会责任道德的层面上来武装自己，使自己成为网络立法的维护者。
三、网络媒介社会责任建设视阈中优化大学生道德养成教育的对策与建议
大学生群体是祖国培养的建设人才，是网民的主体，他们的网络道德行为文明与否、责任感高低直接影响到整个社会的未来。提高当代大学生的思想道德修养，强化大学生的网络道德责任意识是建设好网络的前提。高校思想政治教育工作就是要培养大学生的道德修养，教育大学生树立正确的“三观”，增强学生社会主义核心价值观的认识。高校要把提高大学生网络道德素质作为一项基本政治任务来抓，正确的教育和引导大学生的网络道德行为，不仅要提高他们的网络道德意识还要增强他们对网络法律的全面了解。
（一）完善网络媒介法律道德体系建设，提高大学生对网络媒介法律知识的多元化学习
截止目前，我国网络立法涵盖了网络法律、网络行政法规、网络规章制度、和网络司法解释四个方面内容共计八十多部。2001的《公民道德建设实施纲要》强调了加强网络道德建设的重要性，为网络道德建设指明了应该遵循的方向，为互联网道德建设提出了可操作性的原则。大学生作为网络受众的主体除了借助优秀的网络媒介资源传递社会正能量，体现新时期学生的道德意识，更应该学会运用法律的武器保护大学生群体生活的网络空间。完善大学生法律道德体系建设将具有亲和力，感染力，容易打动人、教育人，入心入脑、入骨入髓的网络法律道德教育应纳入到大学生计算机课程教学，不仅仅让学生掌握运用网络的基本技能，更应该让学生了解我国出台的相关网络立法，从而全面的规范大学生网上行为。大学生对网络媒介法律知识的学习，应采取多元化的教育方式，将网络立法的学习与网络实践相结合，将对学生网络道德的意识塑造与网络法律教育相结合，将校园网络文化建设与网络媒介文化建设相结合，建立符合学生特点具有时代特色的教育体系。
（二）高校要打造多样化的网络媒介社会责任建设平台进行引导和教育
青年作为互联网的最大受众全体，是网络高科技的应用者，因此，高校必须更新观念，树立阵地意识，科学地认识打造网络化德育平台的价值，引导和教育大学生科学正确的掌握网络。根据“积极发展，充分运用，加强管理”的原则，加强校园网络环境的引导、管理和控制。要充分发挥微博、微信、SNS（校内网）、BBS（校园论坛）等学生们在学习生活中关注的网络媒介，为学生构建积极向上的网络生活学习空间。作为高校教师也应该积极参与到和学生息息相关的网络生活中来，了解学生的思想动态，有针对性的进行引导。促使学生树立正确的网络人际观，培养高校学生拥有良好的互联网媒介素养，加强大学生的网络道德教育。同时，以社会主义核心价值体系为引领，推进校园电子网络系统等硬实力与校园文化等软实力建设，利用网络经常邀请有关领导和专家就大学生关注的重点、难点、热点问题进行对话，开展形式多样的网上道德教育活动，为大学生学习、生活提供服务，不断提高网络道德教育的亲和力。
（三）开设网络伦理相关课程提高大学生网络道德认知能力
社会道德教育论文范文第4篇
论文关键词:原始社会道德教育方法
原始社会是人类社会发展的第一阶段，人类出现，原始社会也就产生了。英国教育家沛西·能1923年在不列颠协会教育科学组大会上的主席演说词《人民的教育》中指出，教育是与种族需要、种族生活相应的、天生的，而不是获得的表现形式;教育既无待周密的考虑使它产生，也无需科学予以指导，它是扎根于本能的不可避免的行为。虽然处于原始社会的人类生产力水平很低，生产资料都是公有制的，但是原始社会也存在道德教育。原始社会的道德是原始社会调整人与人之间关系和人与社会之间关系的行为规范和准则，具体来说，原始社会的道德是一种由诸多代代沿袭、约定俗成的禁忌、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等所构成的生活实践方式。这些具体的禁忌、礼仪、图腾、神话传说、歌舞在世界各地的原始社会人群中的具体表现也许有一些差别，但其功用属于道德文明传承。具体来说，原始社会的道德教育就是利用各个群体内部的宗教、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等一代一代人的口耳相传，在这些具体的生活实践中使个体成员形成维护群体存在、促进群体发展的公共意志和公共利益，完成其道德教育。
一原始社会的教化方法
教化方法是指统治阶级用自己的思想体系对教育对象进行有目的、有组织的教育和影响以使教育对象接受这些思想的一种教育方法。教化方法在原始社会就表现为由有经验老人通过口耳相传，以身示范等方法向年轻人传授生产、生活经验。原始社会生产力水平极低，单独的个人根本无法与自然力和野兽进行斗争，于是形成原始的群体生活，个人利益与集体利益几乎完全融为一体。但在原始集体中，个体的自觉意识难以显现，自觉意识只是在集体的共同心理层次上以神秘、互渗的方式表现出来，集体把个体联合为一体，形成集体意识。为了维护集体利益，使群体继续发展下去而不至于灭亡，生产活动就必须适应与自然力斗争的要求。群体内部的有经验的老人或者长辈就承担起了对年轻人和下辈进行教化工作的任务，年轻人从教化中获得知识，进而在生产实践和生活实践中模仿有经验的人的行为，形成适应原始社会的道德规范与准则。具体的教化内容主要是图腾宗教、礼仪制度、神话传说、原始歌舞等。
1.图腾、宗教。
图腾是群体的标志，是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而把它用来做本氏族的徽号或标志。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，例如，”天命玄鸟，降而生商”(《史记》)，玄鸟便成为商族的图腾。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。原始群体中，那些长辈级的人会从小就教育下一代对图腾的崇拜和信仰，使图腾成为团结群体、密切血缘关系、维系群体组织的方式之一。通过图腾标志、图腾祭祀等活动达到图腾的认同的目的。当图腾在集体中得到认同，个体的自觉意识便在图腾和禁忌中间接的渗透出来。原始氏族社会的宗教，包括对食物、繁殖、祖先、死亡、自然万物、以及社会群体的神秘观念和祈求敬拜，并由此发展出对超自然体之神灵的信仰及祟拜。根据考古所发现的原始宗教可追溯到石器时代，其信仰之表现形态多为植物崇拜、动物崇拜、天体崇拜等自然崇拜，以及与原始氏族社会存在结构密切相关的生殖崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等。亨利·柏格森在《道德与宗教的两个来源》中认为，对人的道德意志的“训练”有两种方式，一种是文明时代的诉诸人的理性—一认知和反思—一的训练，另一种则是原始社会中的“神秘的方式”，即通过图腾和信仰来形成个体心中的禁忌。
2.礼仪、制度。
原始社会虽然物质生活极其匾乏，但仍然存在一些礼仪和制度。不管是诞生礼还是成人礼，对于原始群体来说，都是十分重要的社会习俗。在各个氏族内部，基本上都有涉及权利与义务的制度，维系原始社会成员之间的平衡关系。举例而言，摩尔根母系氏族就有包括氏所推选一个酋长和一个军事领袖并可任意撤换;氏族内部人要互相帮助、保护不受外族伤害;氏族可收养外人入族;氏族有共同的墓地、共同的议事会等制度。这些条款不一定以明确的文字记录下来，但通过长辈对下辈的言传身教，使制度和礼仪得以传递下去，只要这个氏族还存在，那这些制度就一定制约着氏族内部的成员的日常行为，维护社会稳定。以强制性的公共道德约束个人，使集体意志不被打破，集体利益不受损害。
3.神话传说。
神话的产生是远古时代生产力水平低下和人们为争取生存、提高生产能力而产生的认识自然、支配自然的积极要求。神话中充满神奇的幻想，它把原始劳动者的愿望和世界万物的生长变化都蒙上一层奇异的色彩。神话中神的形象，大多具有超人的力量，是原始人类的认识和愿望的理想化。它是根据原始劳动者的自身形象、生产状况和对自然力的理解想象出来的。这些理想化了的人或者物，作为一种对生活的美好愿望很容易在原始村落中流传下去。狩猎经济比较发达的部落，所创造的神话人物大多与狩猎有关。农耕发达的部落所创造的神话人物多与农业有关。人以刀斧、弓箭为武器，神话中的人物也就变成以这种工具武装起来的英雄。神话中的主人公被想象为超人的，但有时也要遇到挫折和厄运。它反映了神话幻想的现实制约性。透过神话幻想的折光，从神话人物的作为和斗争，可以约略看到当时的人的作为和斗争。原始群体中，长辈利用神话故事教育青少年，培养他们的勇敢精神，神话故事中的英雄成为他们对抗自然力的精神力量。
4.原始歌舞。
根据许多古文物和古文献的记载，原始歌舞是原始人群节日庆典中的内容，它再现氏族采集、渔猎、驯养农耕、战争生活和男女爱悦，并表达出对天地、神灵、图腾的敬畏，以及对生殖的崇拜。原始歌舞总是与原始人群宣泄情绪的心理和寄托祝愿的观念结合在一起，具有氏族群体祀神娱神的性质。他们创造的这种渲泄情绪、寄托祝愿的歌舞，既是对生活的再现，也是在这些象征性、拟态性的动作中传递了伦理与道德。一代一代相传的舞蹈，并不会被残酷的自然环境所中断。例如，狩猎民族的舞蹈一律是群体的舞蹈。通常是本部落的男子，也有许多是几个部落的人联合演习，按照一样的法则和一样的拍子动作。在跳舞的活动中，许多参与者都混合而成一个，好像是被一种感情所激动而动作的单一体。在跳舞期间他们是在完全统一的社会态度之下，舞蹈的感觉和动作融合成一体。原始舞蹈的教育意义在于统一社会的感应力和自由平等的观念。
二原始社会的自我教育
原始社会的道德教育虽然以言传身教为主，但在具体的生产生活中，自我教育也是十分重要的道德教育的方式。毕竟，那些用来言传身教的内容即图腾宗教、礼仪制度、神话传说、原始歌舞等最初都是在先民们的社会生产和生活实践中形成的，是原始人群在不断的对抗恶劣的自然力和凶猛的野兽，寻求生存的过程中总结，并发挥其想象力和创造力得来的。用马克思主义的观点来讲，原始社会的道德教育是劳动过程中人们传递生产经验和生活经验的实际社会需要。不管满足这种需要的手段是怎样的，道德教育始终要经历一个由外化到内化再到外化的过程。
老人的经验和长辈的言传身教只是一个外部灌输的过程，如果要形成自己的思想道德，就需要在实践中锻炼，将外部灌输的经验和知识转化为自身的行为规范。在对抗自然力和野兽以及外族人侵的过程中，先民们早就认清了现实，单凭一己之力是难以生存下去的，于是形成了部落来集体生存和发展。在集体生活中，每个人都能认识到自己的力量，合理的分配着生产任务，对所获得的为数不多的劳动成果，进行合理的分配，照顾到老人和小孩。在这样物质匾乏的情况下，要继续生存就必须克制自己的欲望，毕竟物质上远不能满足他们的生活需要。在这样的情况下，自我控制和自我约束显得尤为重要。如果未成年的个体最初是被教化去学会自我控制和自我约束，那当他们成长成为部落内部最有生产力和最有决策能力的成年人时，就需要自己教育自己，将以往的教化的结果内化为自身的道德准则。
除了自我约束和自我控制之外，原始部落的个体还在不断的生活实践中总结出一些处理个体之间或者个体与群体之间的习惯方法。比如在氏族内部，经常举行议事会来决策。氏族议事会是成年人的会议，未成年者不能参加。如果要成为部落的正式成员，需要经过成丁仪式。这种议事要在严肃的氛围里，对成年的人进行毅力和智力的考验，以检验他们是否可以成为合格的氏族或者部落的成员。母系氏族的这种议事会和成丁仪式，几乎完全是在不断的生活实践中积累下来的约定俗成的一套道德规范。这样的道德规范，就不仅仅是靠教化就能达到的结果。
三原始社会道德教育方法的特点
原始社会的道德教育与现代社会的伦理道德教育不一样，从教育的方法上来说，原始社会道德教育是朴素的，直观的，未能形成科学的完备的系统。但是其道德教育对于整个原始社会群体的生存与发展提供了精神力量，维护了群体的意志和集体的利益。总的来说，原始社会道德教育方法有渗透性、民主性、平等性、手段单一性、参与性等几个特点。
渗透性。原始社会的道德教育是在氏族或者部落的生产实践和生活实践中完成的。不管是长辈的言传身教还是个体本身的自我教育，无不渗透在日常的实践中，从图腾崇拜中渗透禁忌与信仰，从礼仪制度中渗透权利与义务、从原始神话中渗透理想与勇气、从原始歌舞中渗透自由与团结。而与此同时，这些被教化的禁忌、理想、勇气、自由、团结等道德情感无不通过宗教、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等形式得到加深并通过一代代人的口耳相传下去。
民主性和平等性。原始社会虽然生产力低下，缺乏充足的物质生活资料，但氏族或者部落内部的成员之间是平等的。这为原始社会的道德教育提供了一个平等的民主的基础。氏族或部落内部每个成员都有获得道德教育的机会，所接受教化的内容也几乎是一样的，教化的方式都是一代一代人的言传身教。民主性在原始社会道德教育方法中也可以体现出来。原始社会中，氏族的首领几乎都是由成员民主的选出来的，同时也可以撤消。每个人的权利和义务之间都存在一定的平衡。道德教化的过程中，不管是接受教化还是自我教育，成员之间既接受来自长辈的经验传授，也贡献自己的经验给他人。
手段单一性。原始社会的道德教育由于受到自然力和生产力发展水平的限制，不可能像现代的道德教育那样形成一个具有理论教育、实践教育、榜样教育等多种教育方法的科学的系统。它的手段是很单一的，除了自我教育，几乎全部的道德教育方式都在于原始的教化、言传身教，即由有经验老人通过口耳相传，以身示范等方法向年轻人传授生产、生活经验。
社会道德教育论文范文第5篇
关键词:当代大学生 社会道德模范教育 作用注意
思想政治教育是有组织、有计划、自觉地培养人的思想政治素质为目的的活动。随着时代的发展,思想政治教育需要创新。在政治文明建设中思想政治教育通过对人们进行政治理论教育,帮助人们树立现代社会共同的理想信念,形成符合社会发展的共同价值取向以及促进本民族政治道德情操的不断升华。
市场经济使得大学生的价值取向、行为方式产生了深刻变化。一方面,市场经济环境下的竞争意识、危机感激励了大学生的成长。另一方面,市场经济的竞争意识、功利主义淡化了大学生集体主义和无私奉献精神。如何使大学生在各种纷繁复杂的文化和思想、观念中保持主流意识形态,树立健康正确的文化心态,这给高校学生管理工作提出了更高的要求。运用社会道德模范进行积极引导就是一种行之有效的方法。
中华民族历来有推崇道德楷模的传统,“见贤思齐”是古之明训,我们表彰的战斗英雄和劳动模范实际上也是道德模范,是针对当时最需要突出表彰的道德行为的模范。现代教育进入了新的历史时期,同时在社会思想道德领域也出现了许多新的情况,这就需要我们学生工作者作出新的努力来及时应对。
一、对当代大学生进行社会道德模范教育的作用
社会道德是社会主体对过去、现在和未来社会的一种自觉认识和向往,对人们的行为起着潜>！
1.引导大学生树立正确的人生观、世界观、价值观。
对社会而言,社会道德模范具有明确的价值导向作用。社会道德模范包含着人们高度认同的共同价值观念,它能产生一种感召力和环绕力。这种感召力和环绕力能够将个体导向社会培养合格公民的目标和规格方向上来,引导人们为之共同努力。一个社会的发展,本质上体现为全民精神的进步。因此,优良的道德模范可以教育人、引导人、鼓舞人、塑造人,社会道德模范的高尚品质可以激励大学生升华道德认识。德国教育家第斯多惠说,教育艺术的本质不在于传授的本领,而在于唤醒、激励和鼓舞。用社会道德模范来教育大学生可以起到知行合一的作用。在大学生思想道德教育中,社会道德模范可以唤起大学生对高尚道德行为的崇敬,还可折射出激励、启发、催人奋发向上的价值取向,让大学生在耳濡目染中收到熏陶,达到精神上的鼓舞,在思想上起到强烈的共鸣,从而升华道德认识,逐步提高思想道德素质,形成正确的价值观。
2.从道德的角度上规范大学生的生活、学习习惯。
实践证明,在改革发展的关键时刻,由于经济体制深刻变革,社会结构深刻变动,利益格局深刻调整,思想观念深刻变化,必然会带来种种矛盾和问题,除了需要一定的法则和制度以维持基本的秩序外,也需要道德规范人们的行为。道德模范作为一种特殊类型的榜样,他们身上秉承了中华民族的传统美德,又彰显出新时代的崭新的精神风貌。这充分表明他们具有深厚的文化底蕴和群众基础,为大众所接受。将社会道德模范运用于大学生思想政治工作中可以使大学生行为规范化、系统化,最终升华为个人行为的准则。
3.在大学生中具有强烈的凝聚作用。
社会道德模范在和谐社会中发挥着巨大的精神支撑和力量凝聚作用。首先,如果没有共同前进的旗帜为灵魂,如果一个社会没有道德标准,那么就不可能把社会各方面的力量整合起来,把各阶层的人们凝聚起来,也就不可能形成强大的合力与向心力。社会道德模范作为一种信仰和理想的集中表现形式,支撑起人们的精神世界。其次,社会道德模范作为价值体系的一个重要组成部分,它在社会生活中发挥着评判、凝聚功能,使社会和谐得以肯定。而道德在和谐文化与和谐社会建设中发挥着灵魂和指导的作用,它可以陶冶人们的心灵,激发人们建设社会的热情。
二、在当代大学生中形成社会道德模范教育的注意点
运用社会道德模范开展大学生思想道德教育,是培养大学生自觉遵守道德规范,形成具有时代精神的大学生风范的重要手段和有效方法,是提高大学生素质的重要途径。在大学生中开展社会道德模范教育要注意以下几点:
1.在思想政治教育过程中,我们选树道德榜样,始终应注重坚持面向大多数,把重点放在基层,放在普通岗位上学习、工作和生活的大学生,着力发现他们在平凡学习生活上的不平凡创造,讴歌他们在普通学习生活中展现出来的可贵精神和高尚情操。通过加强社会道德榜样教育,可以让大学生在日常行为中加以对照,检查自己,做到自警自查、追求高尚的道德行为。而且在此过程中学生能表现出高尚的思想境界、道德情操,能积极参加道德实践活动,提升思想道德素质。
2.注意运用社会道德模范营造良好的道德环境。马克思认为:“人创造环境,同本翔不境也创造人。”道德规范所秉承的祟高的价值取向及崇高的思想境界、道德情操,能对人产生巨大的精神激励。应创造良好的道德教育氛围,唤起大学生追求高尚道德的内在动力,提升责任感和人格尊严,使大学生完善自我,使道德从外部调控内化为内心的自觉要求和行为习。
社会道德教育论文范文第6篇
（一）价值维度的拓展和个性需求的张扬有助于激发德育的内在动力
价值观是人对事物的是非曲直、善恶美丑及其重要性的评价。正确的价值观关乎个人的价值取向、人生目标及前途。大学生群体价值观教育呈现出兼容性趋势，即在原有的以某种价值观为核心的单一价值观基础上呈现出多元价值观。多元化、冲突化的价值观给大学生核心价值观教育提供了历史机遇，有助于大学生的价值维度不断拓宽，在传统与现代、东方与西方不同价值维度间进行比较、鉴别和汲取，使其在对周围的事物，包括对学校、个人与社会生活乃至整个社会的意义的评价与看法上推陈出新，在多元化价值判断中明辨是非，从而有助于树立并巩固社会主义核心价值观念。
（二）平均主义分配体制的突破和竞争意识的激发有助于德育功能的发挥
改革开放以来，原有的平均主义分配体制在社会分层的作用下逐渐式微，人的积极性得以提高极大，从而有助于大批人才的涌现和道德教育功能的发挥。多元化社会分层打破了平均主义的原有分配体制，人的积极性空前膨胀并不断提高，这对高校德育教育功能的发挥十分有利。鼓励“一部分人和一部分地区”“先富起来”的政策引发人们思想观念的重大变革，极大地激发了人们对美好生活的向往和追求，客观上促进了竞争氛围的形成和人才的涌现，这符合于德育教育的激励原则，有助于德育功能的发挥。当代高校人才辈出所造成的浓厚竞争氛围符合高校德育教育的激励原则，客观上有助于发挥高校的德育功能并促进创新型人才的大量涌现，从而对整个社会有所贡献。平均观念为竞争意识所取代，大学生价值观教育工作的活力与动力得以极大地调动并被激发出来，有助于改进与完善德育工作的态度与方法并提高大学生核心价值观教育工作的成效。
（三）用人体制、范围的突破、解构与人才流动有助于德育外部环境的改善
计划经济时代实行的传统用人体制使得个人被局限于某一个固定的单位中，个人的工作、学习、生活等活动无不严重依赖于其所属的单位，人才缺乏流动机会且流动频率低。而多元化的社会分层使得原有用人体制与壁垒被逐渐打破，人才的合理流动不断加快，一方面营造了高校开展德育工作的良好氛围，另一方面提供了学生思想解放和全面发展的客观条件。社会智力资源能否合理配置和知识结构的优化与整合有赖于社会上人才的合理流动。社会流动机制使道德教育的外部环境得以改善，有助于大学生不断增强开拓创新、竞争和效率意识，有助于大学生树立一种信念，即每个人的生命轨迹和理想抱负都有可能通过其学习知识、努力工作而获得改变和实现。同时，社会分层使人才得以合理流动，客观上促进了人的解放和全面发展，也给德育教育的开展营造了良好的社会氛围，有利于知识结构的优化整合和社会智力资源的合理配置。
二、社会分层对高校道德教育提出的挑战
总而言之，当代大学生思想政治状况的主流是积极、健康、向上的。然而，毋庸讳言，部分大学生道德方面存在的问题比较严重。
（一）社会分层使得市场经济的负面影响进一步强化
当前市场经济的负面影响由于消极腐败、分配不公、不正之风等现象的存在而进一步强化，容易造成青年学生对社会分层的合理性的质疑，给思想道德教育工作提出了严峻挑战。一方面，部分学生由理想主义转向现实主义，更加关注实现自我价值而忽视社会整体价值的实现；无法正确处理个人利益与他人和社会利益的矛盾并表现出行为选择上的多变性、易变性；拜金主义、享乐主义和个人主义至上思想在部分青年学中大行其道。另一方面，市场经济运行过程中的一些非正常现象导致“道德滑坡”、“道德失范”等现象加剧，部分大学生的道德情操出现诸多问题，诸如艰苦奋斗精神泯灭、诚实守信意识缺失，敬业奉献精神淡化，极端个人主义膨胀，实用主义抬头，社会正义感、责任感弱化，人际关系冷漠，团结协作精神消弭等。
（二）社会分层使得价值观念呈现多元化和紊乱化趋向
首先，价值观念日益个体化。不少大学生无法正确处理社会本位与个人本位的关系，个人本位超越社会本位乃至凌驾于其之上。部分大学生的个体意识随着个人本位意识的不断强化而极度膨胀，凡事以自我为中心，积极追求个人的利益需求和价值实现，而爱国主义、集体主义、奉献服务精神淡化，甚至将其自我价值的实现与社会价值对立起来。其次，价值取向趋于功利化。部分大学生过于追求金钱、权力和地位，功利主义、实用色彩浓厚，过分看重其行为的实际功效。比如，一些大学生热衷于追求入党，却仅仅是将入党视为实现其个人利益的垫脚石和敲门砖，希望在就业择业时增加一些筹码。再次，价值追求趋于庸俗化。部分大学生的价值追求发生嬗变，价值观防线趋于失守，难以抵制不良之风的冲击和腐蚀，缺乏脚踏实地的奋斗精神、实现社会价值的理想追求，价值追求方面呈现出日益明显的拜金主义、庸俗主义等特点。最后，价值观的知行矛盾化。当代部分大学生虽然认识到正确的价值观念和价值追求的的重要性，但因其自律能力比较差，在实际生活中往往无法做到身体力行，以身作则，或者不能一以贯之，在处理价值观的知行关系上产生矛盾与对立。
（三）社会分层进一步加剧了大学生的心理问题
大学生与其他群体相比具有相似性，同时又有大学生群体自身的特殊性。大学生的生理上、心理均处于由不成熟到逐渐成熟的不断变化和过渡时期。尽管其生理方面基本成熟，但由于其阅历不深、社会经验相对不足，因而对自身缺乏全面而正确的认识，同时，由于其心理脆弱敏感而易于受到外界环境的影响和冲击，从而产生各种各样的心理冲突和矛盾。而社会分层造成的流动机制导致竞争不断强化，社会变化的节奏不断加快，工作、学习和生活的紧张度不断增强，使得大学生普遍感到心理压力增大，产生了诸如焦虑、抑郁、浮躁等心理困惑，“心理障碍的比例有上升趋势”。一方面，高校的评价标准呈现出日益多元化的趋势。由于家庭条件和受教育机会的差异，导致来源于不同阶层的大学生在综合素质方面产生了较大差异。面对日益多元化的评价标准，不同阶层的大学生的心态迥然不同，综合素质较好的学生基本能够从容自信地面对和处理，而部分综合素质较差的学生则日益出现无所适从和自卑情绪。另一方面，随着社会贫富差距在校园中日益显性化，物欲刺激导致部分学生心态逐渐失衡。来源于富裕家庭的学生往往表现出狂妄浮躁和张扬自负，而来源于贫困家庭的学生则往往表现为封闭抑郁、自卑敏感、自尊与自卑的冲突以及忧郁与焦虑的并存，贫富差距的巨大落差及经济重负甚至使其出现逆反心理，对周围的人和事心存怨恨，从怨恨父母家庭发展到怨恨他人、社会，甚至有的因心灵扭曲而出现“仇富”心理，有的则不思进取而自暴自弃，有的追求高消费、盲目攀比，甚至因此步入违法犯罪的歧途。
三、社会分层视域下大学生道德教育的路径选择
社会分层的客观现象既给当代大学生思想道德教育工作带来了积极影响和机遇，同时，也给大学生德育工作提出了严峻挑战，要求高校德育工作者从新视角、新路径来推进大学生思想道德教育工作。
（一）坚定马克思主义指导地位以引导学生正确对待社会分层现象
社会分层造成的日益物质化、经济化倾向使许多大学生过于关注物质领域的追求，而对人文情感、理想信念和道义力量的追求日益淡化。因此，要坚持马克思主义的指导地位，加强人文主义和理想主义教育，纠正片面重视物质利益的思想。社会主义人文精神的根本点是以马克思主义为指导，弘扬爱国主义、集体主义和社会主义的主旋律，反对个人主义、拜金主义、享乐主义等低级情趣；其根本任务是使学生树立科学世界观、人生观和价值观；其内容包括进行情感意识、创新意识、、协作精神和生态意识等教育，使学生成为爱祖国、爱人民、爱社会主义，爱惜生命关、心他人，具有崇高责任感、使命感和健全人格的公民。引导大学生学生理解并认识到社会主义市场经济条件下的竞争无可避免，随之而来的社会阶层分化属于社会发展的必然产物，而合理的社会分层属于正常的社会现象并给经济社会发展注入了更多活力，有效地激活了人的巨大潜能，使积极进取向上的社会竞争意识与机制得以形成。强化社会分层的正功能和正能量，树立正确的社会分层观和流动观，使学生保持健康向上的积极心态，引导学生参与公平正当的竞争，倡导诚信守信的价值理念，又要树立“爱拼才会赢”的竞争意识，让学生意识到其社会地位改变的有效途径就是其自身的努力。
（二）注意道德教育的层次性以增强其针对性
高校学生德育工作应注意道德教育的层次性问题，其现实依据就是高校学生出身于不同社会阶层社会分层和社会分层对学生价值观产生影响这一客观事实。一方面，对部分来自于低收入社会阶层家庭的学生来说，要着力于表扬其勤勉踏实、艰苦朴素等优点，鼓励其克服自卑心理，积极主动地融入于学校集体生活，踊跃参加社会实践，对其自身的生活环境和源于别人的帮助要有正确的看法，直面现实生活，保持开放乐观的心态，使其树立自立、自强的意识，通过努力实现其人生目标并改变其社会地位，从而使自己实现向上的社会流动。同时，在德育教育中要呵护好其自尊心。另一方面，对部分来自于高收入社会阶层家庭的学生来说，要着力于表扬他们表现积极、性格开朗、求知欲强、兴趣广泛和知识面广等优点。针对其因物质生活优越而产生的自私自利、奢侈浪费和炫富行为等不足，引导其追求物质生活的“平民化”意识和精神生活的“贵族化”意识，从而树立正确的金钱观、价值观。通过营造一些受挫情境使其抗挫折能力得以增强，使其懂得劳动的伟大与生活的艰辛，抑制其好逸恶劳的习性，树立科学合理的消费观，使其意识到目前家庭给其提供的优越的生活环境并不意味着以后其前途注定会比别人而更好，将来的社会地位就注定会比别人更高，个人的人生目标唯有通过自身努力奋斗才能得以实现。
（三）注重心理疏导和人文关怀落实“以人为本”的理念
社会分层使得大学生群体的差异性更加突出。在党的十七大报告中强调指出：“加强和改进道德教育工作，注重人文关怀和心理疏导，用正确方式处理人际关系。”必须以人为本，尊重学生的主体地位。切实提高高校德育教育的实效性和针对性。社会分层现象是不争的客观事实，社会各阶层因其所拥有的经济资源、组织资源和文化资源的数量多少不同及综合实力的强弱而确立了其在社会阶层结构中的“社会阶层位序”。高校不能以社会阶层位序的眼光看待学生。通过营造和谐的社会氛围，立足个人的人文关怀，实现物质文明、精神文明、政治文明和社会和谐这一四位一体的目标。社会分层的现实背景导致部分大学生的心理问题层出不穷、与日俱增，由此，要本着以人为本的教育理念，加强对其进行心理关怀和疏导，促进其自由、全面的发展，这是当前高校德育工作中一项意义重大而日益紧迫的战略任务。
（四）加强德育实践以正确理解社会分层现象
加强大学生德育实践是深化大学生德育内涵的重要环节和有效平台，是衡量和检验大学生道德教育效果的重要标尺。德育教育中的实践性环节有助于大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，有助于提高其道德判断和道德选择能力。关注并把握大学生的思想动态，将做人做事的基本道理转化为大学生的良好行为习惯，有助于提升高校思想德育教育的效果。大学生群体并非生活在“象牙塔”和真空之中，他们无时无刻不在与社会发生着千丝万缕的密切联系。因此，要解决其思想困惑，不能简单地与其空谈理想信念和道德追求。要正视客观存在的社会分层现象和社会问题，不能采取回避态度，要把上述问题作为德育实践的首选内容，让学生通过开展各种社会活动得以接触社会生活中的各个阶层，全面了解各个社会阶层的生活状况和真实的社会面貌，给自己一个正确而科学的社会定位。同时，对一些与学生密切联系的问题和社会现象要做出科学合理的理论分析，引导学生辩证地看待社会现象以唤起其社会责任感，引导其为努力改变不良社会现象而做出努力。实践——认识——再实践——再认识是道德从外化到内化必须经过的个不断循环往复的过程。要不断总结实践经验，组织学生敞开心扉谈体会，给学生以足够的反思空间，从而把德育实践转换为学生的自觉行动，实现高校德育内容的内化和德育工作“随风潜入夜，润物细无声”的境界与效果。
（五）切实解决大学生的实际利益问题以增强道德教育的实效性
社会道德教育论文范文第7篇
关键词：社区教育 青少年 道德社会化
中图分类号：D432.62 文献标识码：A
文章编号：1004-4914（2013）05-238-02
社区教育是为了解决社区社会问题和满足社区成员身心发展而施加影响的活动过程。20世纪50年代，美国学者奥森提出，学习不应是有利于社区之外的文化孤岛，而应主动假设与社区沟通的桥梁和致力于社区问题的解决。我国的社区教育兴起于20世纪80年代，最早在上海、天津试点，随后相继在二三线城市推广，现今已经推向农村。我国社区教育的出现，虽然说受到西方国家社区教育成功经验的熏陶，但绝不是照搬照抄，而是出于自身发展需要的物质创造。这有几个方面的原因：首先，学校青少年德育教育需要社会的支持与参与，因为保证青少年的健康成长是家庭、社区、学校的共同责任。所以，社区教育一开始就以加强青少年道德教育和实现青少年道德社会化为重点的。其次，这是提高人口素质、增强国家综合国力和建设学习社会的内在要求。最后，这是贯彻开放教育、终身教育办学理念和推进教育体制改革的重要途径。社区教育的兴起主要是为了实现青少年道德的社会化，它是青少年道德社会化的重要载体，它本身也对青少年具有独特道德教育功能。本文在阐述青少年道德社会化内涵的基础上，从社区教育是青少年道德社会化的重要载体、社区教育本身对青少年具有独特的道德教育功能两个方面对社区教育在青少年道德社会化中的地位和作用进行了详细的分析和论述。
一、青少年道德社会化的内涵
马克思主义认识论认为，道德社会化是指社会成员在于社会道德互动中接受社会道德文化教化，学习道德知识，内化道德规范，形成道德情感，完善道德人格的辩证过程。它包括：道德教育培训过程，是社会道德体系的自我延续机制，即把道德体系所确认的道德思想、道德意识、道德行为等道德内容传授给社会成员的过程。青少年道德社会化就是青少年承担“道德学习者”和“道德参与者”的过程，是将特定社会环境的道德准则和道德规范加以内化形成符合社会要求的道德行为的过程，是外在教育和自我内化的共同作用以遵守社会道德规范的过程。具体而言，青少年道德社会化是道德社会化过程中的一个阶段，也是重要阶段，指青少年由一个自然人通过习得而掌握社会基本的道德价值规范具备一定的道德判断遇到的选择能力，获得道德人格，成长为一个合格的道德社会人的过程。
社会主义道德社会化的内容是将道德准则、标准和道德规范融入到社会主义核心价值体系当中。其包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义建设理论，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，这些内容共同构成社会主义和谐社会坚实的思想道德基础。青少年道德社会化就是使其树立坚定正确的政治立场，树立科学的世界观和人生观，养成社会所要求的基本道德品质、法制观念和文明行为习惯，把青少年培养成具备良好的品德能力和心理素质的接班人。
道德社会化的过程实质上是指人的行为通过道德内化而实现，青少年的道德内化是在一定的环境作用下通过自我意识的心理机制实现的，这使得青少年道德社会化呈现出持续性和反复性、共性与个性、阶段性和整体性、社会性和实践性的基本特点。道德认知、道德情感、道德意志、道德实践四个要素是青少年道德社会化过程中最基本的四个要素，他们之间存在着相互联系、相互制约的关系。“道德认知是指人们对客观存在的道德现实行为准则及其意义的主观认识、体会、判断和理解。”道德认知是青少年道德社会过程中的前提和基础，道德认知能够指导道德情感、道德意志和道德实践更好地朝着正确的方向发展。道德情感是青少年道德社会化过程中对社会道德规范的需要、情绪、态度的体验，是促使青少年道德认知升华为信念的催化剂，是道德意志和道德行为的内在力量。道德意志是青少年对认同的道德规范遵守的一种力量和毅力，是青少年道德社会化过程中的动力，青少年时期道德意志在青少年道德实践过程中起着至关重要的作用。道德实践是青少年道德认知、道德情感、道德意志的综合表现和外化，是青少年道德社会化过程中的重要环节，是检验青少年道德认知是否正确的主要途径。青少年道德社会化的四个基本要素之间是一个循序渐进的过程，青少年可以通过道德认知来指导道德行为，也可通过道德实践来检验道德认知的正确性，他们之间是一个相互作用的过程，缺一都会使青少年道德社会化变得步履维艰。
二、社区教育是青少年道德社会化的重要载体
社区教育、家庭教育和学校教育是实现青少年道德社会化的三个基本途径。社区教育是青少年道德社会化的重要载体，是青少年道德社会化教育的开放性建设平台。随着社会现代化进程的推进，家庭教育和学校教育的功能逐步弱化，青少年道德教育呈现出多元化、社会化、组合化的发展趋势。社区教育的地位得到提高，家庭教育、学校教育、社区教育之间的联系越来越紧密，实现三者之间的有机整合和构建学校、家庭、社区一体化教育格局已经成为青少年道德社会化建设的必然。之所以说社区教育是青少年道德社会化的重要载体，这是因为社区教育具有开放性、多样性、创造性等特点和心理凝聚、沟通协调、行为规范、教育教学等作用，因为社区具有独特的优势资源，因为有着运用社区教育开展青少年道德社会化教育的丰富的理论基础。
社区教育是青少年道德社会化的重要载体，是有着丰富的理论依据的。社会互动理论认为，运用社区教育开展青少年道德教育和实现青少年道德社会化，可以有效继承和发挥社区的社会互动功能，创造良好的社区互动环境，增加社区成员之间的交流，增强他们之间的认同感和整合力，特别是可以带动青少年群体与社区成员的交流和增进对社区、社会、国家的了解，从而达到统一社区成员思想认识和营造良好社区环境的目的。为此，皮亚杰认为：“人的认识既不是对外界客观事物的简单复写，也不是主体内部预成结构的展开，认识的直接来源是主客体的相互作用。”社会化理论认为，社区是青少年社会生活的主要场所，是青少年学习为人处事道理、开展社会交往活动的地方。社区教育是实现青少年道德社会化的主要载体，承担着培育和发展道德认知、道德情感、道德意志和道德实践的职责。社区教育以适应社区发展、社会建设为目的开展青少年的道德教育，有效地影响着青少年的个体态度、价值取向、行为规范和人格成长，它通过潜移默化的隐性教育和有目的、有计划的显性教育相结合的教学模式的实施，既对青少年传授了道德认知、道德情感的相关知识和锻炼了他们的道德意志，也给青少年道德实践提供了场所，进而带动青少年道德社会化的实现。生态系统理论认为，青少年的心理发展变化是生态环境系统适应性调节的结果，是青少年自身与社会环境相互作用的结果。“生态系统理论把人类成长生存于其中的社会环境看作一种社会性的生态系统，强调生态环境对于分析和理解人类行为的重要性，注重人与环境间各系统的相互作用及其对人类行为的重大影响。”社区教育将青少年置身于社区网络中，青少年的心理受到社区内外部的影响。青少年为了适应社区发展需求主动塑造着环境，同时也被环境塑造着。在生态系统视野下，只有将促进青少年成长与改变外界环境有机结合，二者相互调适，同步改变，才能更好地促进青少年的成长，才能实现青少年与社区的动态平衡。
社区教育是青年道德社会化教育的重要载体，是与社区蕴藏着丰富的教育资源息息相关的，这些资源是学校教育、家庭教育不可比拟的。社区有着社区“公仆”、企业界人士、专家学者、离退休干部、学生家长、先进人物、知名人士、特长居民等可供开发的、能从事社区教育工作的人力资源，增强了青少年道德社会化教育的针对性；有着社区所辖范围内工厂、机关、不对、商场、图书馆、纪念馆、博物馆、运动场等可供建立青少年道德教育实践基地的物质资源，增强了青少年道德社会化教育的实效性；有着教育行政部门、社区教育机构、居民委员会等社区管理资源，增强了青少年道德社会化的科学性。
三、社区教育本身对青少年具有独特的道德教育功能
关于社区教育本身的道德教育功能，有学者认为社区教育内容涵盖科学、道德、法律、信仰等方面，有着提高青少年道德、政治、法律素养的积极作用。有学者认为社区教育是青少年道德建设的重要阵地，是现代化、城市化、社会化发展的必然，是由社区自身的特点所决定的。社区教育本身对青少年具有独特的道德教育功能，这些功能有公民道德的认知功能、公民道德的熏陶功能、社会交往的调节功能、社会参与的规范功能和综合育人的保障功能。
公民道德的认知功能。道德认知作为作为青少年道德社会化的基本构成要素，包括道德印象的获得、道德概念的形成和到的思维能力的提高等内容。开展针对青少年的社区公民道德教育往往是以简单、便捷、直观的方式对青少年开展思想政治、法律法规、品德纪律、心理健康等教育的，能够起到增强青少年爱国意识、法制意识和提高青少年德性认知的积极效果。社区青少年道德教育往往是借助法制宣传活动、社区文化氛围、社区公益广告、社区历史文化遗迹、社区建筑风格等实物开展开的，这种“实物教育”较家庭与学校青少年道德教育而言更直接、更有 效。社区青少年道德教育坚持理论教学与实践教学相结合的办学原则，坚持学校教育、家庭教育、社区教育相结合的办学理念，坚持爱国主义革命传统教育与法制教育进校园、道德实践进社区的工作办法。社区丰富教育资源给青少年公民道德的培养提供了广阔的认知空间，这为尊重青少年自由内心世界、实现有效外在引导与规范和增强青少年的公民道德认知能力创造了条件。
公民道德的熏陶功能。开展针对青少年群体的社区公民道德教育，能够营造积极、上进、健康、乐观的社区文化，这一文化通过与家庭文化、校园文化、企业文化等的交流、融合，在借助社区文化设施、制度、活动载体和采用人格感化、环境熏陶方式运作时，却能对青少年的思想意识、道德观念与行为产生潜移默化的影响。青少年从出生开始就一直呆在社区这一环境里，自然也时时刻刻地受到社区环境、社区文化、社区生态、民风民俗等的熏陶，而这种熏陶直接影响着青少年品德、品质、性情、信念等的形成。此外社区公民道德教育也对青少年的生活方式、工作方式、学习方式、交流方式等产生着潜移默化的影响。
社会交往的调节功能。青少年道德社会化离不开社区的支持与社区其他成员的帮助。社会交往是实现青少年道德社会化的有效途径，通过有效的沟通、交流可以增强青少年的群体满意度和集体认同感，可以有效解决青少年遭遇的各种生活难题，可以增强青少年的社区归属感和社区地缘感。社区公民道德教育通过对社会主义道德、社会公德、职业道德、家庭美德等知识的教育，可以帮助青少年树立符合社区要求的价值取向和形成正确的行为规范，教会他们学会与人相处，进而起到增强社区凝聚力、亲和力的作用和达到青少年道德教育“内得于己，外德于人”的教育效果。
社会参与的规范功能。青少年在社区公民道德教育过程中的社会参与分为意识参与和行为参与两类，指青少年以特定的方式参与到社区经济生活、政治生活、社会生活、文化生活和生态建设中的过程体现。青少年为了自身的发展和维护自身权利需要社会参与，但是这种社会参与必须是有规范的社会参与。通过对青少年开展社区公民道德教育，可以对青少年的意识、行为形成有效的制约和规范，可以帮助他们树立爱党爱国、关心集体、遵章守纪、讲究卫生、尊老爱幼的优秀品质，可以通过组织社区参与公益活动、道德宣传教育活动等对青少年的德性、习性、行为等进行有效地规范。
综合育人的保障功能。针对青少年群体开展的社区公民道德教育是公民道德教育的重要组成部分，是一项系统性的教育工程，是实现公民道德教育系统内部优化组合和良性互动的基本保证。社区教育综合育人的保障功能主要是通过两个方面的建设得以实现的：其一，社区通过开展有关就业指导、技能培训、心理辅导、道德教育、学习先进等服务，切实解决好事关青少年利益的实际问题，为他们的健康成长提供必要的软件、硬件支持和搭建良好的物质、精神环境。其二，通过调动社区内的政府部门、企事业单位、学校、知名人士、社会团体等社区资源，整合优化各类教育资源，为社区公民道德教育提供必要的人力、物力、财力支持，以营造良好的育人环境和保证青少年道德社会化的顺利进行。
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社会道德教育论文范文第8篇
关键词：学校德育；中西方比较；启示
当今世界，风云变幻，政治、经济、文化等各社会领域的急剧变迁，引发出的一系列伦理道德问题，越来越引起人们的高度重视，因此，学校道德教育已成为全人类共同关注的课题。通过中西方学校德育的差异分析，找出自身的优势和不足，借鉴西方先进的德育经验，这对于加强和改进我国学校德育具有十分重要的意义。
一、中西方学校德育的差异分析
1．德育概念上的差异
“德育”，顾名思义，是“道德教育”的简称。西方国家的“德育”的确指的是道德教育，而我国则认为这只是狭义的德育，广义的德育则包括道德教育、政治教育、思想教育，甚至还包括心理教育、法制教育等等。我们知道，人类最初的道德规范同其他社会意识方面的规范是浑然一体，融于习俗之中的。西方“德育”一词（拉丁语mores）原意即近于习俗，因此道德教育最初即为“习俗教育”，也即“社会意识教育”。到了近代，西方社会随着生产领域及社会生活领域的分化，社会关系日趋复杂化，浑然一体的社会意识渐次分化，形成政治、法律、宗教、道德等相对独立的社会意识形态。道德规范成为独立的社会意识形态后，一方面同政治规范、法律规范、宗教规范并存，另一方面又渗透着政治、法律、宗教的成分，与此相应，西方的道德教育，一方面从社会意识教育中独立出来，与政治教育、法制教育、宗教教育相互并行，另一方面又不可避免地渗透着政治、法律、宗教教育的成分。中国则不然。我国古代就以“道德”囊括各种社会意识，近代社会意识虽在分化中，但分化不充分，传统影响甚大，以致至今仍以“德育”包容整个社会意识形态的教育。
2．德育内容上的差异
应该肯定，中西方学校德育内容都是极为丰富的，但其侧重点不同。相对来说，中国重视家庭伦理教育，而西方重视社会公德教育，产生这种差别是因为双方的社会结构不同。
在中国，“家庭”“宗族”的地位特别突出，而“社会”意识却非常淡薄，人们往往把“社会”等同于“国家”或“家庭”，甚至把“家”与“国”也等同起来。家庭生活道德规范与社会生活道德规范相通而融为一体，因此，中国德育的内容中家庭伦理成分多一些，“家庭伦理外化”、“社会公德弱化”现象也比较严重，而西方社会中个人和团体的地位比家庭和宗族的地位要高，所以他们特别重视社会公德教育。
3．德育方法上的差异
我国有着悠久的德育传统。受传统文化的影响，我国学校德育比较重视向学生传授系统的道德知识和培养学生的道德行为习惯，并强调学生自身的“内省”和“了悟”，因此，在德育方法上比较常用说服教育、榜样示范、情感陶冶、实际锻炼、修养指导等。而西方社会由于受民主、自由、尊重人格尊严等价值观的影响，在认知发展道德教育理论、存在主义道德教育理论、人本主义道德教育理论、价值澄清理论等指导下，更加注重对学生的道德思维能力、道德敏感性的培养，从而比较推崇道德讨论、案例研究、角色扮演、价值澄清等德育方法。
二、西方学校道德教育对我们的启示
1．合理界定“德育”概念
德育即道德教育，扩大德育的外延，把政治教育、思想教育，甚至法制教育、心理教育都纳入进来，这对以上各方面的实施都是不利的。品德的形成、世界观和人生观的确立、政治觉悟的提高、法制观念的明确、心理的发展各属于不同层面的问题，其过程与机制相差甚大，不能以一样的手段、方法，通过一样的途径，遵循一样的原则来实施。如教育实践中学生的许多心理问题被冠以“品德问题”处理，不但无效，反而有害。相对而言，道德教育的研究比较深入，理论建树也比较多，而思想教育、政治教育的理论研究却几乎还是一片空白，在概念上若把它们混为一谈，这既不利于思想、政治教育的研究和理论建设，也不利于道德教育理论的进一步发展。此外，我国使用的是“大德育”概念，而西方国家使用的是“小德育”概念，这也不利于我国与西方国家进行交流和对话，不利于我们充分地从西方国家的德育研究成果上吸取有益的经验教训。
2．继承和发扬中华民族传统道德文化的精华
中华民族传统道德文化博大精深，是中华民族繁衍发展的重要精神支柱。无论是海内外新儒家，还是阿尔多诺·汤因比、赫尔曼·卜尔等世界著名的思想家，他们都认为这种道德文化能够促进国家乃至世界的健康发展。新儒学的勃兴，除了本身在理论上进一步的深化和完善以外，很重要的原因是由于富于儒家文化血统的日本、新加坡、韩国以及香港地区、台湾地区“亚洲四小龙”的经济腾飞，从而使新儒家在论证中国传统道德文化对经济现代化起促进作用时，获得了最有利的证明。李光耀在总结自己治理新加坡40年的经验时指出，在新加坡的总人口中76%是华人，华族文化注重五伦，他们把社会利益放在个人利益之上，而不接受美国人那种无限的个人主义；他们坚信教育和学业成就能为个人、家庭和国家带来好处，因此都主张培养子女，让他们接受训练和教育。这样，新加坡变成了一个凝聚力更强的社会，培养了技术和知识与日俱增的人民，有了一批最富才智、办事能力强的精英分子，加入参政治国的行列，从而加速了经济增长，使新加坡成为一个有秩序、犯罪率低的社会，这和儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想是—致的。马来西亚、泰国、印度尼西亚的经济发展成就，也使新儒家为自己的观点找到了新的论证材料。新儒学思想由海外波及国内，并同国内新儒学思想彼此呼应而风靡全国，归根结底也是因为顺应了国内改革开放、经济发展、振兴经济的大潮。联合国教科文组织也把儒家经典作为幼儿道德启蒙教材，可见儒家道德文化在人们心目中已重新受到青睐并有重振雄风之势。
3．吸收和借鉴当代西方德育理论、方法、模式
邓小平同志在南巡讲话中说：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方式。”西方道德文化中的优秀成分无疑是人类社会创造的文明成果，所以我们应当积极地吸收到民族道德文化结构和民族道德心理结构中去。西方是在多元化政治、多元化政党和多元化信仰的社会背景下形成了以自由、平等、尊重、法制、人权等价值观为核心的稳固道德价值体系的。虽然道德教育理论派别林立，虽然也有社会危机和社会动荡，但这个体系始终没有被冲垮。我们只有在继承和发扬优秀历史文化遗产的基础上，吸收和借鉴西方道德中对我们有用之处，才能建立起符合我国国情的稳固的德育体系。
当代西方学者在对道德教育现象进行微观研究时提出了许多道德教育理论，如存在主义道德教育理论、认知发展道德教育理论、价值澄清理论、人本主义道德教育理论、体谅关心道德教育理论等等，这些理论不仅从不同角度不同方面提出了道德教育的基本原理，而且还设计出具体的操作模式。例如柯尔伯格等人主张围绕道德两难问题组织学生进行道德讨论以促进学生道德判断力的逐步提高；拉斯思等人设计了丰富多彩的问题情境帮助儿童价值澄清；麦克菲尔、诺丁斯等人主张尊重儿童人格，引导他们设身处地地去体谅他人、学会关心，动之以情地开展道德教育；谢佛提出要形成一种与儿童道德发展水平相适应的道德气氛；纽曼设计的社会行动模式以培养学生作用于事物、影响他人和开展公务活动的能力。
总之，当今学校德育的重心应从单纯传授系统的道德知识和训练良好道德行为习惯转向注重培养适应当代价值多元特点的道德判断力、道德敏感性、道德行为能力，从重视直接的道德教学转向强调间接的道德教育，从封闭的学科性教材转向开放的情景性教材，从以教师的教导、说服、劝诫为主转向以学生的小组讨论、角色扮演、社会实践为主。
参考文献：
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社会道德教育论文范文第9篇
关键词：学校德育；中西方比较；启示
当今世界，风云变幻，政治、经济、文化等各社会领域的急剧变迁，引发出的一系列伦理道德问题，越来越引起人们的高度重视，因此，学校道德教育已成为全人类共同关注的课题。通过中西方学校德育的差异分析，找出自身的优势和不足，借鉴西方先进的德育经验，这对于加强和改进我国学校德育具有十分重要的意义。
一、中西方学校德育的差异分析
1．德育概念上的差异
“德育”，顾名思义，是“道德教育”的简称。西方国家的“德育”的确指的是道德教育，而我国则认为这只是狭义的德育，广义的德育则包括道德教育、政治教育、思想教育，甚至还包括心理教育、法制教育等等。我们知道，人类最初的道德规范同其他社会意识方面的规范是浑然一体，融于习俗之中的。西方“德育”一词（拉丁语mores）原意即近于习俗，因此道德教育最初即为“习俗教育”，也即“社会意识教育”。到了近代，西方社会随着生产领域及社会生活领域的分化，社会关系日趋复杂化，浑然一体的社会意识渐次分化，形成政治、法律、宗教、道德等相对独立的社会意识形态。道德规范成为独立的社会意识形态后，一方面同政治规范、法律规范、宗教规范并存，另一方面又渗透着政治、法律、宗教的成分，与此相应，西方的道德教育，一方面从社会意识教育中独立出来，与政治教育、法制教育、宗教教育相互并行，另一方面又不可避免地渗透着政治、法律、宗教教育的成分。中国则不然。我国古代就以“道德”囊括各种社会意识，近代社会意识虽在分化中，但分化不充分，传统影响甚大，以致至今仍以“德育”包容整个社会意识形态的教育。
2．德育内容上的差异
应该肯定，中西方学校德育内容都是极为丰富的，但其侧重点不同。相对来说，中国重视家庭伦理教育，而西方重视社会公德教育，产生这种差别是因为双方的社会结构不同。
在中国，“家庭”“宗族”的地位特别突出，而“社会”意识却非常淡薄，人们往往把“社会”等同于“国家”或“家庭”，甚至把“家”与“国”也等同起来。家庭生活道德规范与社会生活道德规范相通而融为一体，因此，中国德育的内容中家庭伦理成分多一些，“家庭伦理外化”、“社会公德弱化”现象也比较严重，而西方社会中个人和团体的地位比家庭和宗族的地位要高，所以他们特别重视社会公德教育。
3．德育方法上的差异
我国有着悠久的德育传统。受传统文化的影响，我国学校德育比较重视向学生传授系统的道德知识和培养学生的道德行为习惯，并强调学生自身的“内省”和“了悟”，因此，在德育方法上比较常用说服教育、榜样示范、情感陶冶、实际锻炼、修养指导等。而西方社会由于受民主、自由、尊重人格尊严等价值观的影响，在认知发展道德教育理论、存在主义道德教育理论、人本主义道德教育理论、价值澄清理论等指导下，更加注重对学生的道德思维能力、道德敏感性的培养，从而比较推崇道德讨论、案例研究、角色扮演、价值澄清等德育方法。
二、西方学校道德教育对我们的启示
1．合理界定“德育”概念
德育即道德教育，扩大德育的外延，把政治教育、思想教育，甚至法制教育、心理教育都纳入进来，这对以上各方面的实施都是不利的。品德的形成、世界观和人生观的确立、政治觉悟的提高、法制观念的明确、心理的发展各属于不同层面的问题，其过程与机制相差甚大，不能以一样的手段、方法，通过一样的途径，遵循一样的原则来实施。如教育实践中学生的许多心理问题被冠以“品德问题”处理，不但无效，反而有害。相对而言，道德教育的研究比较深入，理论建树也比较多，而思想教育、政治教育的理论研究却几乎还是一片空白，在概念上若把它们混为一谈，这既不利于思想、政治教育的研究和理论建设，也不利于道德教育理论的进一步发展。此外，我国使用的是“大德育”概念，而西方国家使用的是“小德育”概念，这也不利于我国与西方国家进行交流和对话，不利于我们充分地从西方国家的德育研究成果上吸取有益的经验教训。
2．继承和发扬中华民族传统道德文化的精华
中华民族传统道德文化博大精深，是中华民族繁衍发展的重要精神支柱。无论是海内外新儒家，还是阿尔多诺·汤因比、赫尔曼·卜尔等世界著名的思想家，他们都认为这种道德文化能够促进国家乃至世界的健康发展。新儒学的勃兴，除了本身在理论上进一步的深化和完善以外，很重要的原因是由于富于儒家文化血统的日本、新加坡、韩国以及香港地区、台湾地区“亚洲四小龙”的经济腾飞，从而使新儒家在论证中国传统道德文化对经济现代化起促进作用时，获得了最有利的证明。李光耀在总结自己治理新加坡40年的经验时指出，在新加坡的总人口中76%是华人，华族文化注重五伦，他们把社会利益放在个人利益之上，而不接受美国人那种无限的个人主义；他们坚信教育和学业成就能为个人、家庭和国家带来好处，因此都主张培养子女，让他们接受训练和教育。这样，新加坡变成了一个凝聚力更强的社会，培养了技术和知识与日俱增的人民，有了一批最富才智、办事能力强的精英分子，加入参政治国的行列，从而加速了经济增长，使新加坡成为一个有秩序、犯罪率低的社会，这和儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想是—致的。马来西亚、泰国、印度尼西亚的经济发展成就，也使新儒家为自己的观点找到了新的论证材料。新儒学思想由海外波及国内，并同国内新儒学思想彼此呼应而风靡全国，归根结底也是因为顺应了国内改革开放、经济发展、振兴经济的大潮。联合国教科文组织也把儒家经典作为幼儿道德启蒙教材，可见儒家道德文化在人们心目中已重新受到青睐并有重振雄风之势。
3．吸收和借鉴当代西方德育理论、方法、模式
邓小平同志在南巡讲话中说：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方式。”西方道德文化中的优秀成分无疑是人类社会创造的文明成果，所以我们应当积极地吸收到民族道德文化结构和民族道德心理结构中去。西方是在多元化政治、多元化政党和多元化信仰的社会背景下形成了以自由、平等、尊重、法制、人权等价值观为核心的稳固道德价值体系的。虽然道德教育理论派别林立，虽然也有社会危机和社会动荡，但这个体系始终没有被冲垮。我们只有在继承和发扬优秀历史文化遗产的基础上，吸收和借鉴西方道德中对我们有用之处，才能建立起符合我国国情的稳固的德育体系。
当代西方学者在对道德教育现象进行微观研究时提出了许多道德教育理论，如存在主义道德教育理论、认知发展道德教育理论、价值澄清理论、人本主义道德教育理论、体谅关心道德教育理论等等，这些理论不仅从不同角度不同方面提出了道德教育的基本原理，而且还设计出具体的操作模式。例如柯尔伯格等人主张围绕道德两难问题组织学生进行道德讨论以促进学生道德判断力的逐步提高；拉斯思等人设计了丰富多彩的问题情境帮助儿童价值澄清；麦克菲尔、诺丁斯等人主张尊重儿童人格，引导他们设身处地地去体谅他人、学会关心，动之以情地开展道德教育；谢佛提出要形成一种与儿童道德发展水平相适应的道德气氛；纽曼设计的社会行动模式以培养学生作用于事物、影响他人和开展公务活动的能力。
总之，当今学校德育的重心应从单纯传授系统的道德知识和训练良好道德行为习惯转向注重培养适应当代价值多元特点的道德判断力、道德敏感性、道德行为能力，从重视直接的道德教学转向强调间接的道德教育，从封闭的学科性教材转向开放的情景性教材，从以教师的教导、说服、劝诫为主转向以学生的小组讨论、角色扮演、社会实践为主。
参考文献：
[1]鲁洁，王逢贤．德育新论[M]．南京：江苏教育出版社，2002．
[2]黄向阳．德育原理[M]．上海：华东师范大学出版社，2000．
[3]朱永康．中外学校道德教育比较研究[M]．福州：福建教育出版社，1998．
社会道德教育论文范文第10篇
一、有关现代德育思想理论的著述
现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第 二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。
二、现代德育思想的精髓
我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。
三、关于现代德育性质与功能的探讨
党的十一届三中全会后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。
现代德育功能的探讨，弥补了把德育只看作因变量的局限。关于德育功能，鲁洁教授发表了系列论文，对其作了全面、系统的探讨，拓宽了人们对德育功能的视野。虽然有的学者有不同看法，但是可以促进人们作更深入的探讨，求得更符合科学的认识。
我们把现代德育社会功能概括为：为实现社会主义现代化服务。这是与传统德育社会功能本质上的区别，同时也指出现代德育为社会主义现代化服务具有先进性、超前性特点。
结合现时代社会经济发展全球化、信息化趋势和可持续性发展的要求，人们对现代德育功能的认识又大大前进了一步，拓宽了思路，扩大了认识空间。“今天有识之士都认为世界是一个命运相联系的共同体。人们越来越认识到各处困扰人类的重大问题具有整体性和全球性”。例如德育的政治功能，当前各国各民族之间既有竞争，也表现出各国、各民族的相互合作与相互尊重。应立足于全球来认识现代德育功能问题，为了全球的、全人类的利益，必须超越国界，超越民族、文化、宗教和社会制度的不同，为人类共同的长远的利益，也为本国、本民族的自身利益，同舟共济，通力合作。所以，现代德育政治功能主要在于促进社会公正、和谐，维护国际和平、合作、团结。
基于社会和经济可持续性发展，现代德育经济功能的思想也有显著的发展。在我国以经济建设为中心，经济体制改革和整个社会现代化实践，使德育的经济功能显得更为突出。而可持续性发展思想也为其提供理论依据。1、德育的经济功能在内容上不是片面地强调促进经济增长，而是要以保护生态平衡为前提的增长，也就是在科学理性的支配下的增长；2、为了可持续性发展，德育的经济功能促使人们认识和处理好当前利益与长远利益，局部利益与整体利益的关系，公平与效益关系；3、德育的经济功能还表现在以新的资源观、发展观，代替原有的资源观、发展观；4、培养经济道德，坚持勤俭建国方针；5、为迎接知识经济到来，教育包括德育尤其应注重创新性素质的培育，知识经济需要现代科技支撑，也需要现代德育支撑。
可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面，人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实，主要理论依据是生态伦理学。生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的：人——人关系的道德，人——社会关系的道德，人——自然关系的道德。生态伦理学扩大了伦理的对象范围，扩大了德育的范围，从而也扩大了德育功能的范围。40年代莱奥波尔出版了《大地伦理学》一书以来，生态伦理思想得到迅速发展，90年代初由联合国环境规划署参与编制的《保护地球——可持续生存战略》一书，提出了“新的可持续生存的道德”，认为“可持续生存道德”是“可持续的生存”的重要组成部分，是可持续社会发展的道德要求。德育的生态功能就在于要为可持续发展服务。正是由于生态问题日益突出，国内学者们也纷纷提出关心环境的教育或生态德育的命题。1996年全国德育年会上刘惊铎、王磊提交了《生态德育：世纪之交德育改革的价值取向》论文。
四、关于德育过程思想的进展
改革开放以后，特别是80年代，对德育过程的思考和研究很多。党的十一届三中全会十周年时，已作了系统的回顾。由于学者们对过程研究的重视，使有关理论更加系统化、更加深化。关于德育过程的本质，德育过程与品德形成过程、德育过程的影响与环境影响，德育过程与各育过程，德育过程的结构，德育过程各阶段及运行等等，都作了较前更为深入的探讨。关于德育过程的规律与特点，更有很多人作过探讨。但作为德育过程区别于其他各育过程固有的特点，似研究的不够。笔者提出过两方面的区别，一是教育目标上的区别；二是德育与其他各育所依据的规律方面的区别（详见鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》第八章）。
德育过程在历史上就是存在着的，我们要探讨的是现代德育过程；然而作为客观的德育过程，现代的与历史上的应当是有一致性的，其客观规律应当有其共同性。探讨所谓现代德育过程，实际上是探讨德育过程在现时代的表现形态或现代性特质。基于这一认识，我认为，现代德育过程思想，在德育的现代性特征中有两点是能鲜明体现现代思想的，一是现代德育过程结构要素在德育过程中的地位和相互关系有变化。教育者、受教育者是德育过程中两个基本要素。在传统的德育思想中，教育者与受教育者的关系是对立的，教育者居高临下，以专制的、强迫的办法，对受教育者“灌输”现成的道德；受教育总是处于被动的、服从的地位和消极的状态。现代德育过程的思想，强调教育者、受教育者的民主、平等、和谐、合作的教育关系，在教育者的指导、引导下，教育者与受教育者共同参与德育过程，相互教育与自我教育，双向影响，相互砥砺，共同进步。因此，德育过程是教育者受教育者相互作用，相互促进，教学相长，品德共进的过程。二是现代德育的开放性，现代德育过程是与外部环境相互开放、双向互动的过程。这里的所谓外部环境包括社区环境、社会环境以致国际环境；当然，以德育生态环境的思想为指导，还应当包括自然环境。
五、德育目标与德育内容的现代化
现代德育是促进受教育者德性现代化，这就把德育目标定位在培养具有现代思想道德素质的主体。这是社会现代化对人的要求，也是人自身发展的要求，是适应现代社会与经济发展全球化、信息化的要求。社会本位、个人本位的发展观已转向人的发展、社会发展、生态发展的统一。依据三维思想品德结构的设想，1987年前已把道德心理品质和品德能力作为德育目标组成部分。在社会转型期尤需对学生心理品质和品德能力的培养予以充分的重视。德育目标是德育中教育者与受教育者共同的精神追求，是德育活动的内在动因，是直接制约德育内容、课程、方法形式以致整个德育的首要因素。德育的现代性集中体现在德育目标上，对德育目标的理解将影响着对德育内容、课程、方法、管理等一系列问题的理解。因此，对德育的探讨极为重要。转贴于
当前“可持续性发展”、“全球本位理论”是认识确立现代德育目标、德育内容的重要理论依据。人、社会、自然的统一和谐发展是人类社会宏观文化结构的基础，德育目标要体现人、社会、自然和谐发展的伦理要求。对未来道德主体的素质要求，在道德与心理素质方面，不仅要具有我们通常要求的一般的道德品质，而且要有科学道德、生态道德、经济道德、信息道德等方面的素质。心理素质应更具现代性，在心理和道德上更重责任感、义务感、自信心、效率感、创新性、合作与竞争等。人类社会不断前进，思想道德不断发展。70年代国外便有学者提出了一系列上升的价值观和衰落的价值观。按E·拉兹洛所述，人们已对19种主流价值观念和信念提出质疑，而有10条新兴起的社会观念；同时人们还面临着政治上绿色趋势等等问题。所有这些都向未来的道德主体提出了终身德育的要求。
德育内容是为实现德育目标服务的，是体现德育现代化的重要标志。S·拉赛克和G·维迪努对现代教育内容的源泉作了系统阐述，其中包括：人口增长，经济变化，社会政治变革，文化变革与科技进步，世界性问题，教育系统内部动因等。这对我们研究、制定德育内容同样具有参照的价值。袁正光教授关于经济、社会、科技变化所作的概括，更能看出制约现代德育内容的因素：经济，正在发生新的革命，从工业经济转向知识经济；社会，正在发生新的转型，工业社会转向知识社会；科技，正在出现新的突破，走向数字化信息时代。
基于现代德育目标要求的提高以及其制约因素，现代德育内容正在拓宽，形成一系列崭新的极富时代特色的德育内容。
1、科学价值观和科学道德教育；
2、生态伦理教育或环境道德教育；
3、经济教育，含经济伦理教育，其中主要是适应社会主义市场经济的道德教育；
4、信息道德教育；
5、现代人的（道德）心理素质教育。
此外，还应进行国际理解教育、人口问题中的道德教育等。
六、德育方法的改革
德育方法和德育手段的现代化进展迅速。
（一）基于对德性发展的要求，高度重视受教育者自主性。在教育与自我教育中，着重自我教育。当然，自我教育不仅仅是方法问题，它首先是一种德育思想和德育要求，也是一种德育型式，也是德育的原则和方法。在中学和小学关于主体性德育的课题研究，改变了忽视自我教育，高度重视受教育者的参与，体现了主体性德育精神。主体性德育当然不仅仅是方法问题。国内学者研究自我意识、自我教育的很多，例如韩进之等“中国儿童青少年自我意识发展与教育”的研究(1983—1987);刘守旗“自我教育及其能力培养”的研究(1990);刘秋梅“培养小学生自我教育能力的实验研究”(1991)等。近年来提出的“自我教育力”或“自我教育力量”的概念，包括自我教育的意愿、要求，自我教育的方法、能力，自我教育的习惯等。
但不是任何一类“自我教育”都是完全符合“主体性”要求的。只有在主体—发展性思想指导下的自我教育，即把德育当作主体人格的提升，当作主体德性发展的过程，才是符合现代德育要求的。因此，自我教育有两类情况：一是姑且称其为“约束性自我教育”，即把自我教育主要看作自我检讨，自我批评，自我反省之类的自我贬损、自我压抑的过程；总是把自己当作教育、改造的对象。这是很难形成自尊、自信、积极向上的主体人格的，很难发展其积极的个性道德品质。另一种，我们姑且称之为“发展性自我教育”。这种自我教育着眼培养主体精神，发展积极的个性品质，不是片面地、单纯地检讨自我，约束自我，而是追求道德理想人格的自我发展，自我实现，因而能够悦纳自己，充满自尊、自信、积极进取的精神。
（二）对“灌输”问题人们已有共识。当然“灌输”也是一种“德育”型式，不仅是“方法”问题，包括德育（目标）意图、方法、内容、效果等方面。德育实践已经向人们展示：人的德性的生成、发展、成熟，不是靠“灌输”，它不是外界“授予”的，而是在主客体相互作用中主体自身建构的。因此重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验、体悟。魏贤超的关于主体参与大德育思想，建立青少年义务社会服务制度的思想，戚万学的活动道德教育论等，都是从根本上改革德育方法的指导性理论。
（三）关于品德测评方面，国内学者作了大量研究，尤其是胡卫和肖鸣政进行了多年的实验研究，取得了一系列可喜的成果。
（四）关注现代德育手段的效应。
现代教育技术手段用之于德育，有其优越性，但它毕竟是“手段”。不论何种道德价值观都可借助于这些工具进行传播。所传播的内容有健康的也有不健康的，因此它可能产生积极的效应，也可能产生消极的不利于青少年健康成长的负效应。1996年的全国德育年会上郭娅玲提交了大众传播媒介的德育功能问题的论文；麦志强提交了现代文化传播技术与青少年思想道德发展的论文。
七、关于德育课程论的重要进展
在以往的教育学论著、教材中，包括在德育原理的著述中，几乎未见“德育课程”这一术语，较多见到的是“德育内容”、“德育途径”、“德育组织形式”这类提法。近几年来使用“德育课程”这个术语的频率日益提高。“德育课程”问题的研究也被列入了全国教育科学“九五”规划的研究课题之中。近20年中，我未见专门论述“德育课程”的专著。我第一次见到系统阐发德育课程理论的著作是1994年出版的魏贤超的《现代德育理论与实践》一书中的几章。1995年魏贤超又在《教育研究》第10期发表了《整体大德育课程体系初探》一文，再次阐明了他对大德育课程体系的见解，以全息论、系统论、现代课程论为指导，他提出了建立由两类正规的显性的课程与四类非正规的、隐性的课程组成整体大德育课程体系的构想。这一德育课程理论体系具有重要学术价值，在德育课程理论建设上向前迈进了一大步，使我们的德育学科体系更加完备。此后，在笔者主编的《现代德育论》中，设专章论述了现代德育课程，强调德育课程的本质特征是育德性，提出区分“德育课程”和“关于德育课程”的问题。戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》一书中，更以较大篇幅系统论述了现代德育课程思想，其中介绍了许多国外德育课程思想理论，更开阔了我们对德育课程的视野。
德育思想现代化的范围很广，涉及问题很多，以上是就个人学习中提出的几点看法，因篇幅有限，有许多重要的思想成果没有阐述。本文所涉及的仅是有限的几个方面。
注：
[1]见《现代教育论丛》1997年第1期，或朱永新主编《中国教育家展望21世纪》，山西教育出版社1997年版。
[2]柯尔伯格著，魏贤超译：《道德发展与道德教育》，瞿葆奎主编《教育学文集·德育》，人教社1989年版。
[3]鲁洁、王逢贤主编：《德育新论》，江苏教育出版社1994。
[4]班华主编：《现代德育论》，安徽人民出版社，1996年版第一章。
[5]易连云：《德育生态环境的研究》，《西南师范大学学报》（哲学社会科学版），1996年第1期。
[6]班华主编：《现代德育论》第11—12页，第10、76页，第77页。
[7]《从现在到2000年教育内容的全球展望》，教育科学出版社1992年版，第9页、第93页。
[8]王伟立著：《生存与发展》人民出版社1995版，第96—97页。
[9]例如1991年朱正威等编著了《环境教育指导》（教育科学出版社出版），此书系联合国教科文组织推荐，并在有的学校开展了环境道德教育的研究。我国的环境教育从70年代初的始创阶段到80年代以来的发展阶段，已形成了较完整的环境教育体系。
[10]见胡守棻主编《德育原理》，第五章《德育目标》，北师大出版社1989年版。
社会道德教育论文范文第11篇
关键词：高校思想政治理论课；大学生；生态道德教育
中图分类号：G42 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）09-0192-02
20世纪中期以来，在经济全球化的过程中，全球出现了日益严峻的环境问题和生态危机。“发展生态理论和实践”遂成为全球共识。而生态道德教育是其中的基础性环节。当前，教育部《关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见》中指出：“新的形势对高等学校思想政治理论课教育教学提出了新的任务和要求。”[1]当前，部分大学生生态道德意识薄弱，出现了不少残杀动物、污染环境、超前消费、自我意识膨胀等现象。这就要求高校思想政治理论课教学要积极面对当今社会生态道德缺失这一新的挑战，通过思想政治理论课教学中融入生态道德教育来探索解决新课题的办法，从而更好地适应社会发展的要求。
一、大学生生态道德教育的内涵和目标
高校生态德育是一种新型的道德教育活动，是指教育者从人与自然相互依存、和睦相处的生态道德观出发，引导大学生自觉养成爱护自然和生态系统的生态保护意识、思想觉悟和相应的道德习惯。其实质是要求大学生以道德理念去自觉维系生态平衡、环境保护和不可再生资源可持续利用，从而维护人和自然的和谐。培养大学生的生态道德观念、情感、行为习性和人格，这是高校生态道德教育的总目标。根据这一目标，大学生生态道德教育可以具体分解为以下几个方面的内容。
第一，针对大学生污染校园环境和喜欢“涂鸦式课桌文化”等不良习惯，展开环境保护教育。作为生态德育的一个重要组成部分，环境保护教育强调人类不能无节制开发、污染和破坏自然环境。从正面来看，高校生态德育应采取多种形式引导大学生去亲近自然，感受校园环境和自然环境的生态美。从反面教材的警示效果出发，高校生态德育应该让当代大学生深刻认识到社会上存在的破坏环境的不道德行为的巨大社会危害，认识到部分学生对校园环境的污染所造成的不良影响，真切地体会到人与环境相互依存的伙伴关系，培育当代大学生的环境保护意识和观念。
第二，关于生态道德知识、道德规范和生态法规的教育。生态道德规范和法制教育是高校生态道德教育的一个重要组成部分。在实施生态道德教育的同时，社会更迫切地需要一种强制性的约束力来规范大学生的生态道德行为，加大高校生态道德规范和生态法规的教育力度是一种行之有效的方法。
第三，关于生态道德体验和生态道德情感的教育。生态德育教师需要在日常生活情境和生态情境中不断引导学生感受生态美和生态的价值和意义。生态美是丰富和充沛的生命形态及其与环境的和谐所展现出的美。“生态美是天地之大美，自然之大美，也是人与环境和睦相处之大美。人对这种大美的体验，必须由主体参与到生物多样性的繁荣及和谐的情景中去，和生命整体打成一片，同呼吸、共命运、与天地万物融为一体，以达到‘天人合一’的崇高境界。”[2]生态德育教师需要帮助大学生学会体验、享受生态美，从而拓展他们的生态道德体验，培养他们的生态道德情感。
第四，大学生生态道德行为、生态道德习性的养成教育。生态德育教师要使每一个觉醒的大学生将生态意识付诸行动，通过日常生活培养良好的生态道德习性和德性；要让每一个大学生意识到低碳生活方式的重要性和必要性：从一点一滴做起，从身边的小事做起，追随绿色时尚，建设绿色文明。
二、高校思想政治理论课教学中融入生态道德教育的路径选择
生态道德的形成和发展是道德主体的实践活动过程，是主体在教师的帮助下，消化、吸收、实践生态德育内容的过程。课程内容和课堂教学环节理应成为这个过程的首要构成部分。
第一，将生态德育融入高校思想政治理论课各科课程的内容体系中。《思想道德修养与法律基础》课的教学内容包括理想信念和人生观价值观教育、由中华民族的传统美德和公民道德教育等构成的道德教育、法制教育这三大板块。在价值观、人际道德和法制教育这三个点上它可以和生态价值观、生态道德观、生态法则教育实现对接。目标与内容的相通性使我们完全可以在本门课的教学中挖掘出与生态德育相关的资源，从而实现教育教学内容和目标的整合。
《马克思主义基本原理概论》教材内容的三个部分都包含着深刻的生态文明思想。以第一章为例，马克思主义的唯物论和实践观都蕴含着深刻的生态伦理思想。在马克思主义看来，自然界先于人类而存在，人起源于自然界。人是自然界发展到一定历史阶段的产物。自然界是人生存和发展的前提和基础，人离不开自然界，对自然界具有根本的依赖性。而从人类社会实践的角度看，自然界是人的实践活动的对象，是人的实践活动得以进行的前提，从而也是人得以存在和发展的前提。正因为如此，人类必须尊重和善待自然界。通过实践，人将自己从自然界中提升出来，在能动的实践活动中人改造着自然，从而表现出自己的类本质。正是在实践的基础上，人与自然的关系表现为相互依存、协同发展的和谐统一关系。而在《中国近现代史纲要》课的教学中，可以使学生在了解革命先烈们为了民族独立和国家尊严进行的奋斗与奉献的基础上，培养大学生热爱祖国的壮丽山河、热爱社会主义及拥护祖国统一的深厚情感和道德体验。
第二，立足校园的生态文化建设，在繁荣校园文化生活和培育大学生良好的日常生活习惯的意义上优化生态道德的教育环境，促进大学生的生态德性养成。高校生态文化建设不仅是高校生态道德教育的重要组成部分，也是社会主义生态文明的重要体现之一。高校生态德育不能仅仅停留在课堂教学中，还应该依托环境育人和文化育人的整体效应。因此，高校可以利用现有的文化资源，大力开展生态文化建设活动，一是开展各种生态知识普及活动，提高大学生对生态规律和生态发展的认知水平；二是通过大学宿舍的集体生活改变现有的生活方式和消费方式，养成珍惜资源、不盲目超前消费的环保意识、生活习惯和消费方式；三是建设校园生态环境，让学校的一花一草、师生间的一言一行都成为体现人与人、人与自然和谐共生的“生态风景线”，以此形成良好的育人氛围和环境。
第三，充分利用高校社团的教育资源，通过课外实践活动开辟第二课堂，从而巩固和发展大学生在课堂学习和日常生活中发展的生态知识、意识和德性品质。高校社团是“大学生在自愿的基础上以共同的兴趣、爱好、追求为纽带，为满足自我归属需要、交往需要、娱乐需要、成就需要而结成的同辈群体中的非正式群体”[3]。高校生态德育可以通过扶持德育基础好、发展潜力大的相关社团来培育自身的教育资源。比如，生态德育教师可以考虑吸收优秀的社团成员参与教师负责的生态德育科研项目，以此培养学生的学术素养和综合实践能力。生态德育老师可以通过社团骨干成员的培养、社团的发展来逐步提升高校学生的生态理论素养和实践能力。再如，生态德育老师可以利用社团的力量组织各种校外实践活动：在地球日、无烟日、世界环境日、世界粮食日等特殊日子里，通过大学生志愿者协会来组织学生开展改造周边环境的亲身体验和社区服务活动，使他们通过社会实践来提高环境意识和环保行为能力。其次，生态德育老师可以联合校团委、社团联合会等部门，合作举办校园生态文化节。在校园生态文化节等活动中，理论学术类社团的生态知识普及和志愿服务类社团的社会服务活动可以实现优势互补。高校丰富的社团活动能够使生态价值观辐射全体高校师生，强化他们对“生态和谐”这一共同理想和价值信念的认同，从根本上巩固课堂教学环节中生态德育成果。
第四，利用高校和相关政府部门、文教事业单位等在环境利益和目标上的共同点，建立高校生态德育的校外实习基地。大学不是自我封闭的“象牙塔”，高校生态德育必须立足于校园生活，面向学校周边社区乃至全社会来拓展。学生的生态道德人格和生态道德共识是在家庭、学校和社会三种场合综合形成的社会环境中展开的：“个人的道德在家庭里、学校里以及社会中形成……现代社会令道德教育难以施行的社会现象之一，就是道德学习的上述三场所之间丧失了道德共识”[4]。因此，建立实习基地、与所在城市和社会接轨是高校生态德育教学工作的必然要求。社会实习基地的实践教学活动能够培养学生的生态创新能力和综合素质，使生态道德教育的成果顺利地转化为大学生提升个人能力和素养、承担社会责任的实践能力。比如，高校可以联合环保部门共同建立生态德育的网络课堂，选派优秀的学生到环保部门参与他们的生态法制法规宣传、政策宣传教育等活动。所有这些对外交流和宣传的实践活动都能够扩大高校思想政治教育的影响力，提升其社会形象，从而取得更好的协同放大效应。
因此，生态德育的日常生活实践和实习基地建设能够使高校思想政治教育的积极成果畅通地反哺社会，从而为它获得更广泛的社会认同和支持。它是高校思想政治理论课的教学工作和社会实践获得良性循环发展的动力源，是整合高校思想政治理论课的学科优势、教学与管理优势、社会资源的有效切入点之一。
总的来说，生态道德教育融入高校思想政治理论课教学，需要把生态道德教育融入高校思想政治理论课各科课程的教学内容中，需要积极探索生态道德教育有效融入校园文化和大学生日常生活的有效途径，需要融入大学生生态道德学习和社会实践的全过程之中。
参考文献：
[1].教育部关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见[J].中华人民共和国教育部公报，2005（4）.
[2]佘正荣.生态智慧论[M].北京：中国社会科学出版社，1996：266.
社会道德教育论文范文第12篇
1．德育概念上的差异
“德育”，顾名思义，是“道德教育”的简称。西方国家的“德育”的确指的是道德教育，而我国则认为这只是狭义的德育，广义的德育则包括道德教育、政治教育、思想教育，甚至还包括心理教育、法制教育等等。我们知道，人类最初的道德规范同其他社会意识方面的规范是浑然一体，融于习俗之中的。西方“德育”一词（拉丁语mores）原意即近于习俗，因此道德教育最初即为“习俗教育”，也即“社会意识教育”。到了近代，西方社会随着生产领域及社会生活领域的分化，社会关系日趋复杂化，浑然一体的社会意识渐次分化，形成政治、法律、宗教、道德等相对独立的社会意识形态。道德规范成为独立的社会意识形态后，一方面同政治规范、法律规范、宗教规范并存，另一方面又渗透着政治、法律、宗教的成分，与此相应，西方的道德教育，一方面从社会意识教育中独立出来，与政治教育、法制教育、宗教教育相互并行，另一方面又不可避免地渗透着政治、法律、宗教教育的成分。中国则不然。我国古代就以“道德”囊括各种社会意识，近代社会意识虽在分化中，但分化不充分，传统影响甚大，以致至今仍以“德育”包容整个社会意识形态的教育。
2．德育内容上的差异
应该肯定，中西方学校德育内容都是极为丰富的，但其侧重点不同。相对来说，中国重视家庭伦理教育，而西方重视社会公德教育，产生这种差别是因为双方的社会结构不同。
在中国，“家庭”“宗族”的地位特别突出，而“社会”意识却非常淡薄，人们往往把“社会”等同于“国家”或“家庭”，甚至把“家”与“国”也等同起来。家庭生活道德规范与社会生活道德规范相通而融为一体，因此，中国德育的内容中家庭伦理成分多一些，“家庭伦理外化”、“社会公德弱化”现象也比较严重，而西方社会中个人和团体的地位比家庭和宗族的地位要高，所以他们特别重视社会公德教育。
3．德育方法上的差异
我国有着悠久的德育传统。受传统文化的影响，我国学校德育比较重视向学生传授系统的道德知识和培养学生的道德行为习惯，并强调学生自身的“内省”和“了悟”，因此，在德育方法上比较常用说服教育、榜样示范、情感陶冶、实际锻炼、修养指导等。而西方社会由于受民主、自由、尊重人格尊严等价值观的影响，在认知发展道德教育理论、存在主义道德教育理论、人本主义道德教育理论、价值澄清理论等指导下，更加注重对学生的道德思维能力、道德敏感性的培养，从而比较推崇道德讨论、案例研究、角色扮演、价值澄清等德育方法。
二、西方学校道德教育对我们的启示
1．合理界定“德育”概念
德育即道德教育，扩大德育的外延，把政治教育、思想教育，甚至法制教育、心理教育都纳入进来，这对以上各方面的实施都是不利的。品德的形成、世界观和人生观的确立、政治觉悟的提高、法制观念的明确、心理的发展各属于不同层面的问题，其过程与机制相差甚大，不能以一样的手段、方法，通过一样的途径，遵循一样的原则来实施。如教育实践中学生的许多心理问题被冠以“品德问题”处理，不但无效，反而有害。相对而言，道德教育的研究比较深入，理论建树也比较多，而思想教育、政治教育的理论研究却几乎还是一片空白，在概念上若把它们混为一谈，这既不利于思想、政治教育的研究和理论建设，也不利于道德教育理论的进一步发展。此外，我国使用的是“大德育”概念，而西方国家使用的是“小德育”概念，这也不利于我国与西方国家进行交流和对话，不利于我们充分地从西方国家的德育研究成果上吸取有益的经验教训。
2．继承和发扬中华民族传统道德文化的精华
中华民族传统道德文化博大精深，是中华民族繁衍发展的重要精神支柱。无论是海内外新儒家，还是阿尔多诺·汤因比、赫尔曼·卜尔等世界著名的思想家，他们都认为这种道德文化能够促进国家乃至世界的健康发展。新儒学的勃兴，除了本身在理论上进一步的深化和完善以外，很重要的原因是由于富于儒家文化血统的日本、新加坡、韩国以及香港地区、台湾地区“亚洲四小龙”的经济腾飞，从而使新儒家在论证中国传统道德文化对经济现代化起促进作用时，获得了最有利的证明。李光耀在总结自己治理新加坡40年的经验时指出，在新加坡的总人口中76%是华人，华族文化注重五伦，他们把社会利益放在个人利益之上，而不接受美国人那种无限的个人主义；他们坚信教育和学业成就能为个人、家庭和国家带来好处，因此都主张培养子女，让他们接受训练和教育。这样，新加坡变成了一个凝聚力更强的社会，培养了技术和知识与日俱增的人民，有了一批最富才智、办事能力强的精英分子，加入参政治国的行列，从而加速了经济增长，使新加坡成为一个有秩序、犯罪率低的社会，这和儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想是—致的。马来西亚、泰国、印度尼西亚的经济发展成就，也使新儒家为自己的观点找到了新的论证材料。新儒学思想由海外波及国内，并同国内新儒学思想彼此呼应而风靡全国，归根结底也是因为顺应了国内改革开放、经济发展、振兴经济的大潮。联合国教科文组织也把儒家经典作为幼儿道德启蒙教材，可见儒家道德文化在人们心目中已重新受到青睐并有重振雄风之势。
3．吸收和借鉴当代西方德育理论、方法、模式
邓小平同志在南巡讲话中说：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方式。”西方道德文化中的优秀成分无疑是人类社会创造的文明成果，所以我们应当积极地吸收到民族道德文化结构和民族道德心理结构中去。西方是在多元化政治、多元化政党和多元化信仰的社会背景下形成了以自由、平等、尊重、法制、人权等价值观为核心的稳固道德价值体系的。虽然道德教育理论派别林立，虽然也有社会危机和社会动荡，但这个体系始终没有被冲垮。我们只有在继承和发扬优秀历史文化遗产的基础上，吸收和借鉴西方道德中对我们有用之处，才能建立起符合我国国情的稳固的德育体系。
当代西方学者在对道德教育现象进行微观研究时提出了许多道德教育理论，如存在主义道德教育理论、认知发展道德教育理论、价值澄清理论、人本主义道德教育理论、体谅关心道德教育理论等等，这些理论不仅从不同角度不同方面提出了道德教育的基本原理，而且还设计出具体的操作模式。例如柯尔伯格等人主张围绕道德两难问题组织学生进行道德讨论以促进学生道德判断力的逐步提高；拉斯思等人设计了丰富多彩的问题情境帮助儿童价值澄清；麦克菲尔、诺丁斯等人主张尊重儿童人格，引导他们设身处地地去体谅他人、学会关心，动之以情地开展道德教育；谢佛提出要形成一种与儿童道德发展水平相适应的道德气氛；纽曼设计的社会行动模式以培养学生作用于事物、影响他人和开展公务活动的能力。
总之，当今学校德育的重心应从单纯传授系统的道德知识和训练良好道德行为习惯转向注重培养适应当代价值多元特点的道德判断力、道德敏感性、道德行为能力，从重视直接的道德教学转向强调间接的道德教育，从封闭的学科性教材转向开放的情景性教材，从以教师的教导、说服、劝诫为主转向以学生的小组讨论、角色扮演、社会实践为主。
参考文献：
[1]鲁洁，王逢贤．德育新论[M]．南京：江苏教育出版社，2002．
[2]黄向阳．德育原理[M]．上海：华东师范大学出版社，2000．
[3]朱永康．中外学校道德教育比较研究[M]．福州：福建教育出版社，1998．
社会道德教育论文范文第13篇
关键词：杜威；德育思想；成人教育；启示
杜威(John Dewey，1859―1952)，是美国20世纪的哲学家、教育家、社会学家，他的实用主义德育思想重视实践、追求实用、尊重儿童个性等基本特征，对我国成人教育的德育有很好的借鉴价值。
一、杜威德育思想产生的历史背景
杜威的德育思想总的来说是以实用主义哲学为基础的，他的实用主义德育理论根源于他对教育的根本认识――“教育即生活”“教育即生长”“教育即经验的改造”。在19世纪末期，当时美国经济和社会结构发生剧烈变化，学校教育也发生了变革。由于当时美国的学校大量开展社会、学术与职业技能的培养，而在传统学校中居于统治地位的道德教育和人文学科在学校中的核心地位受到了很大的挑战。由于当时美国工业革命的发展，导致社会结构变迁，移民增多，给社会带来了价值观整合的困难，这些情况的出现都成为青少年德行问题发生的诱因。因此，美国教育界人士、宗教界人士对这些问题都深表忧虑，纷纷提出应对道德危机的教育主张。正是在这样的历史背景下，以杜威为代表的实用主义思想家提出了自己的德育观点，认为社会需要全新的社会秩序和全新的道德教育模式。
二、杜威的德育思想
(一)道德教育要“从做中学”
杜威认为“从做中学要比从听中学更是一种较好的方法”，充分体现了学与做的结合，知与行的统一。由教师把一套固定的行为准则和固定的道德习惯增强加于儿童，或者把已经组织好的道德知识灌输给儿童，不考虑儿童的心理状况和智力水平的“灌输式”的道德教育或者强迫学生记诵各种成文的道德准则，把学生当成被动的接受者都不能成为德育教学的主要手段。这样做的结果只能使学生获得一些与实际行为毫不相干的支离破碎的道德知识，对道德的养成是毫无意义的。杜威提出“教育即生长”，认为“教育过程是经验的不断生长、改组的过程”。儿童在教育中的生长和发展，除了他们的生理生长之外，他们自身经验的也不断改组、不断改造和不断转化。在这个过程中，儿童一方面要不断增加经验，同时又要增加指导或控制后来经验的能力。杜威认为“直接由经验获得的知识”对行为最有效，认为活动对于经验和思维具有决定的作用，因为没有活动就没有经验，经验都是由做事得来的。为此，他主张学校教育应以“主动作业”活动的方式代替让学生“静听”的学习方法，使学生“从做中学”“从经验中学”。
(二)道德教育要重视儿童的主体地位，遵循其心理发展规律
杜威认为，“在学校里，儿童的生活成为决定一切的目的，凡促进儿童成长的必要措施都集中在这个方面。”他提出“儿童中心主义”的教育原则，认为儿童是教育的基础和中心，教师必须站在儿童的立场上，把促进儿童成长作为自己工作的中心。他反对传统教育的死记硬背、置儿童于被动、压制儿童个性、不考虑儿童心理特点等问题，提出道德教育要遵循儿童的心理发展规律，要适应儿童的整体发展，要尊重学生的个性，在教学中发挥学生的主体作用，并注意改革教材内容，培养学生学习兴趣，使教师和学生教学相长。杜威强调在道德教育中要发挥学生的主体作用，将学生位于德育主置，认为道德教育的过程从根本上讲是学生的探究过程，学生是探究的承担者，在道德教育中要发挥学生的探究能力，帮助他们去探索和创造。
(三)道德教育要与社会生活相结合
道德是社会生活的规范和准则，真正的学习必须在社会生活中进行。教育要通过生活才能发出力量而成为真正的教育，德育同样而且必须要通过生活发出力量才能成为真正的德育。杜威认为，传统道德教育的失败，在于忽视了学校的社会性和生活性，致使学校与社会、与生活脱离，因此他提出“学校即社会”，要把现实社会生活中的一些东西组织到教育过程中去，使学校成为一个“雏形的社会”，学校在利用活动性课程教学进行道德训练时，也应充分体现社会精神和社会生活。杜威认为学校道德与社会道德是一致的，“不能有两套伦理学原则，一套为校内生活的，一套为校外生活的。因为行为是一个，因此行为的原则也只有一个。”同时，学校德育方法应该强调组织学生直接参与社会生活，在社会生活中受到应有的道德训练。杜威认为，那种把重心放在对犯规行为的处罚与不道德行为的矫正上，而不是放在品格的积极培养上的道德训练就是病态的。道德训练如果不参与社会实际活动，就像学游泳下不了水，只是反复训练游泳动作一样不可取。他指出：“离开了参与社会生活，学校就既没有道德的目标，也没有什么目的。”“一切能发展有效地参与社会生活的能力的教育，都是道德的教育。”因此他主张学生在社会中参加真实的生活，在合作的活动中形成道德判断能力，才是身心成长和经验改造的正当途径，即从活动中不知不觉养成品德和获得知识，实现生活生长和经验的改造。
(四)道德教育要与各科教学相融合。
杜威认为，各科知识的内容与道德的发展有着密切的联系，各科教材是进行道德教育的重要载体，因此可以说道德的目的是各科教学共同和首要的目的。他指出，道德教育在学校里是无所不在的，学校各类学科只是统一的社会生活的几个方面。“虽教算学、博物、理化等科时，皆有道德问题在内”。因此，杜威认为在学校里，道德是不能作为独立的学科来传授的，如果将道德教育与它们分离开来，那是非常有害的，对道德教育是起不到任何作用的。只有将道德纳于各科之中，使道德教育无所不在，才能真正达到道德教育的目的。
三、我国成人教育德育存在的问题
一直以来，由于观念上认为成教生既为成人，其思想已经相对成熟，很难对他们进行德育教育，所以成人教育的德育没引起足够的重视，明显存在滞后性。但随着社会的进步，社会对人才的要求越来越高，不但要求拥有丰富的知识、熟练的专业技能，更是对人的思想素质提出更高的要求。成人教育所培养的成教学生，是来自社会各行各业的从业人员，作为社会主义建设者，他们的素质尤其是思想素质如何，直接关系到社会主义建设事业的成败，因此加强成人教育的德育尤显重要。目前，成人教育的德育存在不少问题，主要有：
(一)教学方法单一，以满堂灌为主，忽视学生的主体性
由于受到传统观念的影响，部分任课教师都认为成教生基础差、素质低，加上有些教师在全日制教育中的工作量很大的情况下，更是视成教课为额外任务，根本不花时间研究成人教育的教学规律及教学方法，一味按习惯教学方法“满堂灌”，忽视学生的主体地位，造成学生被动学习。而且教学方式陈旧，教学方法单一，缺乏理论联系实际，导致学生认为这些课程纯粹是空洞说教学科，对这些课程提不起兴趣，在学习过程中，出勤率偏低，普遍出现“上课记笔记，考前背笔记，
考后全忘记”的现象，根本达不到教书育人的效果。
(二)缺乏德育实践活动训练
这主要表现在两方面：一方面作为德育教育主阵地的德育课只注重理论的讲授，很少结合理论内容组织学员进行“触摸式”实践教育活动，缺少在实践中对学生进行道德实践能力的训练。对于成人来说。一般道德认知已经完成，但道德实践能力却有待加强，特别是对道德文化的判断、选择、批判的能力，平等正确地对待利益，对行为的正确性作出判断，把道德原则内化的能力等，这些都需要在德育实践活动训练而获得。另一方面，对于能提高学生的思想道德素质、陶冶高尚情操、活跃课余生活、疏导消极情绪等方面一个重要方式――校园文化活动，成人学生是缺位的，因为目前在高校举行各种的校园文化活动只针对全日制学生举办，没有将成教生考虑在内，成教生根本没有机会参与到各类校园文化活动中，丧失了在校园文化活动过程中进行德育教育的机会。
(三)缺乏人人参与德育的机制
长期以来，学校习惯于把德育当成一项工作来抓，存在着一种将德育实体化的思想倾向，具体表现在将德育看作教育中的特定部分，看作专门的德育工作，安排专门人员从事德育工作，从而将德育与教育的其他部分区别开来，这样导致了学校很多专业老师、管理干部认为德育工作是辅导员老师和思想品德教师的事，认为德育不是自己的工作，与自己无关，由此便妨碍了学校全体教育工作者参与德育的积极性，缺乏人人参与德育的机制。
四、杜威德育思想对我国成人教育德育的启示
(一)德育理论课要善于理论联系实际，积极开展道德实践活动
杜威非常注重道德教育“从做中学”，强调实践的重要意义。同时他要求学校生活不能与社会生活脱节，学校德育方法应该强调组织学生直接参与社会生活，在社会生活中受到应有的道德训练。针对目前成人教育德育理论课教学效果不理想的现状，要善于理论联系实际，积极开展道德实践教育活动，增强德育的实效性。
1 要理论联系实际，提高学生学习积极性
成教生很大部分都有一定的社会实验，他们具有更强的独立学习和活动能力，有较成熟的世界观和独立的人格，对客观事物有自己独到的见解，具有自主性，他们对抽象的道理很难理解，更易于接受实用性、功利性较强的知识。因此德育理论课要避免满堂灌、照本宣科，光是空洞说教，而要善于理论联系实际，多举实例，将看似空洞理论变为工作生活实用知识、实用方法，提高学生的学习积极性。创设生活情景，设计开展德育主题活动，通过学生根据生活情境、生活经历、生活体验，采用互动、对话、交流、探究方法提高学生的道德思维和判断能力。
2 围绕德育内容，积极开展各种校园文化活动
要充分利用双休日和课外活动时间，围绕德育内容，以成教学生活动为载体，大力开展各种校园文化活动，如学术讲座、演讲比赛、书法比赛、知识竞赛、体育活动、艺术活动等，这些活动通过开展形式多样的校园文化活动，学生充分展示个性才能，充分享受自我表现、自我发展而产生的自豪感，从而培养主人翁的意识。同时，在参与校园文化活动中能够培养学生的集体主义精神和竞争意识、进取意识，在各种美的欣赏中培养健康向上的审美情趣，陶冶高尚的道德情操。
3 组织学生进行“触摸式”社会实践活动
杜威认为社会生活具有明显的教育作用，他说，“社会环境能通过个体的种种活动，塑造个人行为的智力的和情感的倾向”。在实践中让学生亲眼所见、亲耳所闻、亲身感受，增强了学生的社会责任感和使命感，是学生道德品质培养的有效途径。社会实践活动的具体形式是多样的，主要有参观访问、社会调查、参加生产劳动、社区服务、军训及多种兴趣活动。学生通过这些活动，不断提高思想认识，丰富情感，磨炼意志，形成信念，形成巩固的行为习惯，以达到增强德育实效的目的。如可组织学生参观爱国主义教育基地，接受爱国主义和革命传统教育；可组织学生参观成功的企业、农村、商店等，让在改革开放中获得成功的经理、企业家作专题报告，引导他们学习成功人士的开拓进取精神，同时感受改革开放给中国带来的生机和活力；可组织学生到监狱去调查，让学员在活生生的案件中接受法制教育和道德教育。
(二)要注重学生的主体地位，营造民主平等的育人环境
杜威认为教育和民主主义是不可分割的，教育应当在民主平等的环境中进行。他反对传统教师作为“‘监督者”和“独裁统治者”的角色出现，教师不应把自己的观念和某种道德原则强加于学生。他主张对道德问题以“探究、商量和讨论的方法代替强制和灌输”，探究式讨论的目的不是使学生获得“正确的答案”、知道“去做什么”，而是使学生“如何决定去做什么”，这可以避免传统教育的强制性，而培养学生的“民主”“合作”的精神，并激发其内在动因。
成人教育的学生大部分已拥有工作，有一定的社会经验和社会阅历，一般道德认知已经完成，采用普通的道德教育方式很难让他们认同并接受，如果教师不能理解这种心理，仍然采用个人唱独角戏的方法或以训诫者的姿态去面对他们，无视他们的主体地位和内在需要，缺少双方的心灵沟通，向其强行灌输道德理论，只会导致他们对道德教育的厌恶心理，产生相反的效果。因此，教育者要明白道德教育是一个“互动”和“对话”的过程，要主动与学生建立朋友式的师生关系，要以讨论代替灌输，以民主代替压制，通过各种有效的方式方法向受教育者进行道德教育。如教师可以采用讨论、辩论、演讲等灵活方式，使所有学员都参与进来，激发他们的学习热情和兴趣；同时，教师也可作为一个学习者参与在其中，与学生讨论、交流思想，在这过程中可了解学生的观点念和兴趣，促进学生在学习中提高明辨是非的能力和道德思维能力
(三)重视学科育人，构建全方位育人的机制
杜威不仅从社会需要的角度来定位学校教育，而且将教育的道德目的落实于教学及学校的一切活动。杜威德育思想给我们的启示是：德育要与各学科相结合，德育在学校里是无所不在的，德育必须渗透到学校的各个方面。学科教学是学校教育的主阵地，蕴涵了十分丰富的道德教育资源：先进的教育理念引导学生的价值取向，科学的课程体系有助于学生知识结构的全面与均衡，优秀的教材可对学生产生强大的感染力和震撼力。学校生活的各个层面，包括学校的教学方法、学科的组织形式、学校的管理以及教职工有意无意地言行，都会对学生的道德成长产生重要影响。因此，在道德教育中，要尽可能地淡化德育的“工作意识”，强化德育是学校教育根本目标的“目的意识”。只有这样，才能赋予学校其他教育工作者以及其他课程共同承担培育德性的重任，构建处处育德、人人为师的全方位育人机制来促进学生道德的生成和发展。
参考文献：
[1]杜威，学校与社会・明日之学校[M]，赵祥麟等译，北京：人民教育出版社，1994，146。
社会道德教育论文范文第14篇
关键词：学校德育；理论支撑
对初高中学生思想道德教育，形成良好的社会环境，关键在于人才德智体等全面的发展，而德育思想应该放首位；因而通过对学生进行德育教育，使其养成良好习惯，由被动地接受教育转化为主动的自觉教育。我们要认识到对学生思想道德教育要立足于“以人为本”的原则，客观公正的分析，得出结论，对学校的教育教学才有真正的指导作用。从而提高学校教育的层次，构建和谐校园。中学时期是青少年人格发展和道德品质形成的关键时期；同时，如今社会各种传媒及网络传播的腐朽文化，侵蚀着校园，从而使学校这块净土也受到较大的污染与冲击。可见了解并掌握学校学生思想道德状况，针对性地加强引导青少年思想道德教育，帮助他们在人生发展的道路上能够成长成才，这样我们的教育才有重要的意义。而学校德育工作需要一定的理论支撑，才可能有效与深层次的开展。首先，学校的德育工作要有实践价值；学校的德育管理要促进学校德育环境的整体发展，有层次、目标的创新建设；营造学校环境、班级环境、人文环境共同发展，形成优美和谐的育人环境，引导学生选择健康、文明向上的学习方式，塑造优良人格，使学生的综合各项素质不断提高和完善；培养合格的社会人才。其次，学校的德育工作要有理论价值；教育有“适应性”，要整合各种资源，建构学校教育育人环境与平台，达到教书育人的目的。所以，学校德育建设是一门科学与艺术。我们开展学校、班级德育工作工作者和教师在工作的过程中要运用心理学的理论与技巧，熟悉德育理论与国家政策结合，更好的使教育工作有效的发展。由此，中学学校德育工作开展依据的理论可参考如下：
1、政策依据
第一，新课程的《中学生思想政治课程标准》。第二，关于《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》措施。第三，2010年全国德育工作会议精神要求。第四，《基础教育课程改革实施纲要》。第五，《国务院关于基础教育改革与发展的决定》等相关研究文献综述及理论依据。第六，2011年十七届六中全会提出《关于文化大发展大繁荣的决定》，为“德育文化建设”开展提供强有力的政治保障和社会氛围。第七，“立德树人”是党的十报告提出的，它阐明教育的根本任务，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人，这为学校的德育工作指明了方向，真正教育要培养学生社会责任感、创新精神、实践能力。
2、文献理论依据
1）罗伯特•欧文德育教育理论19世纪英国空想社会主义者欧文提出：“建设学校德育环境的必要性”的观点，他是继承了艾尔维修的“人是教育和环境的产物”的理论，强调品德是由环境和权威人物决定，社会环境是德育的主体。观点中强调了“就目前表现出罪恶的种种性格而论，过错显然不在于个人，问题在与培养个人的制度有缺点。”因此，今天我们的学校德育教育工作中可以借鉴欧文教育德育观指导，更好把实践与理论相结合。2）约翰•杜威德育教育理论杜威是现代知名的美国大教育家，他在《Ⅸ学校与社会》一书中提出：在学校、家庭和社会之间建立紧密的联系。他认为青少年道德形成和发展的关键时期相伴紧密的正是学校这个微观的道德环境，学校是一种和社会生活密切联系的特殊环境。青少年品德的形成和培养是在良好社会、学校、家庭环境中慢慢形成并发展的。学校应该创建一个良好的环境使青少年从家庭到学校、社会的学习过程中不偏离“轨道”。因此，我们现在的学校德育教育出现了很多缺失，更多的是一些自我感观的认识，“唯分论”任然占据了中学教育的主导；学校的教育偏离了“主线”，学校德育工作没有得到有效开展与发挥应有的作用，促使学生的人格产生很大的偏差，出现的社会负影响多为发生。
3、传统教育德育思想传承
社会道德教育论文范文第15篇
与会的专家学者对道德教育的超越性本质有比较一致的认识，但在具体理解上又有不同视角。有学者认为，作为现代唯物主义的马克思主义与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本观点。马克思所理解的实践是人自身通过对环境的改造和创造来达成与环境统一的活动。因而，实践就其本质而言就是超越的。道德教育作为一种实践活动必定具有超越性。教育的超越性其核心在于培养主体性的人。有学者认为，道德教育的超越性本质并不排斥教育必须从现实规定性出发。但具有超越性的道德教育不是以现实的规定性来束缚人、限制人，而是要使人树立发展的理想，善于把道德理想赋予现实。还有学者认为，在社会转型期，调节人际关系的手段有多种，道德是人们用以调节人际关系的重要手段之一，显然它不能从功利的角度出发，其特殊性就是用人的精神性的满足特别是对真、善、美的追求来协调人际关系。市场经济要求道德教育必须化外在道德要求为主体内在“自律”的追求，因此，当代道德教育最显著的特色就是关于主体人格的培养。
在道德教育本质与现实关系方面，一些学者认为，道德作为人类一种精神活动，是对可能世界的把握，所反映的不是“实是”而是“应是”。它并不是人们现实生活的摹写，而是把这种现实行为放到可能的、应是的、理想的世界中加以审视，并且用理想的标准对现实行为作出善恶的评价。这种“应是”与“实是”，理想与现实的矛盾运动构成了人类的道德活动并且推动人类向至善的方向前进。个体在这样的过程中不断自我完善、自我超越。也有些学者提出道德教育现实与超越性本质的立足点是什么的问题。认为，道德的超越性必须建立在现实性的基础上，应该使超越性追求与现实性规范辩证统一。
道德教育在面向现实的过程中不可避免地必须回答其与市场经济的关系，也就是说，在当前社会转型道德的“应是”是什么。学者们认为，教育尤其是道德教育为政治、经济、文化等制约是不容置疑的。市场经济必然要求有文明的人际关系来强化和维持自身模式运行。市场经济必定要求社会具备与之相适应的新型的道德规范体系。因此，当前的道德教育及其理论困惑正是这种体系改组转变的阵痛反映。有学者提出，道德问题必须放在社会环境中去考察，没有纯粹的道德。还有学者提出，德育的内容不是自身规定的，它首先取决于社会规定。当前市场经济尤其是转型期环境有很多不利于道德教育的因素必须加以克服。在当今社会背景中，道德教育必须有自身特有的强有力的适应机制。二、对传统道德教育的批判与继承
有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。
如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠政治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。
尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘革命传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。二、对传统道德教育的批判与继承
有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。
如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠政治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。
尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘革命传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。三、对西方道德教育思想的借鉴
大多数学者认为20世纪以来西方道德教育理论及其研究对我国当前道德教育具有重要的借鉴意义。有学者指出，道德和道德教育是历史性概念，作为历史的是可变与不变的统一。不变的是道德的永恒精神即自律精神，人类自律是超越自然性的自由。而具体的道德原则、规范在不同的社会发展时期是可变的。不同的民族有其不尽相同的道德价值体系。另外，就其可变而言，其变化发展又是有规律可循的，一定的道德价值、规范体系总是社会条件尤其是生产方式、经济体制的反映。我国作为现代化的后发展国家既不可能跳越西方工业化所走过的道路，又应当避免西方现代化过程中的偏差。有些学者研究并阐发了西方道德教育的发展过程，认为20世纪以来西方的道德教育理论是发展变化的，它与社会背景、历史条件相对应。60年代以来，道德理论及其教育中的否定极权主义和相对主义与二战后人们认为道德是相对的有关。而60年代以后的主情道德教育又是与民主化运动、人本主义等密切相关的，出现的反对灌输的道德教育思想及其微观操作模式研究，也是与之一致的。尤其是最近一二十年来西方道德教育理论中反对价值观念自由，“回归规范教育”的动向特别值得引起注意。
四、关于德育的现实操作与德育学科的理论建设
关于德育的现实操作，有学者提出建立全息大德育模式。从客体的自然条件、社会环境、教育本身和主体的受教育者生理、心理特点以及道德环境，全方位地构建大德育网络。由于道德教育从来都不是孤立的，作为社会巨系统一部分的道德教育与社会各组成部分彼此关联。有学者借鉴罗尔斯社会正义理论，研究、阐释了社会至善与个体从善的关系，认为社会至善是个体从善的前提，互为条件。有学者提出建立一种规范教育模式，认为当前最大的失调是规范的失调，应该培养受教育者的规范意识、社会责任感和义务感。还有学者主张建立主体参与式的德育模式以及强调社会性情感发展的道德教育模式等。
