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非遗文化特色范文

非遗文化特色

非遗文化特色范文第1篇

关键词:羌服羌绣;服装人才;培养路径

四川文化产业职业学院依托省级示范建设羌族服饰及羌绣保护与研发项目,开展融合非遗文化羌服羌绣教育的特色化专业人才培养,充分发挥在文化产业领域的教育教学、师资与科研优势,在学校服装与服饰设计专业开展非遗特色化人才培养,以羌族文化为内涵、羌绣技艺为载体,以羌服羌绣文化普及通识教育、专业特色教学改革、第二课堂非遗的技能培训与创意设计为突破口,积极构建匠师结合与校企合作的人才培养模式,从而塑造心智健康、德文兼备的专业人才。

1非遗特色化是高校服装人才培养亟待开垦的一片领土

随着10余年来我国非物质文化遗产的保护与传承工作的开展,非遗文化的人才培养成为摆在高等院校面前的一项全新课题,不少服装类综合院校及服装专业尝试过各种形式非遗文化人才培养工作,在一定程度上实现了非遗特色化的服装人才培养,但始终没有建立完整完善的教育教学路径。[1]一方面,以非遗文化促服装专业人才培养切实符合国家政策要求,培养非遗文化教育特色化服装专业人才已经成为高等教育人才培养质量的重要方向,把高校作为中国非遗文化传承与创新的重要基地,加快培养具备传统文化传承创新素质和精神的服装技能型人才已成为高等教育刻不容缓的历史使命,我国目前在非遗文化羌服羌绣教育特色化服装专业人才培养方面进行探索与实践的高等院校及服装专业数量少、时间短、成效小;另一方面,对于非遗文化羌服羌绣教育特色化服装专业人才培养相对缺乏社会能量及深度校企合作,教学中缺乏非遗技能型人才的培育、跨界合作协同研发、贡献社会服务的有机整合,针对非遗文化羌服羌绣教育特色化服装专业人才培养的模式还处于探索过程,尚未建立完整完善的路径。以学校师生为本,充分发挥“产、学、研”育人、科研、创新协同效应,有机融合非遗传统制作技艺与现代服装设计,传承创新双管齐下,变化发展齐驱并进,焕发崭新活力,将羌服羌绣与服装设计专业教学改革相结合,打造具有非遗特色的专业人才培养方向,显得十分必要。[2]

2多渠道构建非遗羌服羌绣的特色化服装人才培养路径

2.1非遗羌服羌绣特色化人才培养路径设计

四川文化产业职业学院于2013年经四川省教育厅、财政厅确定为省级示范高职院校重点培育院校立项建设单位,学校羌族服饰及羌绣保护与研发建设项目正式启动,规划了校内外教育型创意产业基地、羌服羌绣创作实训工作室,以求实现“规划实训基地、创意产业合作基地各一个,进行可行性研究和规划设计,建成满足羌绣创作和学生实训要求的羌绣技艺校内、校外实训基地,相关平台开始运行,合作基地实现研发产品规模生产及销售”,服装专业多渠道构建非遗羌服羌绣特色化人才培养路径及定位,先后成立了非物质文化遗产创意中心、羌族服饰与羌绣研发中心(以下简称“两中心”),将羌服羌绣非遗文化纳入到学校服装专业教学中,探索非遗文化保护传承与服装专业相结合的特色化人才培养之路。基本思路以服装专业为基础平台,依托学校两中心,按照羌族文化“以文育人”、羌绣技能课程改革深度拓展、羌绣活态创意衍生研发一系列可持续发展教学模式设计了“服装专业知识与技能模块+羌服羌绣通识教育模块+羌绣技能及创意设计模块”,组成了动态、灵活、组合、并行、开放的非遗特色化服装人才培养体系路径。在这个人才培养体系中,我们形成了匠师结合与校企合作“羌族文化的通识教育--专业课程与羌族文化深度融合--羌服羌绣的技能培训--创意转化和设计实践”的特色人才培养实践路径。我们的学生通过多层次、多维度的专业和特色方向的培养,最终成为掌握扎实的服装设计理论知识,具有较强的服装制版、成衣制作、服装陈列等实践技能,了解羌族服饰文化,具备羌族元素服饰设计及产品开发的理论知识及实践能力,适应我国现代服装产业的发展,能够从事民族服饰设计、制作、陈列、搭配、营销、管理相关工作的高端技能型人才。

2.2非遗羌服羌绣特色化人才培养路径实施与创新

2.2.1多方位探索与实践人才培养非遗特色化

坚持非遗特色化的人才培养理念,以教改、竞赛、专业建设为抓手,建立科学的羌绣技能训练体系和常态拓展培养机制,多方位把羌服羌绣与教学改革、校企合作、技能竞赛、综合高技能人才培养有机结合。基于学校层面,通过多渠道开展非遗羌服羌绣特色化课程取得一定突破,课程是直接面向学生的羌绣传承载体,我们面向全校开设羌族服饰文化通识课“最美非遗文化”,同时开发构成基础、服饰图案、民间工艺、民族服饰设计、服装配饰设计5门具有非遗特色的专业课程,实现了羌服羌绣非遗文化的通识教育全面化,专业教学的非遗特色改革实践。有效地发挥技能大师在专业创新和技艺传承中的重要作用,这是破解高素质技能型人才培养困境的重要路径之一,我们与绵虒羌族艺术传承协会联合开展了多期羌绣技法培训暨非遗知识培训项目,邀请羌族服饰及羌绣的部级、省级传承人为学生传授非遗技艺,受到四川省科教频道采访报道,将非遗文化融合专业知识,通过非遗特色化教学改革,我院服装与服饰设计专业的人才培养成果有效提升,12件学生羌族元素创意服饰作品入选中国出版集团主编的《中国大学生美术作品年鉴》,并出版发行。[3]羌服羌绣是鲜活的,它在教育教学中的传承与创新离不开其他优秀传统文化及现代创意设计的相互作用,更离不开师傅带“学徒”,不仅要带学生还要带老师,我们特邀著名设计师、四川知名民间手工艺人、传统手工艺术专家、非遗传承人、能工巧匠等担任课程客座专家或兼职教师,创造更加优质的学习条件,形成常态化的非遗文化知识和传统技艺拓展模式。

2.2.2羌服羌绣“产业链”校内基地建设

在整个羌服羌绣特色化人才培养体系建设过程中,建设完成具备研发设计、生产制作、展示销售“产业链”模式的校内基地,对建立起长效的非遗化专业建设、课程改革、资金投入、羌绣技能培训、校企合作、宣传推广等起着重要作用。我们通过服装与服饰设计实训中心、非物质文化遗产创意中心、羌族服饰与羌绣研发中心等校内基地的建设,结合服装专业相关课程实践,较好地实现了羌族服饰及羌绣的传承创新人才培养目标。通过建设羌族服饰及羌绣研发工作室,以行业专家、传承人为指导老师,以非遗学院服装与服饰设计教师为主导,带领学生共同进行羌服羌绣创意设计产品的开发,学生自行设计并完成羌族元素的服饰、包袋、布艺衍生产品、羌绣系列产品的制作,实现了“作品-产品-商品”三品转化,实现非遗元素的活态传承和创意转化,达到以项目建设促进专业人才培养的目的;通过建设民族文化传承3D教育中心,将专业学科教育与新型科学技术相结合,利用3D打印技术,指导学生使用3D打印机、3D扫描仪等可快速建模的工具,结合非遗传承特点,服务服装与服饰设计专业学生的创意设计、非遗元素衍生,达到学生策划设计实践能力的提升与非遗传承保护,实现部分羌族服饰及羌绣创意衍生产品的设计建模、样品制作及小规模产品生产,实现了创意的实体转化;通过建设羌族服饰与羌绣工艺美术品展销中心,展示传统羌族服饰和羌绣作品,让学生直观的学习和了解羌服羌绣文化,同时将我院师生的创意设计作品进行陈列、展示和销售,为传统文化普及推广和非遗技艺的现代传承搭建平台。构建动态有序、科学发展的“羌服羌绣链条式孵化校内基地”的运行模式,这是非遗羌服羌绣特色化人才培养路径实施与创新实现的有力保障机制。

2.2.3校地合作共建校外教育型创意产业合作基地

要把“羌服羌绣”请进学校实现人才培养,必须借助校外羌族文化聚集地的地方力量,集思广益,共促羌服羌绣保护传承和人才培养工作发展,开拓非遗育人的新格局。当前非遗传承正处于承前启后的重要阶段,绵虒羌族文化深厚,绵虒羌族艺术传承协会在非遗保护工作中取得了很大成绩,我们和绵虒羌族艺术传承协会共建校外教育型创意产业合作基地。基于校外创意产业合作基地的平台,开展羌族服饰和羌绣的技艺传承和保护现状调查,对羌族服饰与羌绣文化内涵和审美价值进行研究,进行羌绣相关人才培训,传播和推广非遗文化,开展羌服羌绣元素产品的再设计和再生产,实现传统文化元素的创意转化,以创意基地建设促进专业建设和人才培养。[4]我们和绵虒羌族艺术传承协会共建校外教育型创意产业合作基地平台,开展了汶川羌服羌绣创意产品设计调研、茂县羌族瓦尔俄足节对外推广宣传展览、羌绣技法培训暨非遗知识培训等活动。[5]借助创意基地的综合资源,师生与羌绣非遗传承人合作完成了系列羌族服饰及羌绣元素的家居布艺装饰产品、灯具系列产品、办公组合系列产品等,研发的系列羌绣纹样图案通过成都国际版权中心审核取得版权资格,9件羌族元素工业设计产品申请外观设计专利,并已部分转化为产品,亮相于第12届(深圳)国际文化产业博览交易会等大型展会,受到了四川卫视、四川日报、四川新闻网、深圳特区报等多家媒体报道与关注。

2.2.4非遗羌服羌绣特色化人才培养路径创新

总体来看,非遗文化羌服羌绣教育特色化服装专业人才培养路径的构建实现了3个创新。一是教师与行业专家(设计师)、传承人合作教学与产品研发,提升教师业务能力和专业水平,实现“产、学、研”并举。我们引入“教师与行业专家(设计师)、传承人合作教学与产品研发”先进职教理念,探索“产、学、研”一体化的实现途径。学院师生同CCII国际商标标志双年奖金奖与德国红典奖获得者、北京著名设计师曹震,省级羌绣传承人汪斯芳、王小芳深度合作,引入“教师与行业专家(设计师)、传承人合作教学与产品研发”职教理念,共建“产、学、研”一体化校内创意产业基地,在教学实施、产品研发、产品生产、项目设计中共同构建真实的羌族服饰及羌绣传承与创新设计工作环境,让教师、学生都具有双重身份,既是学校的师生,又是羌族服饰及羌绣传承与创新设计的技术人员,探索出“校企合作教育型创意产业基地,匠师结合全程参与”的人才培养模式;二是行业专家(设计师)、传承人参与课程建设和人才培养全过程,开展各层次专题讲座、相关讲座、实训课程。我们进行了以学院课程建设和人才培养为主体,行业专家(设计师)、传承人多方参与学生人才培养方案的探索,共同制定人才培养方案,共同开发课程资源,共同为我院专业人才培养和学生就业实习提供较好的资源支持;三是与地方和企业合作,共同培养人才。结合课程教学目标和教学任务,通过与绵虒羌族艺术传承协会、四川奥特丝纺织有限公司等企业协会合作培养人才和开发产品,实现了羌族文化民(家)族传承、院校传承、社会传承,共同推进羌族服饰和羌绣的保护,同时反哺院校人才培养发展。

3建设成效与社会评价

此期间,我们为羌服羌绣的人才培养、技艺传承、发展创新进行了有益的探索与实践,促进了学校服装专业以羌服羌绣为主的科研工作,提升了专业教师的科研能力、科研素质和社会服务能力,获得省部级、市厅级多项羌服羌绣类课题项目立项,发表多篇羌服羌绣主题学术论文,出版学术专著《守望与新生——羌族服饰及羌绣的高校传承与创新实践》(四川大学出版社,2017年1月),羌服羌绣专业特色化人才培养多项学术成果荣获四川省教育厅大学生艺术节艺术教育科研论文二等奖、成都市天府新区文化创意研究课题优秀成果一等奖、中国工艺美术学会民间工艺美术专业委员会第30届年会论文二等奖,服装专业教师先后到湖北民族学院、西南民族大学开设羌服羌绣专题讲座,为青海省海西蒙古族藏族自治州文化旅游产业管理干部培训班、攀枝花市基层宣传文化干部人才综合能力培训班等作非遗羌服羌绣文化专题培训等。中国教育报以《非遗教育传承至美——四川文化产业职业学院创新非遗文化保护与开发教育模式纪略》为题,对我们在四川非遗文化保护、传承与开发领域所作出的努力和取得的成果进行了专题报道,中国艺术研究院王永健教授在《中国艺术时空》为我院羌服羌绣特色化服装专业人才培养学术成果作题为《非遗传承方式的新探索——评詹颖等著<守望与新生——羌族服饰及羌绣的高校传承与创新实践>》的学术评论,中国艺术研究院李修建教授在《中国社会科学报》为我院羌服羌绣特色化服装专业人才培养学术成果作题为《羌族服饰及羌绣的高校传承与创新实践》的学术评论。日益彰显的专业办学特色和成效,多途径推广展示非遗教育成果,通过非遗博览节、西博会、深博会、北博会、艺博会等展览展会途径,将非遗文化羌服羌绣特色化在服装专业人才培养方面取得的成果进行展现和宣传推广,得到了中国教育报、中国网、光明网、四川日报、四川电视台等主流媒体的宣传报道,开启了服装专业人才培养非遗特色化的新局面。

4结束语

非遗特色化人才培养是眼下高等教育的新课题与新挑战,羌服羌绣可以和服装设计紧密结合,传承创新非遗羌族文化的同时为服装设计注入了新能源,丰富了服装设计的形式与创新,为服装人才培养锦上添花。走羌服羌绣特色化服装人才培养的道路,通过匠师结合全程参与教育教学,带“学徒”传授师生技艺,提升“双师”型教师的专业素质,为学校培养了非遗骨干教师;建设羌服羌绣创意衍生孵化基地,为专业建设、教学改革、社会服务提供综合资源,培养和锻炼师生的专业能力,并逐步发展成为羌族文化研究、羌绣技艺、衍生设计与制作的非遗传承基地;形成一支羌服羌绣特色专业型高校学术团队,开展教学改革及课题研究,形成具有特色和技术优势,兼具非遗育人和教研创新的平台,形成创新团队,开展社会服务,能够快速有效地收到良好的人才培养成效,推动本专业的内涵建设与发展。

参考文献

[1]詹颖,姜旭.阿坝州羌族服饰与羌绣保护现状及对策分析[J].四川省干部函授学院学报,2015(02):6-11.

[2]詹颖,姜旭,张犇.守望与新生——羌族服饰及羌绣的高校传承与创新实践[M].成都:四川大学出版社,2017:83-85.

[3]姜旭.构成艺术视阈下“非遗”特色动漫旅游文化衫研究[J].四川戏剧,2016(04):113-116.

[4]姜旭,詹颖.高职校企合作教育型创意基地模式的探索与实践——以四川文化产业职业学院为例[J].青岛职业技术学院学报,2016(03):21-24.

非遗文化特色范文第2篇

关键词:全球化语境;跨国联合申遗;英译策略

2013年3月,中国国家主席在莫斯科国际关系学院的演讲中,将起始于17世纪的中蒙俄三国共有的“万里茶道”称之为“世纪动脉”。同年在第二届“万里茶道”与城市发展中蒙俄市长峰会上,中蒙俄三国共同发起了将“万里茶道”申请为“非物质文化遗产”的倡议。2014年6月22号,丝绸之路这条世界上最长的文化遗产线路的申遗成功,对于团结沿线各国实现合作共赢和拉动旅游经济的发展都具有极其重要的意义,也对我国未来跨国联合申遗项目的开展具有重要的借鉴和指导作用。此次万里古茶道采取的申遗策略正是沿用丝绸之路的申遗方式:“万里茶道”沿线的中蒙俄三国联合起来,深入挖掘茶道上的文化、旅游和贸易历史遗产,全面推动万里茶道的跨国联合申遗事宜。万里古茶道的“跨国联合申遗”策略不仅验证了我国世界遗产文化未来保护的可操作性申报模式,还进一步扩展了世界文化遗产事业的可持续深入发展策略。

一、全球化语境下的英译

全球化是一个不以人的意志为转移的社会进程,随着全球化势力对人类社会影响层面的扩大,世界各国在社会、教育及文化传播等学科领域引发了研究热潮,这一全球化研究趋势也对申遗文本翻译研究提出了新的研究视角和方向。

(一)全球化语境下非遗英译的性质

翻译的实质就是把一种语言文字的意义用另一种语言文字表述出来,翻译不是个人的行动,而是一种理解和表达的双向社会交际的过程。从文化角度来看,在全球化语境的大背景下,翻译起到两种语言所代表文化间的交流传播的重要作用。任何一个翻译文本都存在于特定的文化环境中和具有特定的功能用途,申遗文本更是如此。申遗文本翻译作为文化传播的翻译,不同的译者有着不同的考虑角度、不同的翻译策略的选择。长久以来归化与异化都被认为是文化翻译的具体指导原则,考虑到非遗项目的民族特色和翻译文本的性质功能,当下对于非遗的翻译还存在着许多不尽如人意的地方,这在一定程度上阻碍了中国非遗项目的国际化申报成功率。因此,在融合、吸收现有翻译理论的过程中尽最大努力保留源非遗项目的民族文化特色,并最终从非遗英译独特性的这一角度提出具体而实用的翻译理论具有十分重要的现实意义。

(二)全球化语境下英译的主观性

在当今世界全球化语境下,非遗翻译的本质实际上就是优秀传统文化的交流和传播。非物质文化遗产在其翻译传播过程中,翻译策略的采用是一个相对主观的策略选择,不仅体现和折射出翻译主体———译者的文化意识、人文品格、翻译能力和对目的语读者对象的定位,同时也反应了非遗翻译的时代需求。作为全球性和本土性对立统一的矛盾综合体,译者必须考虑到申遗文本翻译的对外性,从翻译策略上把对语言的转换拓展为对本民族文化的内涵阐释。译者在联合申遗文本的翻译实践过程中,要在翻译文本的文字陈述与表达结构上下足功夫,既要考虑到申遗翻译文本的官方性和外宣的翻译目的,又要尽可能地估计目标读者的认知文化差异,善于发现隐藏在申遗文本中的文化缺失,力争在跨国联合申遗活动中架起跨越文化鸿沟的桥梁。而读者作为一个具有目的语文化背景并与翻译活动密切相关的主体,是以自身的文化背景对在文化内涵、语言表达上截然不同的译者的译文进行解读,了解目的语所传达的信息。申遗翻译的读者为西方读者,他们的社会历史、生存环境、思维方式、行为习惯、价值取向都与我们有所不同,所以对于申遗翻译读者对象群的界定会在很大程度上影响译者翻译策略的选择。我国非遗文本英译的理论建设研究实践并不长,理论上还存在着不少空白点有待研究和解决。非遗的英译策略研究对申遗是否成功至关重要,也对翻译学科的建设起着不容忽视的构建作用。

二、在全球化语境下非物质文化遗产英译策略的构建

全球化作为人类社会进程中各民族之间经济、政治、文化和国家安全等一系列重大问题日益关联的一种发展趋势,已成为当代社会生活的一个重要特征。全球化一方面使世界趋近于“同”,使世界的沟通变得便利;另一方面,又使世界趋近于“异”,不同种族的文化交流频繁。优秀的中国非物质文化遗产在向全世界传播的同时,也是一次文化间交流合作、理解包容的过程。

(一)全球化语境下万里古茶道英译策略的异化取向

非遗是一种以人为载体、极具民族性知识和技能的文化传承。非遗《公约》认为非遗是“文化多样性的熔炉”,对待因为民族和群体不同而言产生的文化多样性包容,欣赏和鼓励各族文化共同发展,因而非遗英译的最终落脚点就是实现各民族和不同文化的和谐发展。本着这一目的进行申遗文本的翻译,异化策略的选择最能体现申遗《公约》的初衷和宗旨。异化概念最早是由古埃及翻译理论家犹达欧斯提出的,它指在翻译方法上迁就外来文化的语言特点,吸纳原语表达方式,译语以原语、原语文化或者原文作者为归宿,不因译语的文化特色而作改变。中国境内的茶道从南到北贯穿全国,是万里古茶道的重要发源地和关键运送通道。万里茶道中国段以其独特的历史、文化、经济与建筑艺术等充分体现了汉民族文化特色,其段内旅游资源形式多样、内容丰富、特色鲜明,涵盖了从自然资源、历史文化资源到综合资源的多种资源类型。万里茶道申遗的文化作为一种独特的非物质文化进行推广,申遗文本富含有大量的文化负载词。基于汉英两种文化的转换与移植,从全球化语境层面考虑,对于这类文化负载词应尽量异化处理,采取直译、直译加注、音译和音译加意加注等具体异化翻译方法,以便使申遗译文充分体现中华民族文化特色。申遗文本翻译中的异化方法不仅弘扬和传播了中华方法,还符合《公约》的要求和申遗翻译的最终目的。

(二)全球化语境下万里古茶道英译策略的归化取向

非遗《公约》规定,非遗英译的目的是要努力贴近国外受众对中国信息的需求,尽量考虑到西方受众的思维习惯和接受方式,从而在最大程度上认同接受译文,让申遗文本翻译的目的落到实处。申遗文本翻译的目的是为了让目的语读者了解并感受到异国文化的丰富多样性,使读者能最大程度地接受译文所传递的异域文化精髓。在归化的译文中,原语文本中的文化负载词语被翻译成目的语读者所能够认知并接受的文化表述词,只有这样才能使读者获得与原文读者一样的文化感受。“茶文化”泛指与茶相关的文化,万里茶道下的茶文化涵盖了人文历史、政治、经济等各方面因素,申遗文本中包含有大量的栽茶、采茶、制茶、贩卖运输茶以及相关文化信息内容。由于中西文化上的差异,富含中国茶文化内涵的申遗文本在翻译时,同等篇幅里汉语比英语能囊括更多的信息量。对于万里茶道非物质文化遗产来说,申遗名录以及申遗文本中英文译本的内容以及篇幅都是一定的。在版面受限制的情况下,为了满足国外受众对于信息的需求,非遗翻译可以对原文内容进行适当摘选和归化翻译,将非遗的起源、特点、表现形式、历史文化价值等符合申遗规范要求的内容加以介绍,向读者呈现申遗文本中最精要的部分,从而避免读者在冗长的译文中失去阅读兴趣,削弱申遗文本文化交流传播的效果。

(三)全球化语境下申遗文本翻译策略的趋同取向

在文化全球化背景下,各国的文化都不再处于封闭的系统中,而是交织在一个信息技术快速发展的网络系统中,各民族文化在政治、经济、文化的交流过程中相互影响、相互渗透,这种全球文化趋同的建立,使得文化间相互包容吸收。不同种族文化相互包容吸收得越多,在语言转换的过程中就越容易找到对等的翻译,就越容易跨越文化的障碍,保证顺畅的交际。文化趋同总是伴随着文化的交流而产生的,反之亦然。从“五四”新文化运动到改革开放以来,西方文化特别是英语文化对我国文化的影响是十分巨大的,大量反应西方文化的词语已经渐渐深入到我们的日常生活中。近年来,随着我国科学技术的快速发展和国际影响力的不断扩大,中华文化对西方世界文化的影响力也在不断增强,越来越多的中华文化色彩浓厚的词汇被应用到西方和世界文化语言交流中。要用国际英语来讲述中国文化和汉语语义,就必须得保留一些汉语独有的表达形式。对于万里古茶道的申遗文本中包含有中国特色的独一无二却又找不到便于西方读者了解的翻译时,就需要最大程度地利用中国文化特色和汉语言风格的音译法作为最佳载体。越是民族性的就越具有国际性,世界文化的繁荣昌盛是基于全球多元文化共存而发展起来的。

三、结论

本次研究将非遗翻译研究置于全球化大背景下的语境中进行探讨和思考,不仅拓展非遗翻译研究的疆域,对申遗英译的翻译策略构建予以填补,而且丰富我国申遗文本英译的理论资源,有利于构建先进的民族文化和弘扬优秀的民族传统文化。在中国,每一次世界文化遗产的申遗都是一次“提升文化价值”的过程,都是一次民族遗产重塑的过程。在以全球化为特征的现代社会中,世界各民族之间交流日益频繁,所以全球化语境下的跨国联合申遗文本英译的翻译策略研究不只是一种简单的技巧选择,它与申遗文本翻译的目的或者说翻译所承担的神圣使命息息相关,更是译者的文化取向使然,它对于传承和弘扬中华文化、参与全球多元文化的平等对话、平衡中外翻译逆差和保护文化多样性都有着十分重要的意义。

参考文献

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[3]揭秘|申遗办翻译组组长讲述申遗背后的故事[N].海西晨报•ZAKER,2016-07-09(1).

[4]艾瑞克•克莱默.全球化语境下的跨文化传播[M].北京:清华大学出版社,2015.[5]陈芳蓉.中国非物质文化遗产英译的难点与对策[J].中国科技翻译,2011,24(2):41-44.

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非遗文化特色范文第3篇

非遗文化体现了我国传统民族精神,是我国中华民族传统文化的重要组成部分。而校园既是传播知识的载体,也是人类文化遗产的学习与传承之地,承担着文化传承的使命。将非物质遗产文化很好地引导入校园,能够较好地推动校园文化建设,提升学生及教师的整体精神文化水平,塑造良好的校园风骨与灵魂,增强校园文化核心竞争力,同时也能够弘扬与传承优秀的非遗文化。

一、非遗文化对校园文化建设的作用

(一)提升了校园文化核心竞争力校园文化核心竞争力,顾名思义便是校园文化所传递出来的价值取向及思想导向能够深入观测新时代中国特色社会主义思想,引导学生及教师树立正确的人生观价值观,为社会和谐发展做出合理的铺垫。在非遗文化中,包含了全国各地当地文化的精要,通过非物质文化遗产这一纽带传递出万物和谐、寿与天齐的美好意愿。无论是名震世界的“五大刺绣”,还是风趣幽默的“皮影戏”,这类非物质文化遗产都流露出古时候的人们对于美的向往与追求,蕴含着独特意趣和境界的完美结合,给人以强烈的心灵震撼,具有积极向上的审美教育意义。在将这类非遗文化引入校园后,学生与老师在专业人员的指导下,积极参与到创作与展示的过程中,能够充分感受到其中的乐趣,也能够从中领会到非遗文化所传达的美好精神品质,对于校园文化核心竞争力的提升大有裨益。

(二)增强了校园精神文化层次将非遗文化在校园中进行宣传推广,不仅是中华民族传统文化在校园中的良好传承,同时非遗文化中的美好精神品质能够增强校园精神文化层次。教师与学生通过学术讲座、参与非物质文化遗产相关活动等方式,学习了非遗文化的相关知识,了解了非遗文化的底蕴,能够增强广大师生的民族认同感,激发传承传统文化精神的责任与义务,让广大师生能够形成良好的爱国情怀,树立了正确的世界观、价值观与人生观,有效推动了校园精神文化的建设。在非遗文化中,诸如珠算、中医针灸等项目,都具有较高的技术性,充分展示了古代人民的求知与创新精神,体现了他们积极进取的理想追求,在将非遗文化引入校园时,能够让教师与学生认识到非遗文化的深刻内涵,端正对非遗文化的思想观念,求知与创新精神也能够带动校园精神文化的提升,让师生在日常教学过程中能够形成良好的风气,一方面提升了校园精神文化的层次,另一方面也使非物质文化遗产得到了良好的弘扬与传承。比如珠算这一非物质文化遗产,教师与学生在参与过程中了解了算盘的使用技巧,能够折服于古人的高超智慧,同时珠算中所体现的运算技巧也可以被教师与学生用于日常教学生活中,从而锻炼数学思维能力,让校园精神文化从根本上得以提升,也促进了非物质文化遗产在校园中的传承与应用,呈现一种双赢的局面。

(三)创新了传统文化传承的途径将非遗文化引入校园,不但能够使校园文化建设得到推动,同时校园文化建设也能够有效带动非遗文化的良好传承,使非遗文化以一种全新的途径得以发扬光大。众所周知,非遗的保护与传承工作专业性较强,涉及方面较广,要想较好地对非遗文化进行有效地保护与传承,就应当创新传承的途径,培养出传承的新生力量。而校园作为培养人才的摇篮,其主体是青年师生,他们的思想及行为影响着校园文化的建设,也为非遗文化的良好传承提供了条件。因此,在校园文化建设汇总引入非遗文化,能够积极推动非遗文化以校园文化为土壤而扎根发芽,通过高素质人才为载体进行良好的传播与继承。比如畲族文化的保护。畲族历史悠久,畲族人民在长期的历史发展进程中,创造了丰富多彩的独具民族特色的民间文化,但随着经济社会和现代化进程的加快,畲族传统文化已经受到严重冲击,许多畲族民间传统文化形式正面临着濒临消失的危机。作为全国最大的畲族聚居地,近年来,福安市通过非遗进校园活动,引导更多的孩子认识和关心畲族传统文化。福安市民族中学以畲乡为特色,在学校走廊上,布置了畲族历史,畲族民族,畲族服饰,畲族文艺等宣传画,使校园文化洋溢着畲族文化的气息。每逢畲族三月三节俗,同学们穿上失传已久的畲族服饰,全校师生共同参与唱畲歌,打畲拳,跳畲舞,手工制作畲族三宝(菅棕,乌米饭,糍粑)等活动,亲身体验非遗文化蕴涵的美,同时也传承了畲族非遗文化。非遗进校园这一举措,不但推动了校园文化的建设,也能够让非物质文化遗产的传承途径得以创新,符合新时代的发展特点,非遗文化也能够代代相传,造福千秋。

二、非遗文化融入校园文化的良好策略

(一)根据学生实际情况选择合适的非遗项目引入校园非物质文化遗产项目繁多,其中涉及到生活中的方方面面,有部分项目诸如奶娘催罡巫舞、沮水巫音等,由于具有浓厚的地方特色,承载了较为强烈的当地历史背景,学生在理解时过于困难,不适合充当非遗项目引入校园。因此,在进行非遗进校园这一举措时,首先要根据学生的实际情况选择合适的项目。学生正处于身心飞速发展的关键阶段,对于新鲜的事物具有强烈的好奇心,对非遗文化缺乏足够的认知,如果引导不当,很容易造成学生人生观、价值观出现偏差,继而造成难以挽回的损失。在选择非遗项目时,要基于学生的年龄特点,选择普及面较广、影响力较大,且能够为学生身心健康发展提供帮助的项目,诸如列子文化、朱子文化及当地戏曲文化等,都能够让学生在轻松活泼的学习环境中领会到该项目传递出的美好品质及思想。比如朱子文化,学校可以邀请朱熹后人为学生进行关于朱子文化的专题讲座,让学生了解朱子理学的基本内涵,继而将其中的精髓应用于现实学习中,从根本上推动校园文化的建设。

(二)在校园中与校园文化活动相结合宣扬非遗文化非遗文化正是当地极具人文底蕴的传统文化精髓,它以独特的风格展示给人们以美的感受,潜移默化地影响着人们的思维方式和价值取向。校园文化活动是文化校园建设的重要组成部分,浓郁的非遗文化氛围与良好的校园文化相融合,既优化了学校的育人环境,又充实了师生的精神培育。将非遗文化引入校园后,要依托于校园内师生的力量,与校园文化活动相结合,创新非遗文化的表现载体。比如,学校组织学生四处走访探寻散落在民间的非物质文化遗产,采用摄影采风、文学作品记录等方式,促进教师与学生对非遗文化的进一步了解。同时还可以设立各类与非遗文化相关的校园社团,在社团中定期举办以非物质文化遗产为题材的艺术创作比赛、展览和演出,从根本上提升教师与学生的爱国情怀,让教师与学生为中华民族拥有如此优美的传统文化而感到自豪。依托于各类校园文化活动,非物质文化遗产才能够在校园中充分发挥其作用,让广大师生认识到非遗文化的深层次内涵,从而进行良好的传承与保护。

三、结语

非物质文化遗产是前人流传下来的宝贵精神财富,在时展迅速的今天,我们更应当认清非遗文化对现代社会的重要作用,将非遗文化引入校园,推动校园文化的建设,同时也能够有效促进非遗文化的弘扬与传承,从而让非遗文化的精神内涵代代相传,造福千秋。

参考文献:

[1]蒋秋萍.“非遗”进校园的实践与思考——以“广绣进校园”为例[J].艺海,2019(03):107-109.

[2]赵尔文达.贵州传统技艺类“非遗”进校园路径研究[A].《人文与科技》(第二辑)[C].贵州民族大学人文科技学院,2019:9.

[3]李红.“非遗”进校园的实践和思考——基于广彩瓷烧制技艺的调查[J].重庆文理学院学报(社会科学版),2019,38(01):85-92.

非遗文化特色范文第4篇

随着高校非遗艺术专业的迅速发展,在跨文化交际的口译过程中也遇到了一系列的问题。在释意理论的指导下,译员发挥自己的主体性意识,研究分析相对应的口译策略,为高校非遗艺术专业在跨文化交际中的问题提出解决方案。

关键词:

非遗艺术专业;口译策略研究;跨文化交际

高校作为非物质文化遗产的传承场所之一,是教育的区域特征与非物质文化遗产的民族本土特征的完美结合,成为非物质文化遗产可持续发展不可或缺的重要平台。非物质文化遗产的特殊性在于它的唯一性、独有性和排他性,以及独具特色的文化内涵。因此,非遗文化的独有性让其在外语语言文化中很难实现文化对等,常出现词汇缺失、多种不统一的术语译名、死译误译等现象。陈芳蓉认为非遗的英译大致具有三大难点:民族特色鲜明的非遗名称翻译、文化专有项的翻译、汉语意合到英语形合的转换[1]。

一、高校非遗艺术专业在跨文化交际中的策略

口译作为一种特殊形式的翻译传播行为,有别于笔译的最大区别就是当下性、即时性。口译当下性要求的直接结果是双语转换中语义和形式对应幅度和容限的扩大化。由于译员必须快速作出反应以保持自然的谈话进程和速度,就不能要求他出口成章传播话语,口语用词精到、文句组织程度高、逻辑严密[2]。语义和形式对应幅度和容限的扩大化是口译传播的基本应对策略之一。释意学派的勒代雷认为口译即释意,释意原理的三角程序为:从讲话的有声符号出发,经过语义和认知知识融合的非语言过程,构成篇章的片段意义从而开始重新表达。与原文比较,译文是意义对等;译文再现的不是语言形式,而是内容和情感[3]。

(一)口译的文化翻译对策高校非遗艺术专业英译的目的是为了非遗文化艺术的对外传播和可持续发展性。口译作为一种通过语言媒介把一种文化传播到另一种文化的活动,是两种文化之间的相互碰撞和融合,早就不仅仅是一种语言符号之间的转换。那么,很显然,高校非遗艺术专业的口译就是关于文化的跨语言解释行为。出于文化翻译的基本目的以及策略上的考量,口译员们被要求尽力将原语文化传播到目的语中,以SL文化丰富TL文化。而由于非遗文化的独特性,面对诸如此类的差异,口译的基本对策只能是顺应,表现出因势利导的适应性:将原语顺顺畅畅地解释到译语中,使对方理解。

(二)口译的推理策略在非遗艺术类口译中,推理的目的是准确的话语理解,其中包括从词语到句段的意义及意向,以及顺畅的思维表述。口译的推理是以语境化为依据的推理。Kramsch认为按语境化推理要把握三个参照系:verbalsigns(言语符号),paraverbalsigns(超言语符号)和non-verbalsigns(非言语符号)。所谓的推理是合理推理,口译中遇到不知道的东西是常有的事,此时一定要实事求是地进行推理,不要主观臆测。非遗文化口译中,合理推理的前提条件就是百科知识尤其是非遗文化知识的储备,推理能力的发挥也必然以知识系统作先导和后备。因此,口译员必须终身学习,不断更新开放的知识系统以便理解不同的语境。

(三)口译心理调控对策口译的工作现场往往令人神情紧张,而心理压力则会干扰译员注意的稳定性,并且会给人的工作能力发挥带来很大的负面影响。因此,如何减轻、消除心理压力也是非遗艺术类口译过程的重要环节。译员应当平静理性地掌握、调节自己的心理状况,做好充分地事前准备,及时掌握尽可能详尽的非遗艺术文化背景材料和动态咨询,并争取与相关人员做好沟通配合,做到胸有成竹。另外,平时也应当强化口译的基础训练和专业训练,做到熟能生巧,这是最根本的心理稳定因素。

二、高校非遗艺术专业在跨文化交际中的方法论

为了保证非遗艺术在跨文化交际中的传播效果,清晰、简要、忠实应该是口译方法论的原则和标准,所有的方法都要以对SL意义的清晰解释和表述为基本的价值标准。

(一)释意释意的核心就是“脱离原语言外壳”,脱离原语言外壳是理解一篇文章和用另一语言重新表达间的一个阶段。指语言符号引发产生的认知和情感意义,是对语言符号的跨越。比如在某高校非遗艺术专业的对外交流会议中谈到湘绣的创新工艺技法“:绣稿设计大师与刺绣工艺大师同堂教学、切磋,创新针法,研发‘米’字针法,很好地体现《布达拉的阳光》中人物的服质感;研发了角度不大的长交叉针法,增强花卉作品立体感。”

(二)音译+阐释增译法对于非遗艺术文化中有民族地方特色鲜明的非遗名称和文化专有项的口译,一般采取直接的音译,然后再进行阐释即详加解释的方法,这是处理文化差异时较为常见的口译方法,不仅保留了原文化语言的特征,还进行了阐释,避免过度异化现象的发生。比如“南音主要以洞箫、琵琶、二弦、三弦、拍板等乐器演奏。”由于在英美文化中没有洞箫、琵琶、二弦、三弦这些典型具有中国特色的乐器,在译入语词汇缺失的情况下,译者运用了音译+阐释的方法很好地进行了处理,达到了不错沟通的效果。

(三)明译中国文化重意象、模糊和悟性等,西方文化则偏向实证、清晰和理性等,那么在非遗艺术文化中汉语意合到英语形合的转换则多表现为由暗说转化为明说的过程,尤其是在口译中,译员尽量直接、明确、口语化地表述原语话语。比如茶艺中“冰心去尘凡”、“玉壶养太和”、“甘露润莲心”这样的一些术语表达的其实是非常简单明了的“洗杯”、“凉汤”、“润茶”这样的步骤,那么口译员则采取明译法,分别译为:"washingofcups"、"coolingsoup"、"wettingtea"。

(四)省略汉语中多用有叠加、渲染效果的词语,表述也多有程式化套语的特点。那么在英文中则注重简洁、清晰等特点。在非遗艺术类文化的口译中有这样的语句:“每一种京剧脸谱的颜色代表一种性格特征:红色代表忠勇,白色代表奸诈,黄色代表豪侠,绿色和蓝色代表鲁莽,有时也代表神鬼,黑色代表正直和廉洁,金色和银色代表天神。”

(五)概括高校的非遗艺术文化要走向世界,译文必须通俗易懂,避免延续汉语中对其专业艰深的内容和冗长的渊源介绍的特点,比如第一批部级非遗白蛇传传说,在中国文化网站非遗名录版块里的中文版介绍有两千多字,而英文版却只有两百多字。尤其口译的即时性、不容拖沓的特点,因此其口译实践中必须要采用融合提炼的概括法。译员通过听觉筛选,自己再重新进行意义的整合,最后再凭借自己的正确理解进行伴随表达。

三、结束语

口译作为一种即席性的现场翻译活动,更加直接迅速推动了高校非遗艺术类专业的跨文化交流,为进一步弘扬和传播优秀的中华文化、扩大影响力,提升我国国际形象做出了贡献。并且,高校非遗文化艺术类专业通过直观、面对面的跨文化交际交流,更好地传承和创新我国当今的非遗艺术文化,为培养非遗艺术的后辈传承人打下了基础。

参考文献

[1]陈芳蓉.中国非物质文化遗产英译的难点与对策[J].中国科技翻译,2011(5):41.

[2]刘宓庆.口笔译理论研究[M].北京:中国对外翻译出版公司,2006:68.

[3]勒代雷.释意学派口笔译理论[M].刘和平,译.2002:89.

非遗文化特色范文第5篇

一、提高政治站位,提升文旅发展格局

1.加强文化旅游系统党的建设。持续增强‚四个意识‛,坚定‚四个自信‛,做到‚两个维护‛。把落实‚不忘初心、牢记使命‛主题教育成果作为全区文化旅游系统的重要课题,加强党对文化旅游工作的领导,努力打造一支‚政治强、业务精、作风正‛的文旅工作队伍,大力发展社会主义文化,以品质旅游助推经济社会事业持续健康发展。加强巡视整改任务的分解落实,抓好省委巡视反馈落实意识形态工作责任制方面的问题的整改,加强文化旅游领域意识形态工作,筑牢文化站、图书馆等阵地,加强文艺队伍的引导。加强名城宣传,塑造精神风貌,对照‚三大法宝‛,将优秀群众文化融入意识形态建设,积极创作人民群众喜闻乐见的作品,激活古城生机活力,引领社会文明风尚。紧抓‚扫黄打非‛监管,加大对服务监管对象‚扫黄打非‛方面的宣传力度。以区委巡察为契机,进一步落实全面从严治党各项要求。

2.推动文化旅游工作攀新高。坚决贯彻落实对提出的文化建设迈上新台阶重要指示精神,落实高质量发展内在要求,坚持‚宜融则融、能融尽融‛的基本思路,坚定文化自信,围绕‚文化+‛‚旅游+‛大力推动文化和旅游深度融合,力争100%完成区‚十四五‛文化旅游规划编制,推动文旅建设迈上新台阶。

二、深挖文化亮点,做优特色品牌

3.发掘潜力创作文艺精品。在摸清家底的基础上,探索通过艺术创作将文化资源统筹起来。创作一首‚民谣‛,将古城里碎片化、‚散珠‛式的人文故事、地标特色等文化资源‚串珠成链‛。借助歌曲创作、歌词解析的过程,以见人见物见生活的方式将文化与非遗保护深度融合,通过脍炙人口的民谣形式,让文化‚活‛起来。加强非遗文艺作品创作力度,结合大运河文化基因与内核,激发特色运河民俗文化和非遗文化的生机与活力,进一步打磨《戤壁书》等非遗精品创作。在玉涵堂真趣园打造歌舞剧《寻梦山塘》,演绎山塘街春夏秋冬四季景色。录制区战疫十二时辰短片,组织创作诗歌朗诵《致敬,冬日里的逆行者》、歌曲《我在你左右》、快板《家庭防疫要牢记》等作品。

4.整合资源组建合唱乐团。加快整合文艺资源,推动‚强强联合‛,构建专家团队、专业骨干、文艺团队、志愿服务‚四位一体‛的融合机制,打造一支有知名度、影响力和创造力的‚教师合唱团‛,以人文优势传承和传播文化,加大各类赛事活动参与,向外界提供更多富有特色和魅力的文化产品,不断扩大文艺交流‚朋友圈‛。

5.弘扬文化打造品质盛宴。组建文化智库,深挖区域特色,深化‚一街一特‛文化品牌内涵,做精‚好白相‛活动品牌,举办高融合度旅游节庆活动。高标准建设大运河文化带段和大运河国家文化公园。围绕大运河段文化建设,推进‚运河文化节‛活动筹备及节目创作指导,突出多元化和本土化、传统和现代、文化和旅游的‚三个融合‛。推动大运河民俗文化保护传承工程,深入挖掘吴地端午、冬至大如年、腊八节、枫桥夜泊文化艺术节等民俗文化内涵,围绕运河沿岸故事整体策划提档升级,提炼形成特色文化品牌。打造‚苏式生活、运河人家‛旅游品牌。

6.提升服务促进阅读推广。有力推进‚区教育图书馆‛项目,通过创新机制体制、资源共建共享、统一服务管理,打造区校园图书馆(室)‚中心馆+服务点‛的‚1+N‛运行模式,实现阅读资源利用最大化、校园阅读服务专业化、未成年人阅读推广精准化。开展区幼儿绘本阅读指导工作坊,培训绘本阅读指导老师,提高学龄前儿童阅读推广能力水平。

三、创新保护方式,力推非遗活态传承

7.加大人才扶持力度。加大对区属非遗项目及传承人的保护扶持力度,加快推进全区非遗文化的保护、传承与发展,为打造‚硬核‛提供文化支撑。制定《区濒危非物质文化遗产代表性项目保护办法》,修订《区非物质文化遗产项目代表性传承人认定与保护管理办法》《区非物质文化遗产代表性项目评定与管理办法》等文件,从政策层面为非遗保护开发工作提供全方位保障。

8.推动非遗对外交流。完成玉涵堂非遗文创交流体验馆建设,依托特色非遗项目,打造集非遗文化展示展演、教育科普展陈、非遗文化传播交流于一体的‚非遗馆‛。鼓励非遗联合会走出,对标学习非遗传承优秀地区先进经验。引导非遗项目加快生产性转化、IP打造,推进非遗资源优势尽快转化为资本优势、经济优势、品牌优势。

9.探索“非遗+法律”模式。建立健全非遗保护部门、单位定期联络机制,引入专家学者、人大代表、政协委员及陪审员、调解员等专业人士,共同参与矛盾化解工作。探索开展法律咨询、培训、文书审定等援助工作,并对非遗相关法律热点、难点问题开展研究探讨,充分发挥司法引导、规范、预防与教育作用。推动非遗服务常态化、专业化发展,用法律为非遗传承人保驾护航。

四、融合文旅资源,助力“八点半”

10.打造文旅融合精品。在‚创意硅巷‛中融入特色,以精品小剧场演出为抓手,打造夜间‚打卡胜地‛,做精园林演艺产品。推出《浮生六记》厅堂版,推广光裕书场等一批茶馆式演出项目,增加游客互动体验效果。以古琴技艺+怡园往事的表现形式,丰富怡园雅集内涵。围绕‚非遗+世遗‛‚非遗+园林‛‚非遗+旅游‛探索‚故事+园林‛文旅融合新模式,探索文化‚兴‛经济。

11.做亮“夜游”项目。围绕‚吃、住、行、游、购、娱‛六要素,依托区域内主要景点、园林、特色街区、古建老宅、文博场所、商圈及夜市等,重点培育夜间观光游憩、文化休闲、演艺娱乐、特色餐饮、购物体验、养生健体、旅居住宿七大产业,形成与区域商圈发展相融合、具有辐射带动功能的特色夜游消费街区,构建‚品牌化、全域化、特色化、国际化‛夜游经济,打造‚美好人间天堂‛。全面修订相关全域旅游产业扶持政策。

12.提升全域旅游品质。对接省、市旅游主管部门,落实省级全域旅游示范区创建工作。以区国资全域旅游公司为抓手,挖掘整合古城文化旅游资源,凸显水巷风貌、吴地文化、苏式生活的鲜明特征,开发非遗体验、水上游、微旅行、研学旅行等主题新游线产品。在推出5条研学线路的基础上力争再推出1~2条线路。做好区旅游大数据分析平台建设,探索文化、旅游和科技融合发展新路径,提升文化和旅游的科技含量。

13.加大旅游宣传推介。利用新媒体平台举办旅游品牌宣传语征集等系列活动。参加2020年国际旅游展等大型旅展,举办八点半、大运河段等旅游推介活动,赴重要客源地举办古城旅游资源推介会。与在线旅游平台合作,编辑宣传口袋书,全域旅游导览图,编制旅游打卡地图,配合做好国内外重点客源地旅游宣传营销,倾力打造具有国际竞争力的世界名城旅游品牌。五、加强行业监管,营造稳定市场环境

14.有效规范文旅行业经营秩序。严格做好文化市场行政许可和备案工作,加强经营企业日常巡查、专项检查和联合检查。加强‚扫黄打非‛工作宣传,提高联防协作与监管效能,发现情况及时上报市文化执法部门查处。完成星级饭店复核工作,切实提高旅行社、导游服务质量和管理水平,继续完善旅游市场诚信体系建设。

非遗文化特色范文第6篇

关键词:山西省非物质文化遗产主题博物馆发展现状对策

建议博物馆是一个城市文化价值的体现,是征集、典藏、陈列和研究代表自然和人类文化遗产的实物的场所,现代博物馆的功能包含了搜集、保存、修护、研究、展览、教育和娱乐。近年来随着非物质文化遗产保护与发展的升温,以及博物馆功能的拓展与延伸,这二者的相遇给我们提出了新的课题,即在新时期,如何完善博物馆的功能和职能,如何突破传统博物馆的思路,寻找与非物质文化遗产契合的展示模式,构建非物质文化遗产在博物馆中的活态展示体系。对这一课题的探究有助于通过博物馆这一载体,促进非物质文化遗产的展示、传承与发展。

一、研究背景

在全球信息化和文化资源共享的国际大背景下,对稀有文化资源的占有利用,已经成为一个重大的时代课题。非物质文化遗产资源开发有开发的无限性、很强的再生性和积累性、多向性、环保性、低成本等特质。国外已经有不少国家将非物质文化遗产与主题博物馆结合起来进行开发和展示。近年来我国许多城市的主题性博物馆也不断发展壮大。以西安为例,曲江新区原有和已建成的博物馆已达23家,未来几年还将达到50家,有历代灯具灯饰博物馆、西安鼓乐博物馆、古今通宝博物馆、老水车博物馆、西安花卉博物馆、红木雅居博物馆、天坛女性博物馆等系列形态各异、主题鲜明的博物馆。而曲江的最终目标,是构建成内容丰富、特色鲜明的博物馆集群,打造“有建筑的地方就有博物馆,有景点的地方就有博物馆”,涵盖历史、艺术、宗教、科技、民俗、名人等不同领域的中国“博物馆之城”。山西有着悠久的历史文化底蕴,是华夏文明的发源地。山西文物古迹众多,尤以地而文物丰富著称,人文景观独具特色。目前山西省共有部级非遗代表性名录项目116项,保护单位168个,位列全国第三;省级403项、保护单位723个;市级1534项,县级4010项。现有部级代表性传承人106人,省级815人,市级1855人、县级3502人。自2006年以来,中央财政累计投入山西省非遗保护专项资金2.55亿元。已建成遍布全省各地的非遗文化展示场馆128个,传习所322个,特别是2017年8月山西省非遗展示馆正式开馆,山西省从此有了省级非遗宣传展示阵地。这些场所已经成为展示地方文化和进行传统文化教育的重要平台。在基础研究工作方面,山西省现承担部级非遗研究课题6项,在全国率先出台《山西省非物质文化遗产项目保存工作规范和技术标准》多项等规章制度。在文化部和教育部的支持下,山西省实施中国非遗传承人群研培计划。据不完全统计,2011以来,各市、县共举办非遗培训550多次,参训人员2万余人。这些培训极大地提高非遗传承人群的实践水平和传承能力。在抢救性保护方面,2016年,山西省承担文化部安排的抢救性记录试点工作在全国率先通过文化部评估。目前,正在开展对刘耀文(太原锣鼓)等35名部级代表性传承人的抢救性记录,并正逐步迈向规范化、系统化。2013—2015年,全省3家部级和14家非遗生产性保护示范基地通过财政支持、企业自筹等方式投入资金9779万元,对核心工艺进行重点保护及复古性恢复等措施,实现了非遗活态传承。

二、山西非遗主题博物馆发展现状

目前,山西较有代表性的非遗主题博物馆有:山西中医药博物馆、老西醋博园、中国推光漆器博物馆。本文详细阐述以上三个非遗主题博物馆,以了解山西非遗博物馆的发展模式,达到窥一斑而知全豹的目的。

1.山西中医药博物馆。

山西中医药博物馆成立于2013年12月25日,该博物馆位于太谷县,由山西黄河中药有限公司创办,这也是我国首个由民营企业成立的公益性中医药博物馆。山西中医药博物馆是经山西省文物局审核批准成立的专业性博物馆,是专业化为社会和社会发展服务的、公开的永久性机构。馆藏文物数量3000余件,涵盖中医药古籍、书刊,中药标本、制药器械、图片等多个类别。山西省中医药博物馆是一座以表现山西中医药历史文化及省中医院发展轨迹为主题,以保护、传承和利用中医药文化资源为宗旨,集中医药文物、药材标本的收藏、陈列和研究于一体的专业性博物馆,是以历史与艺术并重,集收藏、展览、研究、公共教育、文化交流于一体的综合性中医药博物馆。该博物馆分为珍宝馆、动植物馆、中医药技艺馆等三期工程,总投资5000余万元,总建筑面积为5000余平方米。先期开馆的珍宝馆收藏文物数量有2000余件,涵盖中医药古籍、书刊,中药标本、制药器械、图片等多个类别。馆内收集的展品仅仅产自山西的药用植物柴胡就达17个种类,极大地丰富了馆藏,也为参观者了解中医药史提供了更直观的途径。山西中医药博物馆分为:中医药史综合区、中药标本区、山西中医药特色技艺展示区、山西历代名医名药区和科普活动区。此外,还通过不断引进和推出内容丰富、形式多样的临时展览,向公众全面地展示与传播山西中医药文化,打造专业的文化平台,在群众中普及中医药文化知识,营造了良好的中医药文化氛围。

2.老西醋博园。

中国四大名醋之首的山西老陈醋,从古至今一直以品质卓越、口感上佳而著名。东湖醋作为山西老陈醋传统品牌的代表,更是将其创新发展到了有史以来的巅峰,在全国的知名度与影响力都远近闻名。2013年6月,东湖老陈醋成立了山西福源昌老陈醋有限公司,建成了“华夏第一醋园———老西醋博园”,醋博园位于晋中市榆次区108国道旁,园区占地面积127661平方米,总建筑面积74054平方米,其中可供参观旅游的“华夏醋园”面积仅传统工艺展示已达60%以上。作为国家非物质文化遗产和食醋行业或者说是酿造食品行业唯一的部级非物质文化遗产保护示范基地,既保护了传统技艺,又形成了行业特色。醋博园将人类最早形成的醋文化进行整理、吸收和发扬光大,将山西老陈醋乃至中国醋的文化历史打造与国际接轨,将传统与现代、饮食与健康、知识与趣味完美结合。形成了知识养生、智慧养生、饮食养生、运动养生的新概念和以制造业为主的新型养生体系,通过“识五谷,会饮食;知五行,守规律;观五色,学养身;品五味,健脾胃;润五脏,能长寿”的健康理念,引导人们注重健康的同时提供更加健康的产品。老西醋博园建造了气势恢宏的薪传园,以传承“敬天法祖”和光大山西老陈醋酿制技艺为中轴思想,通过“如在”献殿、“敬天法祖”正殿及“天生一水”、“尔为盐梅”、“神而化之”、“亲民至善”、“既济薪传”五大展室的图片、实物等,向中外游人阐述了东湖人尊重天象地貌、尊敬传统法典规章的敬仰遵法理念,系统地将东湖醋文化与地域、历史、民俗、工艺及实物融为一体,展现出部级传承人带领新一代东湖酿醋人薪火相传的执着和拼搏精神。老西醋博园针对性地建造了醋疗养生体验馆,该馆依照中华文学精髓五行与五谷、五色、五步工艺和人体五脏对应而建设“老醋自然养生园”,该项目占地面积2500平方米,展示东湖老醋的工艺、原料与人体养生哲学原理的奥妙所在,让来宾与游人在亲身体验的感受中,充分领略东湖老醋工艺的自然养生之道,亲眼目睹东湖老醋工艺、原料与国学文化的密切关联,亲身吸纳和感受东湖老醋的味道与气体对人体穿透健身、祛毒防疫的功效回归自然,更是获取知识、得到方法、修悟身心和酿造长寿的地方。

3.中国推光漆器博物馆。

中国推光漆器博物馆,又称平遥唐都推光漆器博物馆,建于2011年8月,是平遥推光漆艺文化产业创意园重要组成部分,建筑面积及相关配套建筑近4万平方米,位于著名旅游胜地平遥古城东大街94号,毗邻清虚观、文庙、距明清街日升昌150米。推光漆器博物馆主要收藏、展览具有艺术和历史价值的中国漆器珍品和平遥推光漆器最高水准的大师精品。中国推光漆器博物馆由展销馆、精品馆、珍品馆、明清建筑群体验馆、明清家具馆组成,全方位、多角度、深层次展示和研究各个历史时期中国漆器的历史沿革、文化、艺术与成就。展馆中汇集了多彩兼备的宋元漆器,千文万华的明代漆器以及以时代为主题的当代漆器共1.28万件。截至2017年10月,博物馆已成功举办了六届中国(平遥)漆艺博览会,受到了国家、省、市、县领导和部门的高度评价,年接待游客达到80万人次。2016年,平遥唐都推光漆器博物馆被评为中国推光漆器博物馆。目前,在平遥煤化集团努力下,中国推光漆器博物馆逐步建设成为了一个集“生产销售、展览收藏、研发设计、旅游观光、创业孵化、漆树种植”于一体的唐都推光漆器文化创意园。并初步形成了“一馆一园七大基地”(中国推光漆器博物馆、漆树种植生态园、传统手工制作基地、文化旅游商品基地、全国工艺美术院校实训基地、大漆使用推广基地、漆艺文化学术交流基地、4D奇幻文化基地、文化产业示范基地)的总体布局,累计投资达1.23亿元。中国推光漆艺博物馆已成为平遥旅游的新亮点。游客除可参观各地漆艺大师的精品漆器外,还可观看平遥推光漆器工艺流程的现场演示。通过这一形式,让游客更加深入地了解平遥推光漆器艺术内涵。

三、成熟非遗博物馆的特色与亮点

博物馆是优秀传统文化最集中最具代表的展示地,也是文化产业发展的优质资源、核心要素和发展动力。我国非物质文化遗产种类丰富,数量庞大,也是一座资源丰富的矿藏。在国家对文博事业、非遗保护日益重视的环境背景下,“博物馆+非遗”的模式优势凸显,应利用好非遗元素,揉合博物馆文创衍生品的优秀设计,开发具备文化性、知识性、实用性、趣味性,受大众欢迎的文创产品,进而助力于文博事业、非遗保护,以及文化产业的健康发展。

1.以“人的活动”为核心的叙事策略。

传统博物馆是以“文物藏品”为核心理念,博物馆的所有功能包括收藏、展示、教育、研究都是围绕着“文物”而进行,而非遗博物馆应突破传统博物馆以“文物”为中心的展示理念,秉承以“人的活动”为核心的理念。这是一种与特定文化相适应的叙事策略,用传承人、艺人“说话”,将精湛的技艺和精彩的表演呈现给观众,而传统的“文物”展品只是起背景烘托的作用。发展成熟的非遗博物馆在非遗活态展演项目中应涉及民间美术、传统手工技艺、民间音乐、传统戏曲、曲艺等门类,甚至延伸至民俗、传统舞蹈等门类,全面、立体地展现本土的非物质文化遗产项目,展现非物质文化的多元文化面貌和价值观,实现博物馆由“以文物藏品为本”向“以人为本”的理念转换。

2.将休闲娱乐功能提升到一定高度。

在西方发达国家,参观博物馆是市民休闲生活的一个重要组成部分,“我不在博物馆,就在去博物馆的路上”已经成为城市的一种文化传统与社会风俗。而我国博物馆多年来一直致力于“宣教”功能的实现和提升,却忽视了生活水平提高后观众对于精神领域、对于文化休闲的需求。成熟非遗博物馆是用鲜活的活态展示和相应的静态陈列向观众介绍非物质文化遗产知识、传播非遗文化,一定程度上实现其“宣教”的功能,不仅如此,非遗馆还要为观众提供一个娱乐休闲的文化空间。例如,在非遗博物馆中设立的茶馆就是一个集休闲娱乐于一体的场所,在这里,观众可以点一壶茶,免费欣赏戏台上的曲艺或戏剧表演,尽情享受休闲娱乐时光;剧场是另一个休闲场所,观众在这里可以欣赏非遗3D片以及各类非遗表演。非遗博物馆的手工技艺类活态展示能够实现展、销一体化,人们在欣赏工艺技术类非遗展演的同时,可以购买一些自己喜欢的非遗产品,体验消费文化背景下的文化消费,实现消费娱乐。

3.艺术表达趋向通俗化、平民化。

一直以来,博物馆作为艺术作品的收藏和展出机构,难以打破艺术与生活的二元对立情形,博物馆“殿堂化”、“神圣化”,观众与艺术品的距离遥不可及。新博物馆理念倡导艺术的生活化,艺术家回归公众,艺术作品最大限度地与社会和公众接触。非物质文化遗产作为民间的艺术,生在民间、长在民间,存在、发展于人民的生活之中,虽然因展示与保护的需要,民间艺术被搬进了博物馆,仍要最大程度地还原它生活中的本来面目,实现生活与艺术的统一。在非遗博物馆中开发工艺技术类活态项目,这样就能够打破艺术与生活的二元对立,让观众直接接触艺术作品,观众与传承人或大师可以直接对话交流,这样博物馆不光在学术层面,也在大众层面体现了文化遗产的价值。

四、对策建议

1.调动传承主体的能动性。

目前山西省非遗的生产性保护还在不断发展过程中,同时由于传统技艺、传统美术和医药本身有其特殊性和复杂性,在生产性保护实践中存在着诸多问题,需要在今后的发展中不断加强保护主体的引导与传承主体的参与。其中政府应该发挥主导作用:一方面为非遗代表性传承人的传承活动提供各种便利条件,比如帮助他们开拓与高校互助合作授课的平台、提供非遗产品销售的渠道、举办丰富多彩的与非遗传承有关的节日,比如设立“文化遗产日”、在电视、网络上帮助传承人宣传非遗产品等。非遗文化是真实地存在于民众生活中的流动的文化形态,非遗文化的传承主体是谁、他们做出怎样的努力直接决定了非遗文化的传承和非遗产品质量的保证,因此非遗主体的参与十分关键。非物质文化遗产的生产性保护在传承文化的同时,也为传承主体提供一定的经济收入,这是一种双向互益的保护模式。需要注意的是,在生产性保护的过程中,要区分保护主体与传承主体的作用:政府不是传承的主体,并不直接干预传承,而是采取各种措施帮助支持非物质文化遗产的保护工作,负责做好组织、引导和管理工作,充分调动传承主体的主观能动性。

2.加强对传承人的培训。

传承人是非遗产生产性保护的源泉与动力,非遗传承人培养环节的完善就是要使他们的传承行为得到规范,使他们承担的使命得以明确。就从目前山西省非物质文化遗产生产性保护方面所存在的问题来看,首先需要拓展非遗传承人培养的来源途径。例如,由于晋作家具制作技艺不仅要求传承人完整掌握披麻、髯漆等晋作家具的制作技艺,还需要具有一定的创新造型能力和设计能力,晋作家具制作技艺的传习中心一一唐人居古典家具有限公司在传承人培养方面就拘囿于时代环境影响,面临着后继乏人的困境。因此,应该拓展非遗传承人培养的来源途径,可以相关职业学校的木材、家具制作技艺、美工等专业联合起来,强化专业素养的同时加强文化素养的提升。此外,仅凭口传心授技艺难以达到更好地传承效果,还应对晋作家具制作技艺进行系统的整理,根据老艺人们的经验将晋作家具制作技艺汇编成册,以便新艺人学习领悟其中的核心技艺。任何一项非物质文化遗产传统技艺能够流传至今,其中重要的原因之一都是因为在生产过程中形成了稳定的、一贯的、恒久的核心技艺,而完善非物质文化遗产传承人相关的培养环节则是保持这项核心技艺经久不衰的原动力。

3.组建专业性强的文创团队。

优秀的文博非遗创意开发,必须具有丰富知识的设计人才。台湾地区的非遗文创产业发展较早,特别是在创意设计人才的培养上,有不少值得借鉴的成功经验。以台北“故宫博物院”为例,不仅定期举办非遗文创产业发展研习,甄选文创产业相关之研发设计团队,规划美学感知、文化创意、院藏文物及其数字加值应用等研习活动及互动课程,还提供台北“故宫博物院”资源及教育训练的平台,将创意成果及文化创意资产,转化为实际之生产或运用,藉此提升博物院相关文博创意产业的质量。组建一支合格的非遗文创设计人才,不仅要具备文博常识,还须一定的文化涵养,更要有纳古通今的无限创意,同时应注意避免生硬的,或触碰文化禁忌的,甚至完全背离文化审美的设计。要弘扬传统文化元素的生命力,打开山西文化创意走向世界的通道,就必须建立山西自己的非遗文博创意设计智库,来培养优秀人才,集思广益。随着非遗保护的纵深发展,山西高校、研究机构参与非遗文化保护与传承的广度与深度不断加强,“非遗智库”也正在形成。应形成博物馆、高校和研究机构联合的非遗文博创意培训,培养“博物馆+非遗”深度认识、设计能力,激发积极性,用教育智库推动文博非遗创意衍生品的深度开发。非遗智库联合博物馆文创产业,能更好地为文创人才提供理论、技术支持,营造良好环境,着力吸引和鼓励文创产业领军人才,促进山西非遗文化创意产业的繁荣发展。

参考文献:

[1]吴志跃.文创在博物馆邂逅非遗之后[J].中国博物馆文化产业研究,2015(12)

[2]方云.试析“博物馆+非遗”模式下的文博创意衍生品开发路径[J].遗产与保护研究,2016(11)

[3]王萍,康丹,刘敏.山西省非物质文化遗产旅游开发昂普(RMP)分析[J].太原师范学院学报(社会科学版),2017(6)

非遗文化特色范文第7篇

关键词:非物质文化遗产文创产品;知识产权保护;法律

中华民族是一个有着五千年悠久历史和文化的文明古国,博大精深的中华文化成为子孙后代极为珍贵的历史遗产。其中,非物质文化遗产作为历史发展和人类创造力的见证者,是民族精神的最好体现。随着时代的发展以及乡村振兴战略的大力实施,非物质文化遗产正以一种全新的形式融入当今经济社会,即非物质文化遗产文创产业。但是,由于其作为新兴文化产业,发展较晚,整体还不够成熟,所以不可避免地存在一些问题,比如产品侵权现象严重,相关人员缺乏知识产权保护意识,立法保护比较单一等等。因此,在非物质文化遗产文创产业开发过程中,各方主体均应提高关注度,重视产品的知识产权保护,及时采取相应措施完善知识产权保护流程,加强知识产权制度建设。各方主体应相互配合共同推动非物质文化遗产文创产业的持续健康发展。

一、调查研究结果分析

此次研究主要采用网络问卷调查的形式获取数据,通过查阅文献资料、分析相关案例得出有关结论。针对山东石油化工学院全体在校大学生开展网络问卷调查,本次调查共发放问卷173份,收回问卷173份,最终得到有效问卷173份,问卷发放有效率为100%。通过问卷调查反馈的结果我们了解到,参与调查的同学里面听说过非物质文化遗产文创产品的同学占比达到88.9%,其中49%的同学认为非遗文创产品领域内的侵权现象比较普遍,95%的同学认为非物质文化遗产文创产品知识产权保护十分重要。可见,在非物质文化遗产文创产业发展过程中知识产权保护是一项亟待解决的问题。

二、非物质文化遗产文创产业开发现状

非物质文化遗产通过与文化创意产业的融合发展,形成了一种以创新为核心、非物质文化遗产为依托的新兴文化产业,该产业主要凭借个人手工技艺,采用创意设计的方式,将非物质文化遗产转化成当下流行的、符合人民大众喜好的文创产品,在此过程中开发并营销与非物质文化遗产相关的知识产权。随着生活水平的不断提高,人们更加注重自身文化素养的提升,开始寻求文化富足,假期出门旅行便成为不二之选,旅游业的繁荣兴盛也进一步带动了当地非物质文化遗产文创产业的快速发展。一些地方为谋求经济利益争相开发起非物质文化遗产文化创意产业。然而,由于起步较晚,开发时间比较短暂,该产业在发展的过程中面临着诸多问题。从产业内部来看,相关人员从业时间短工作经验不足,经营相对分散缺乏集中统一领导,知识产权保护意识薄弱,导致该领域内的产品侵权现象十分严重。从外部来看,政府和行业协会对于非物质文化遗产文创产品开发过程中的产业链缺乏合理有效的监管措施,对非遗文创产品的知识产权保护流程不够完善,立法保护方面比较单一,相关知识产权制度不健全,造成该产业在知识产权保护方面远远落后于经济社会的发展。

三、在非物质文化遗产文创产品开发过程中保护知识产权的必要性

在《中华人民共和国知识产权法》(以下简称《知识产权法》)中,涉及非物质文化遗产文创产业发展的权利主要包含三类,分别是著作权、商标权和专利权[2]。著作权注重保护作品的独创性,其在保护非物质文化遗产文创产品方面主要体现在创作者通过采用作品版权登记的形式,就自己设计制造的文创产品去有关部门登记获得权利;生产经营者通过注册商标创立属于自己的品牌,将其生产的商品或提供的服务与其他市场主体提供的商品或服务区别开来,以此保护非遗文创产品的知识产权,通过树立品牌效应来获得经济利益。非遗文创产品凭借其独特的外观和精巧的做工以及新颖的设计创造来吸引广大文创爱好者,非物质文化遗产文创产品在知识产权保护中多以外观专利权为主,生产者通过申请外观专利,可以更好地运用法律的武器保护文创产品的知识产权。非物质文化遗产文创产品开发过程中的知识产权问题是文创产业、非物质文化遗产、知识产权三方面交叉重合的区域,能否合理妥善地处理好该问题对非物质文化遗产文创产业未来是否可以持续健康发展发挥着至关重要的作用。

四、非物质文化遗产文创产业开发过程中存在的知识产权问题

(一)非遗文创产品知识产权保护力度差距悬殊

通过实地调查走访以及查阅文献资料不难发现,各个地区针对非物质文化遗产文创产品的保护力度不尽相同。往往那些市场开发运作相对深入的项目,因其企业与市场联系紧密且独具创新性,知识产权保护意识较强,会通过申请注册商标、去版权局登记等措施进行维权。比如故宫文创,它以故宫文化为依托,紧跟时展的潮流,通过不断推出独具特色的文化创意设计产品来满足广大消费者的需求。面临广阔的消费市场,故宫博物馆不仅重视经济效益,同时更加注重文化效益,它通过注册“故宫”“紫禁城”“宫”等系列商标来对故宫文创的知识产权进行保护,使其成为故宫文创品牌输出的重要手段。这样不仅有利于维护自身产业的合法权益,同时还能提高产品关注度,加大品牌推广。然而,那些与市场联系不密切的产业项目,因其生产规模小、产业实力弱而没有形成统一的产业链,市场相对狭小。这些企业往往只关注眼前的经济利益,并没有意识到要为自己设计制造的产品去申请著作权、商标权、外观专利权以及聘请专业人士为其产业发展进行前期战略规划,在知识产权方面的保护力度明显不足,忽视了未来长远的发展。长此以往,企业的发展会面临诸多风险。一旦受到知识产权侵犯,会难采取快速有效地应对措施保护自身的合法权益。以华县皮影为例,一些皮影手工艺人将传统技艺与现代生活相结合,开发出与皮影相关的摆件、挂件、首饰等文创产品,在传统的皮影戏剧内容上创新编排思路,推出皮影芭蕾舞等全新的表演内容,使作为非物质文化遗产的传统皮影戏焕发出新的活力。但是,皮影的制作工艺十分复杂,传统皮影需选用上等牛皮作为原料,经过刮、磨、洗、刻、染等24道工序精工细作,一件作品需要雕刻数千刀才能完成,做工难、收入低导致该产业的从业人员非常少。生产规模小、生产周期长、产量低以及无法迎合消费者的喜好以满足市场需求,从而使皮影逐渐淡化出人们的视野,皮影的发展无法引起各方主体的重视,该产业在知识产权保护方面也相对空白。

(二)知识产权维权成本远高于侵权成本

在非物质文化遗产文创产业发展过程中,那些已经申请知识产权保护的产业还面临着维权成本过高的问题。受限于产业自身发展实力的影响,面对层出不穷的侵权产品,权利人难以投入大量的人力、物力、财力去进行维权。相较于维权成本而言,侵权成本却很低。非遗文创产品以传统技艺为依托,像竹编、剪纸、刺绣等并没有明确的技术标准,多数文创产品是对原生态产品的模仿和展现,同质化现象严重,缺乏显著性、新颖性特征,在出现侵权问题时很难找到确实充分的证据来证明侵权,也正因如此市场上充斥着大量假冒伪劣的产品。这些产品是对真正优秀的非遗文创产品的抄袭,它们普遍技术水平不高、缺乏创新性、制作成本比较低,不仅侵犯了他人的知识产权,还在很大程度上影响了货真价实的非遗文创产品的声誉和价格。

(三)知识产权保护机制不健全

知识产权制度以设定私权利的方式,保护权利主体对特定知识排他性的财产权。其根本目的在于鼓励创造性智力成果的生产,维护知识产权人排他性的经济利益。健全知识产权保护机制在一定程度上能够极大地推动非物质文化遗产的传承和发展,将文化资源转化为生产力,从而增强社会影响力和市场竞争力,促进地区经济发展。通过大数据检索可以发现,在非物质文化遗产文创产业开发过程中,地方政府针对保护非遗文创产品知识产权问题出台的相关制度条例比较少,导致产业发展缺乏统一的标准规范、有效的知识产权前期预防保护激励机制,从而不利于引导企业增强知识产权保护意识进而积极维权。由于政府在非物质文化遗产文创产业知识产权保护方面缺乏相应的监管服务部门,涉及知识产权的社会公共信息综合服务平台不够完备,对于知识产权侵权行为的审查较为宽松,打击力度小,致使该行业内乱象丛生。

(四)相关立法保护单一

非物质文化遗产文创产品的开发离不开法律的保驾护航,完备的法律规范不仅能够引导民众积极地去维护非遗文创产品自身的地域文化特色,而且还能够加快促进当地文化资源向经济效益转换,从而推动非遗文创产业开发良性发展。通过法律检索可以发现,涉及非物质文化遗产知识产权保护方面的法律条文相对较少且主要以公法保护为主[4],多数是从行政法保护的角度出发颁布一系列的行为规范,仔细研究法律条文可以看出,条文内容只是简单提到了要保护非遗文创产品的知识产权,但是对于具体保护措施以及应该适用的法律条款却并没有作出明确的规定,这也使得相关主体的权利义务比较模糊。

五、非物质文化遗产文创产业知识产权保护策略

(一)以政府为主导

1.完善非物质文化遗产文创产业社会公共信息综合服务平台。结合数字化、网络化的大数据时代背景,设置专门保护非遗文创产品知识产权的信息网站,在相关网页上设置一键投诉举报、产品维权通道等便捷操作方法,拓宽维权途径,降低维权成本。同时加强监督,加大执法力度,提高执法效率,严厉打击假冒伪劣产品。从保护与整治两个方面同时下手,打造良好的市场竞争环境,促进非遗文创产业持续健康发展。

2.归纳整合知识产权管理体系。政府内部增设相关职能部门,提高工作效率。向外学习其他国家或地区在知识产权保护方面的先进经验,结合本地区非遗文创产品发展的实际情况,出台一系列综合化、系统化、多元化的政策措施,加大对非遗文创产业知识产权保护方面的扶持力度。制定统一的标准规范、合理有效的知识产权前期预防保护激励机制,培养和提高知识产权保护意识,积极维护非物质文化遗产文创产品知识产权。

3.健全知识产权法律体系,完善商业秘密保护机制。通过明确权利主体、规定各方主体具体的权利义务来弥补相关法律空白,加强非遗文创产业与知识产权制度的有效对接。借鉴西方一些发达国家在知识产权保护方面出台的法律法规,结合我国的具体国情,不断改进和完善我国的知识产权法律体系。以法国为例,其对文创产业始终坚持文化保护原则,随着文创产业的发展壮大,与之相关的知识产权法律法规已经形成了一个比较成熟的法律体系。

4.重视专业人才的培养。可以制定优惠减免政策,引入复合型高科技人才,服务于经济社会的发展。加大资金支持力度,投入专门资金用于人才培养。定期召开有关知识产权的专题会议讲座,邀请专业人士针对相关的知识产权问题进行深入的分析与探讨,制定合理的应对策略和预防保护机制。

(二)行业协会配合管理

1.规范行业的市场运作。发挥行业协会对非遗文创产业发展的约束力作用[3],治理行业内部乱象,营造良好的市场竞争环境。

2.贯彻落实政府出台的一系列政策措施。加强与企业之间的交流与合作,收集、整理、汇总、分析企业有关的知识产权信息,发现其中存在的问题,结合企业发展情况,制定科学合理、切实可行的措施及时解决问题。

(三)企业自身调整改善

1.加强非遗文创产业知识产权创造与利用的深度融合,积极推动智力成果向知识产权转化。将企业设计开发的非遗文创产品及时申请注册商标进行产业品牌化发展,通过与淘宝等电商网络平台合作,拓宽产品销售渠道;通过企业官网、官方微信公众号、抖音等自媒体平台进行网络宣传推广[1],打造知名品牌,将产业发展与市场运作紧密联系起来。

2.聘请专家、学者定期召开知识产权培训会议,自觉学习知识产权法律法规,增强知识产权保护意识。引进相关专业人士入职岗位,做好企业知识产权跟踪保护工作。制定非遗文创产业知识产权保护战略规划,充分完善知识产权保护流程。

非遗文化特色范文第8篇

关键词:新常态;区域经济;文化资源;发展策略

一、引言

区域经济发展遵循了经济发展的客观规律,是实现经济社会协调可持续发展的现实需要。不同区域城市之间经济发展水平上的差异,也说明区域经济发展还具有一定的空间。C市地处长江上游地区中国内陆西南部,有着丰富的历史文化、民族风情、自然资源等资源,这是促进其区域经济高质量发展的宝贵资源。新常态下,必须深入践行“两山论”,走深走实“两化路”。即以经济高质量发展为方向,坚持新发展理念,深入挖掘并用好用活域内各类资源,把资源优势转化为经济优势,促进经济社会协调可持续发展。所以,如何围绕C市的实际情况来设计优化经济发展策略,是一个值得深思的问题,也是本课题研究的意义所在。

二、C市区域经济发展的资源

(一)文化资源

1.饮食文化C市饮食文化系统中,“麻”和“辣”是其最具特色的表现,即与我国其他同样存在辣文化的城市不同,除了辣,还有麻,在这两种味道的交织下,就形成了C市独有的饮食文化系统,这种味道不但是当地人喜爱的味道,对于其他城市乃至外国人而言,同样受到了高度推崇。例如,湖南同样是以“辣”闻名的城市,但C市饮食则主要体现了“麻”与“辣”的综合,这即为C市饮食的特色所在。[1]在饮食样式层面,C市具有多家百年老字号餐饮企业,能够有效将传统的饮食文化及习俗传承到现代饮食体系中,并根据现代文化的内涵,对饮食样式进行升级与变革,形成品类丰富的特色饮食佳肴。2.服务业文化除了饮食文化以外,C市在服务业上同样有自身特色,即C市具有“世界温泉之都”的美称,可见当地具有很多温泉,温泉虽然不是生活必备的因素,但依旧有大部分人喜欢享受泡温泉的感觉,温泉成为C市服务业文化的特殊符号之一。与日本温泉文化相比,C市的温泉文化虽然不是深入到居民生活理念体系中的文化要素,却与居民的生活方式密不可分。3.历史文化C市在历史上发生过很多著名的历史事件,且曾三任国都,四次筑城,这些历史对于部分游客而言有莫名的吸引力,同时也为C市带来了浓厚的历史氛围,例如,C市城市建设中,保留了历史遗留下来的城墙,通过城墙上斑驳的痕迹,可以充分展示其历史的厚重感。而C市的历史博物馆更将与本地区的历史文化资源结合,通过文化旅游的发展以及与高校合作的方式,实现对历史文化的有效传承与弘扬。

(二)其他资源

1.风土人情C市人一般都豪爽耿直,都具有积极乐观的态度,于人于事都表现出热心、健谈,同时在历史发展背景下,C市地区还有很多民俗文化(见表1),同样属于风土人情体系中的一部分,特别是八大特色民间艺术(见表2)。2.宗教信仰C市在宗教信仰上“多枝多叶”,主要包括佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教,其中以佛教最具代表性,成立了专门研究佛教信仰的佛学院。宗教信仰的存在,使得很多人都愿意前往C市朝拜,为C市文化体系的丰富多彩贡献了力量。3.风景名胜C市地区山区林立,大多数风景名胜均为山区,例如,金佛山喀斯特、万盛黑山谷等,但除了这些风景名胜以外,C市地区还有其他资源,如各种A级景区、森林公园等,这些风景名胜不但丰富了C市的服务体系,并且增加了C市魅力。

三、C市各资源开发利用概况

(一)文化资源开发利用概况

1.饮食文化C市目前对于饮食文化的开发程度比较充分,各种围绕“麻”和“辣”的食物层出不穷,最突出的就是“火锅”,并已形成了产业化模式,且在国内已经家喻户晓。但细化来看,还存在两大主要问题:一是其他食品开发程度较低。C市火锅作为当地饮食文化的标志,在开发程度上已经十分深入,还应同步开发其他相关的食物种类。二是发展方向限于国内。长期以来C市火锅或其他饮食产业的发展市场都在国内,至今已覆盖全国,市场相对饱和,如果依旧将发展方向放在国内,将会对当地饮食文化发展造成限制,因此,有必要进行改善。[2]2.服务业文化就C市服务业文化开发利用情况来看,其在市场中表现出区域性的特征,知名度较低。虽然C市具有“世界温泉之都”的美称,但大多数人并不了解,前往C市地区更多的是希望品尝美食,由此可见C市温泉行业在大市场环境中的开发程度相对较低,大多数用户均来自于当地。在开发程度较低的条件下,温泉服务业文化发展情况也受到了影响。3.历史文化就历史文化开发利用角度上,C市主要以旅游产业为载体。据相关数据统计,2018年C市接待入境游客388.02万人次,旅游外汇收入21.90亿美元,同比分别增长8.28%、12.44%,由此可见,C市历史文化在国外的影响力是很大的。虽然C市的历史文化对其具有巨大吸引力,但交通体验一般。另外,C市对于历史文化资源的宣传有待进一步加强,不应仅侧重于城市内部环境的优化建设上。

(二)其他资源开发利用概况

1.风土人情在风土人情发展中,C市居民很少以实际行动参与到产业化经济发展中。当游客想要体会C市风土人情时,除了去专门机构体验以外,与当地居民的交流进行体验的机会相对较少。所以,风土人情的开发利用对经济发展的带动作用并不明显,需要进一步挖掘开发利用。2.宗教信仰在宗教信仰发展中,根据相关统计,截至2018年,C市有宗教活动场所548处,其中宗教院校1所、道教活动场所33处、伊斯兰教清真寺8处、天主教活动场所66处、基督教活动场所162处,这说明C市宗教信仰发展情况良好。但因为宗教场所的特殊性,其不能直接产业化,所以C市对该项资源进行开发仍显不足。3.风景名胜在风景名胜发展当中,根据相关统计,截至2019年1月,C市共有239个A级景区,其中:5A级8个、4A级92个、3A级81个、2A级57个、1A级1个,可见其发展情况良好。但细化来看,C市风景名胜开发利用依旧存在一些问题,比如景区间所属的旅游企业相互独立、抱团发展不够,个别景区也有同质化现象。

四、新常态下C市区域经济发展策略

(一)文化资源经济发展策略

1.饮食文化在饮食文化角度上,以上述问题为导向,C市区域发展策略可以分为两个部分,分别为开发其他产业化食物、市场发展方向转变。一是开发其他产业化食物:C市饮食文化的多样性在国内享有较高的知名度,为了进一步促进经济发展,应采用多元化经济发展策略,开发其他产业化食物,使饮食文化产业百花齐放。二是转变市场发展方向:经过长期发展,C市饮食文化产业于国内市场的发展也接近饱和,随着我国国际地位提升,C市可以将发展方向转向国外市场,进一步促进区域经济发展。简而言之,相关政府部门要将饮食文化与历史文化相融合,使其成为系统统一的整体。2.服务业文化C市温泉因为自身限制条件较多,导致当前开发利用情况不佳,建议相关企业借助网络、信息技术做好宣传工作。我国现代网络、信息技术发达,且市民基本都具有从网络中获取信息的习惯,如果C市温泉服务业采用网络、信息技术宣传,可以提升当地温泉产业的知名度,借助品牌效益来促进区域经济发展。还要加大与其他产业融合发展力度。此外,在温泉产业发展过程中,相关企业应结合现代经济特征,深化营销理念及运作规律,以客户为中心,以商品为导向,提升温泉企业对C市经济的影响力。3.历史文化根据C市历史文化资源开发利用情况,建议相关企业结合新常态特征,首先,分析历史文化资源的其他展现形式,例如,高仿真产品、3D投影等,使当地历史文化体现更加深入逼真。其次,在宣传上,可以采用新媒体、信息技术或者产业融合方式来提升宣传的有效性。最后,注重非遗文化的传承力度,非遗文化具体指非物质文化,主要包括戏剧、手工艺品、舞蹈、音乐及服饰等产业。在实际的传承与保护过程中,相关政府部门主要以图文展示的方式培养“非遗承人”,难以从本质上推动非遗文化的发展。因此,应结合现代虚拟技术,利用3D建模的手段在还原历史场景及氛围的过程中,还原非遗文化的表现形式。而在具体应用过程中,相关政府部门可将其应用到“非遗传承人”的培养上,也可作为景区旅游项目,不仅能够提升非遗文化宣传质量,更能带来显著的经济收益。

(二)其他资源经济发展策略

1.风土人情只有因地制宜、科学规划,风土人情才能更加直观、明显的体现,也只有如此才可以有效促进区域经济发展。对此,建议采用“全民服务”策略来推动经济发展。“全民服务”是一种在产业融合下,使所有人都参与到产业经济发展中做出贡献的策略,在该项策略条件下,当地居民就更乐于向游客讲解C市文化,有利于用户体验。2.宗教信仰鉴于宗教场所的特殊性,其不能像普通产业一样来开发。建议将宗教场所作为经济发展的辅助产业来发展。在开发利用过程中,一定要处理好宗教与社会与经济等之间的关系,使宗教特殊性可以与经济发展相互融合,既促进区域经济发展又维护社会和谐稳定。此外,要结合C市宗教信仰情况,在满足当地居民信仰需求的同时,努力使宗教场所成为全国性的宗教集聚地,以此提升C市的区域经济发展。3.风景名胜根据风景名胜开发利用情况可知,其主要问题在于旅游产业之间相互独立。对此,域内各景区、各旅游企业等主体,在有效有序竞争的同时。必须要树立“天下旅游是一家”的抱团发展意识,并且以实际行动支持践行相互间的团结协作。加强景区建设,突出各景区的自身特色与优势,全力打造“与众不同”的景点,避免同质化发展。同时,加大旅游产业与其他产业以及一二三产业间的融合发展力度,共同有效推进区域经济发展。综上所述,C市在其区域经济发展表现上有着自己特有的表现形式,为国家经济发展做出了突出贡献,但具体的细化来看,其发展过程中也存在一定的不足,有必要进行优化改善。本研究通过分析确认了C市的主要资源及具体问题,同时提出了针对性的发展策略,为加快推动实现区域经济高质量发展提供了一定的参考。

参考文献:

[1]马云波.新常态下民族地区经济发展问题探究———以云南省大理州为例[J].中共云南省委党校学报,2015(3).