中国传统节日文化论文范文
中国传统节日文化论文范文第1篇
2005年11月24日，韩国节日“江陵端午祭”被联合国教科文组织正式认定为“人类口头和非物质遗产代表作”，许多国人感到不解和遗憾。由我国传入韩国的传统节日“端午祭”申遗成功给我们带来了冲击的同时，也带给了我们反思。中国中央电视台曾在端午节当天派出记者采访，被采访者几乎没人知道当天是什么日子。在很多城市，在青年学生中，“粽子节”成了端午节的代名词，而关于端午节祭祀以及其他的文化内涵都消失了，这不能不说是中国传统文化在本土遭遇的一种尴尬。现实生活中，一方面年轻人忌谈祭祀，另一方面，民间和官方的祭祀活动却从没有间断过；元宵节、清明节、端午节、中秋节等中国传统节日开始“式微”，而情人节、圣诞节等洋节却呈现出甚嚣尘上、喧宾夺主之势。所以从文化的角度审视祭祀的当代价值，具有一定的现实意义。
祭祀的起源
中国祭祀活动的历史很久远，从甲骨文和青铜器铭文里能找到关于祭祀的相关记载。根据现代人类学、考古学的研究成果，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰；二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰的产生是源于人类初期对自然界的变幻莫测的敬畏和无助，由于当时人们认识水平的局限，认为上有天神，下有地神，所以才有了天神与地神控制的日月星辰、电闪雷鸣、地震洪水等。他们对自然现象充满了神秘感，充满了敬畏和恐惧，由此产生了各种崇拜祭祀活动，拜天地、祭神明，祈求神明和祖先保佑风调雨顺，祈祷降福免灾。
古代被称之为“五礼”的宾礼、嘉礼、凶礼、军礼、吉礼中，祭祀被称为吉礼，说明祭祀自产生的那天起，就与人们的生产生活密切相关，并被认为是能给人们带来美好祝愿和福祉的吉祥之事。中国是文明古国，传统的祭祀活动非常丰富。人们相信，宗教祭祀能保证猎物的捕获、季节的正常变化甚至庄稼的丰收。这种基于原始信仰的祭祀活动，一旦习以成俗，便成了传统节日的雏形。值得注意的是，在宗教祭祀色彩较浓的中国节日里，往往融合着较多的神话传说，因而显得更丰富多彩和富有人情味。另外祭祀活动作为一个文化载体，有非常明显的地方性、群众性、普遍性和特殊性。如每到“清明”、“春节”时，人们就会不自觉地放下手里的工作，去郊游踏青，去探望亲人，去祭祀祈福，去辞旧迎新。在不同的地区、不同的季节、不同的时间、不同的民族，又都会产生各自所需的祭祀文化。关于祭祀活动也有很多文字记载，如《管子・轻重己》：“以春日至始，数九十二日，谓之夏至，而麦熟。天子祀于太宗，其盛以麦。……以夏日至始，数四十六日，夏尽而秋始，而黍熟。天子祀于太祖，其盛以黍。”《史记・白起王翦列传》：“死而非其罪，秦人怜之，乡邑皆祭祀焉。”汉王充《论衡・解除》：“祭祀无鬼神，故通人不务焉。”唐柳宗元《监祭使壁记》：“圣人之於祭祀，非必神之也，盖亦附之教也。”
无论是公祭“人文始祖”黄帝，还是民祭已逝的亲人、祖先；无论是国家祀典，还是民间扫墓，都是郑重地对先人、先祖送上的追念和敬意。这种神圣的生命交流仪式，年年轮回，代代传承，构成了人们顽强生存和追求幸福的重要动力，传承了中华文明的祭祀文化，抒发了人们尊祖敬宗、慎终追远、继志述事的道德情怀。
中国传统节日与祭祀
中国的传统节日源远流长、绚丽多姿，如春节、元宵节、三月三节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等，这其中留存着人类独特的文化记忆。这些节日是社会发展到一定阶段人类群体在社会生活中约定俗成的产物，与天文、历法、民族思维方式、民间信仰、文化心理等有着密不可分的关系，蕴涵着社会学、人类文化学、哲学、文艺学等丰富的内涵。节日从社会生活中产生，又反馈给社会生活，被社会生活所取舍，同时在变异中作为一种文化意识陈陈相因，承袭流传，逐步形成一种文化形态。在中国漫长的农耕时代，传统节日对人们的社会心理、价值观念、道德标准、审美特征，乃至民族精神都产生过重大而深远的影响，发挥着融合民族情感、形成文化共识、积淀社会文化、促进商品交换的作用。2005年6月，、中央文明办、教育部、民政部、文化部在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中指出：中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。面对构建社会主义和谐社会的战略任务，面对人民群众日益增长的精神文化需求，面对世界范围内各种思想文化的相互激荡，充分运用民族传统节日，大力弘扬民族文化的优秀传统，对于推动形成团结互助、融洽相处的人际关系和平等友爱、温馨和谐的社会环境，对于进一步增强中华民族的凝聚力和认同感、推进祖国统一和民族振兴，对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，具有重要意义。
如果我们认真分析一下传统节日的源起，便不难发现它们大多与原始宗教仪式有关。在原始宗教中，一些重要仪式一旦在时间上被固定下来并形成相当规模，便很容易演化为岁时节日。今天我们所看到的传统节日――元旦、元宵节、清明节、寒食节以及五月初五的端午节，七月初七的乞巧节，七月十五的鬼节，八月十五的中秋节，九月初九的重阳节，十月十五的下元节，腊月初八的腊八节，腊月二十三的祭灶节，腊月三十的除夕等，几乎无一不脱胎于原始宗教仪式。在少数民族地区，节日与仪式的关系，表现得更加直露。蒙古族的那达慕大会，彝族的火把节，傣族的泼水节，壮族的三月三，藏族的雪顿节，迄今都还依然保存着原始宗教仪式的某些古朴内容。在日本、韩国等周边国家，“节日”一词的本义就是“祭祀”的意思，有些甚至就直接写作“祭”，例如端午祭就是例子。
中国的传统节日多与农业祭祀、祖先崇拜、神灵（特别是自然神）崇拜、驱邪禳灾等仪式活动有关，一些学术先驱也试图以此作为中国传统节日的分类标准。但后来的人们发现，这种思路清晰但又彼此矛盾的分类体系并不具有多少可操作性。这是因为历史上的传统节日往往都是集多种文化功能于一身的文化事项的复合体，如历史上的春节既有驱邪、祭祖、祈福、迎新的功能，也有联络亲朋、娱乐民生的功能，人们很难将这些多功能文化现象简单地纳入某一节日文化范畴。此外，节日还是一个发展的概念，即使是同一个节日，在不同的历史时期，它们的文化功能也会根据不同的社会需求而有所变化。文化功能一成不变的传统节日是不存在的。例如：历史上的端午节原本是一个典型的驱赶瘟疫的仪式，但到了春秋战国时期，原始的驱疫仪式很快便演化成为龙舟竞渡、纪念屈原了。
传统节日文化从过去到现在以及在走向未来的过程中出现了很不连贯甚至矛盾和破绽百出的民俗文化图像。当前，传统节日给人们留下的最主要印象却是“吃”，很多人对传统节日的认识，只简单地停留在春节吃饺子、中秋节吃月饼、端午节吃粽子、元宵节吃汤圆之上，对这些节日蕴涵的丰富情感内涵和文化内涵却是了然不知。中国社会调查事务所的一份调查显示，53．6％的年轻人是为了快乐才喜欢洋节的，57．1％的男性认为“中国传统节日停留在吃、穿等物质消费上，而洋节更注重精神交流”，60．7％的女性认为“洋节轻松自在，中国传统节日过得累”。由此可见，我国不缺乏文化内涵丰富的传统节日，缺乏的是传统文化与时代交融的过节理念和过节方式。要让我国的传统文化在继承中创新，只有不断挖掘传统文化的新内涵，寻找新载体，让更多的人了解节日的文化渊源，才能把传统节日的文化精髓传承下去。如政府在传统节假日应发挥主导作用，组织大型、健康、寓教于乐的活动，不断倡导、继承、创新节日文化。
政府有关职能部门也开始日渐重视这一趋势。2005年4月，国务院办公厅正式印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，2005年6月，、中央文明办、教育部等五部委正式《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。2006年2月12日，我国第一批部级非物质文化遗产代表作正式确定501个推荐项目，其中春节、清明、端午、中秋等中国传统节日名列其中。自2008年1月1日起中国法定节假日除了传统节日春节外，又增加了清明、端午、中秋等三大传统节日。这充分表明了政府相关职能部门保护传统节日和传统文化的意识开始增强，这对我国传统文化资源的保护是一件好事。但这还不够，政府相关职能部门还应在更高层面上意识到这种保护的重要性，在主体性上有更大的作为。我们不能听任这种博大精深的民族民间文化在我们这一代人的手中发生断裂、出现断层、化为乌有。洋节趋“热”、传统节日趋“冷”所引发的“土”、“洋”之辩，的确应该引起我们的重视，但我们更应重视我国传统文化资源的保护和发掘问题。中秋祭月企盼团圆，端午祭龙舟怀念屈原，春节腊祭庆祝新年……传统节日的祭祀文化和精神内涵，急需得到进一步的挖掘和拓展，这是传统节日存续下来的真正价值之所在。
祭祀文化的当代价值
一个民族认同自己的根，了解自己的历史，缅怀先祖的伟大业绩，才能弘扬悠久的文化，凝聚民族力量。千百年来，祭祀，在某种意义上，已成为中华民族精神世界的庄严典礼。充满人文精神的祭祀文化，延续下来演变成为后人祭祀黄帝的精神基础。确实，黄帝之所以被后人尊为“人文始祖”，被古今百姓祭祀，与黄帝时代取得的巨大文明成就有密切关系。黄帝开启了中华民族灿烂文明的先河，在铸造中华文明的历史上起了奠基作用。史传黄帝之前，人们蒙昧未开，至黄帝时代，黄帝教民“兴事创业”，“治五气”，改造自然环境；“艺五种”，“佐五谷，养民人”，发展农业生产；制衣冠、造舟楫、用牛车、做弓箭、创医药，创造器物文明；立“礼法文度”，“别男女，异雌雄，明上下，等贵贱”、创官制、明财产、定婚嫁、立丧制，创立制度文明；造书契、绘图画、作甲子（历法）、定算数、制音律，创建精神文明。黄帝文化所蕴涵的崇尚文明创造的精神价值，深刻影响了中华民族的人文价值意识。我们祭祀黄帝，不是把黄帝当成神灵来祭祀，而是在一种肃穆的气氛中，追思先民们如何创造文明，如何造福子孙。我们祭祀黄帝，不是祭祀鬼神，也不是盲目崇拜，而是人文精神的陶冶，是传统优秀文化的传播和普及，是培育和弘扬民族精神。因此，我们的祭祀，在形式上也应当是人文的，而不是神化的。所以由陕西省人民政府主办、每年清明时节举行的“黄帝陵祭祖大典”和农历三月初三由河南省政协主办、郑州市人民政府承办的新郑“黄帝故里拜祖大典”，总能吸引众多全球华人前来祭祀寻根。近年来，部级祭祀活动的开展标志着政府文化遗产保护的意识越来越强。标志着祭祀的文化特征越来越明显。例如公祭黄帝陵是以官方名义组织的有严格规模、等级和仪式的大型祭祀活动，起源于春秋时期，唐代时已被列为国家祭典，至今世代相传，绵延不绝。新中国成立以来，党和政府更是重视黄帝陵祭拜活动，特别是1992年大规模整修黄帝陵工程启动以来，祭祀规模逐年扩大，祭祀仪式更加规范，文化内涵更加丰富。1994年以来，清明公祭已被提升为部级祭祀。黄帝陵祭祀活动在海内外已经产生了深远的影响，对于弘扬中华民族祭祀传统文化，凝聚民族力量，增强民族团结，振奋民族精神，促进祖国统一，实现中华民族的伟大复兴，具有无可替代的特殊作用和重要而深远的现实意义。又如2007年经文化部批准，公祭大禹陵升格为部级祭祀活动。当年由文化部和浙江省人民政府主办的祭祀典礼就采用了“礼”（古代最高礼祭）形式，仪式包括：鸣铳、击鼓、撞钟、恭读祭文、乐舞告祭等，旨在祭祀华夏之祖，弘扬大禹精神。
祈福求愿、怀念故人、同根拜祖、凝聚民族力量是祭祀活动的主要内容，也是中国传统文化的内涵和形式。正如《联合国教科文组织发展纲领》中所述：“记忆对创造力来说是极其重要的，对个人和各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产、有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙……”自古而今，由民间祭祀活动至国家祭祀大典，祭祀的文化价值日益凸显。
继承传统，社会教化。中华祭祀文化源远流长，祭祀与人们的生活息息相关，并且在民族文化传统中具有非常特殊的地位，自古而然。现代考古发掘显示，先民的祭祀活动不仅极为频繁，而且祭祀内容极为丰富，日月星辰、山川河流、鸟兽虫鱼、自然神、民族始祖神，还有先贤名人，包括忠臣良将、清官廉吏和人们心目中的英雄，乃至家族先辈等都曾是祭祀的对象。而其中流传最广、最被重视的，莫过于祭祖。因儒家重视祭祖以教孝，道家以祭祖表彰孝道，佛家也以祭祖表示行孝，儒、释、道三合一，都提倡并施行祭祀之礼，于是中国民俗直到如今，几乎无所不祭。随着国家的形成，祭祀也成为国家政治生活中的重大活动，《左传》中说：“国之大事，在祀与戎。”将祭祀与战争并列为维护国家利益的重大举措，实在是对祭祀活动重要性的高度评价。《礼记・祭统》云：“礼有五经，莫重于祭。”某种意义上，甚至可以说传统礼法社会对祭祀的重视程度要超过战争。战争不过是实现霸道的措施，只有祭祀才是实现王道的措施。《礼记・祭统》又云：“夫祭有十伦焉，见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。”“十伦”指十种意义，十种效用，涉及社会各级各层关系，包括宗教、政治、人伦、家庭、婚姻体制，以及社会各层面的人际关系。中国传统祭祀文化重视祭祀的教化功能，视其为人伦教化的根本办法，说祭祀是“教之本”、“教之至也”。可见社会教化随祭祀仪式的完成而完成。中国悠久的历史演变，祭祀祖先不仅是一种文化，也是一种不成文的宗教，逐渐演化为“爱慕”、“报本返始”、“慎终追远”、“死葬之以礼，祭之以礼”的礼教文化和流传的民俗，祭祀行为，与宗亲祠堂，则附有伦理孝道的教化功能。加之儒家推崇祭祀孝治文化，无形中已成了中国传统文化和礼俗，故对国家社会的教化功能就更为显著。
增进亲缘关系，凝聚民族力量。随着人类社会的发展，特别是氏族社会解体后，地域及家族势力膨胀，人类的祭祀活动也开始由泛化祭祀向家族性祭祀转化，家族祖先神开始享受到越来越多的香火。祖先祭祀不仅能唤起整个族群的血亲意识，使整个家族、氏族甚至整个民族变得更加团结，同时，节日祭祀活动之余的团拜、探亲等活动，进一步密切了参加祭祀活动的人们之间的亲缘关系，从而使他们的人际关系更加和谐，促进社会秩序也更加安定。
中华民族是一个具有强烈的伦理观念、宗教观念的民族，合亲尊祖、衍德崇宗是中华民族五千年文明积淀的传统美德。随着改革开放的日益深入，民族经济的日渐振兴，对先祖、先圣、先贤的祭奠与追思是海内外炎黄子孙保持血脉相连、心心相印、共同维护祖国统一的重要凝聚力之精神源泉。传统祭祀文化内涵丰富，是炎黄子孙情感认同、沟通的契合点，具有维系家庭、宗族乃至整个民族的强大精神凝聚力，同时也是中国人民共享和谐社会的历史见证。在构建社会主义核心价值体系的进程中，大力弘扬优秀的传统祭祀文化，充分发挥中华传统祭祀文化的积极作用，对促进中华民族各成员之间的感情联系，增强民族凝聚力与认同感，实现中华民族的伟大复兴无疑有积极的作用。
寄托情感，慰藉心灵。祭祀最初是源于人们认识水平的低下，在对于大自然的恐惧以及对祖先的报答和诚敬的心理作用下产生的。在祭祀文化史上，最初祭祀的目的重在祈福辟祸，后来增添了报答、缅怀、悼念之意。《礼记・郊特牲》记载：“祭有祈焉，有报焉，有辟焉。”也就是说，进行祭祀的目的有的是为了求福，有的是为了报答，有的是为了辟祸。在长期的生活实践中，祭祀已内化为中国人的一种心理需要和感情依托形式。崇拜黄帝、祭祀先祖是华夏民族自古就有的优秀传统，并由此形成了系统的祭祀文化。祭祀也是后人对先人表达追思感恩与忠诚的最直接的方式，也是人们寄托感谢、怀念、报答情感和慰藉心灵的最有效方式，它穿越时间与空间，把今天的中华儿女与远古的赫赫祖先从精神上紧紧地联在了一起，激励着我们奋发有为，无愧于炎黄子孙的称号。
简言之，传承中华文明，抒发人文情怀，凝聚民族精神应是祭祀文化的当代价值。
结语
等五部委在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中指出，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。笔者认为，精神文明不是从天上掉下来的，也非随心所欲制造出来的，而是对古老文明在现实的基础上批判继承的结果。如果我们自觉地、有意识地充分发挥传统节日的多种功能，利用传统节日进行习俗的扬弃，将对社会主义精神文明建设有很大的助益。因此，我们应正确认识传统节日习俗，剔除其糟粕，吸收其精华，让它们在今天的文化建设中熠熠生辉。
传统节日与祭祀活动不可分割，祭祀文化以传统节日为载体，世代相传。在传承过程中变化的是形式，不变的是其文化内涵。我们既要保留传统节日的“原形”，也要创新过节的新形式，让我国的传统节日和传统文化不至于失去其传承的外在形式；但更重要的是要扬其“神”，充分挖掘传统节日和传统文化中的精神品格和文化内涵，传承好中华民族的文化血脉，大力弘扬民族文化的优秀传统。保护传统节日文化，不只是保护吃文化，而要让节日祭祀文化、节日服饰文化、节日庆典文化以及传统节日精神与节日同在，让传统节日成为中国祭祀文化的舞台，使人们重新审视和利用祭祀文化的当代价值。
参考文献：
1．何星亮：《中国自然神与自然崇拜》，上海三联书店，1992年版。
2．詹鄞鑫：《神灵与祭祀》，江苏古籍出版社，1992年版。
3．刘晔原、郑惠坚：《中国古代的祭祀》，商务印书馆国际有限公司，1996年版。
4．杜希宙、黄涛：《中国历代祭礼》，北京图书馆出版社，1998年版。
5．傅亚庶：《中国上古祭祀文化》，高等教育出版社，2005年版。
中国传统节日文化论文范文第2篇
论文摘要：从跨文化的差异及传播角度，分析中外节日的多元共存。我国传统节日自身有必要顺应文化交流与融合的趋势，吸纳西方文化元素和思想精华；同时应保护和传承作为非物质类文化遗产的我国传统节日，复兴民族文化与传统，努力维护我国文化的特色和个性，发挥传统节日的积极价值及健康功用。
在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。
然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。
1传统节日的文化价值
传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。
作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。
传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。
今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。
2中外传统节日的文化差异及传播
中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。
中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。
随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。
中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。
如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。
韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。
从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。
3传统节日文化变迁、融合与走向
当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。
3. 1传统节日文化变迁及其传播
在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。
虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。
3. 2传统节日文化融合及其发展
文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。
在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者a1—qatta。和a1—zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。
旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。
3. 3传统节日文化交流及其走向
samovar和porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族群交流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。
在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。
4结语
中国传统节日文化论文范文第3篇
论文摘要：从跨文化的差异及传播角度，分析中外节日的多元共存。我国传统节日自身有必要顺应文化交流与融合的趋势，吸纳西方文化元素和思想精华；同时应保护和传承作为非物质类文化遗产的我国传统节日，复兴民族文化与传统，努力维护我国文化的特色和个性，发挥传统节日的积极价值及健康功用。
在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。
然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。
1传统节日的文化价值
传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。
作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。
传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。
今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。
2中外传统节日的文化差异及传播
中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。
中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。
随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。
中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。
如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。
韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。
从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。
3传统节日文化变迁、融合与走向
当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。
3. 1传统节日文化变迁及其传播
在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。
虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。
3. 2传统节日文化融合及其发展
文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。
在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者a1—qatta。和a1—zahrani曾考察了社会习俗、、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。
旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。
3. 3传统节日文化交流及其走向
samovar和porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。
在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。
4结语
中国传统节日文化论文范文第4篇
2007年12月7日，国务院将清明节、端午节、中秋节作为中国法定假日。目前，中国的节假日中传统节日已增加到了4个。一方面，政府的倡导和国人自觉的民族意识使传统节日合理存在；另一方面，由于商家的引导和国际交流的频繁，洋节在国人的生活中也占有了重要位置，情人节、圣诞节、感恩节等洋节呈现出甚嚣尘上、喧宾夺主之势；还有一种现象值得关注，受中国传统文化影响的亚洲国家在过中国节的同时，已开始使中国节日本土化并申请世界文化遗产保护了。如何继承和发扬中国传统节日文化?冯骥才先生认为，我们要看到中华民族自己节日独有的美。我们对民族节日有更强烈的心灵需求，我们需要自己的文化传承、文化身份和文化自豪感，民族节日是约定俗成的，而不需要用政府以行政命令的方式去认定。笔者认为，继承和发扬中国传统节日文化，是政府、学术界、教育界、新闻媒体等都应该认真思考的课题，都应担当的相应责任。下面笔者想就新闻媒体在继承和发展中国传统节日文化的责任方面谈一些看法。
继承和发展中国传统节日文化的意义
兔年春节刚过去不久，人们在喜庆、欢乐和热闹的感觉退去之后，普遍用了一个字——累来概括内心的感受。众所周知，节日是由节日主题和约定俗成的形式构成的，而过节就有文化认同和契合心理的因素在其中了。如何让传统节日内涵丰富更具吸引力，让传统节日文化发扬光大更深入人心？首先应了解继承和发扬中国传统节日文化的意义，增加国人的文化认同和文化自觉。
中国传统节日是中国符号，是中国特色，继承和发展中国传统节日文化可以增强民族凝聚力。传统节日凝结着中华民族的民族文化、民族精神、民族情感，是中国符号、中国特色、中国旗帜，建设好传统节日可以弘扬民族精神、增进民族认同、加强民族团结、维系国家统一、凝聚海内外华人。尊重传统节日是尊重自己、尊重和热爱祖先和民族的表现。继承和发展中国传统节日文化，会让祖国大陆和港澳台在文化上走得更近，让祖国和海外华人在文化上更亲。重视传统节日，对中国传统文化复兴，培养民族精神、增强民族凝聚力有很大积极意义。
中国传统节日是民族的记忆，是中国文化的结晶和窗口，继承和发展中国传统节日文化可以促进中国文化的发扬光大。中国传统节日作为民族的记忆和象征，作为中华传统文化的重要组成部分和表现形态，千百年来绵延不绝，历久弥新。中国历来重视传统节日，重视传统节日文化的发扬光大。目前，中国传统节日作为中国文化的结晶和窗口，已被世界各国接受和重视。一些国家的人们通过节日活动了解中国文化，一些国家的政要和新闻媒体在每年春节的时候都会关注华人居住区的春节活动，还有很多外国人热衷过中国节日、热爱中国文化。中国文化的元素在世界上已被普遍应用,这是中国文化的魅力和吸引力所在,也是中国文化发扬光大的结果。
中国传统节日是中国人的精神家园，是爱国主义精神的摇篮，继承和发展中国传统节日文化可以推进中国当代文化建设。中国传统节日展示中华民族的精神世界，表达人们对美好理想、智慧与伦理道德的追求与向往，是中华民族传统美德代代相传的重要载体，是爱国主义精神的摇篮。传统节日是民族生活长链中熠熠生辉的珠宝，它深深嵌入生活，沁入心田，会对人的精神和心理产生潜移默化、难以磨灭的影响。节日文化也有一个建设的过程，不能仅拘泥于传统，更不能放任自流、自生自灭。除了春节的文化内涵和形式比较丰富之外，元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等，都应当认真设计。中国传统节日应注入新的文化元素，改革不适于今天的旧习俗，形成固定的节日文化模式。只有这样才有利于中国当代文化建设。
新闻媒体继承和发展中国传统节日文化的优势分析
新闻媒体亦称大众传媒，一般来说，新闻媒体包括纸质（报纸、杂志）和电子（广播、电视）两种（注：报纸、杂志的网络电子版，网站新闻以及手机新闻等由于其特殊性，暂不列入本论文）。新闻媒体的职责是报道事实、宣传教育、信息传播、舆论监督。我国新闻媒体由政府主管部门主办，具有权威性、公信力、专业性、真实性、及时性等传播优势。纸质媒体和电子媒体又各有特点。纸质媒体在传播时具有原创性、真实性、系统性、连贯性、深度报道、价格便宜、携带阅读方便、易于保存收藏等优势，电子媒体则具有快速及时、感染力强等优势。
中国传统节日是中国人生活中的重要事项，过节是继承和发展中国传统节日文化，新闻媒体报道节日相关内容和活动既是其职责所在，也是继承和发展中国传统节日文化的重要途径。而且新闻媒体在继承和发展中国传统节日文化方面具有突出优势，分析如下：
新闻媒体公信力强、传播面广，可以让更多的人更好地了解中国传统节日文化，增强人们对传统节日文化的认同感。新闻媒体由于自身的优势和特点，其在宣传报道中国传统节日活动和传统节日文化时具有很大优势：人们根据自己的喜好选择通过广播、电视、报纸、杂志获得相关信息，受众人数多；由于新闻媒体的政治性和专业性，人们对新闻报道内容的真实性会产生很高的认同度，由此一年一度的潜移默化的规律性传播，人们会对新闻媒体产生依赖，会对中国传统节日文化产生更大的认同。比如中央电视台每年一度的春节联欢晚会，从1983年开播以来，已经成为全球华人春节的新民俗。又如北京电视台《五星夜话》节目的中秋专题、郑州《大河报》每到传统节日时的整版节日文化介绍等，已成为人们了解中国传统节日的教科书和资料。
新闻媒体信息量大、创新意识强，可以增强中国传统节日的吸引力，丰富中国传统节日的文化内涵。新闻媒体可以通过连续报道、系列报道、专题报道等方式扩大传统节日文化的信息量，全面、丰富地介绍和报道传统节日文化的内容和活动。不能支离破碎和断章取义，这样会导致节日文化的缺失。例如：每年节日来临之际，一些食品商家为了获取经济利益，利用媒体进行食品宣传，由于其宣传力度大、诱惑力强，让年轻人对传统节日的印象只剩下了某种美食。所以新闻媒体应利用创新节目或改革版面形式，挖掘传统节日文化的丰富内涵，增强传统节日的吸引力。
新闻媒体传播速度快、感染力强，可以激发民族情感、凝聚爱国主义精神。报纸媒体有文字有图片，电子媒体速度快、有声音有画面，使得新闻媒体在传播时感染力强、效果好。传统节日本身是民族的记忆、情感和符号，能够亲身参加节日活动，无疑会有民族的自豪感和凝聚力；不能参加的人，通过新闻媒体的报道和迅速传播，如身临其境，也会感慨万千。比如：每年清明节的陕西黄帝陵祭祖大典，经新闻媒体报道后，炎黄子孙身在五洲四海，心向祖国大陆。又如中央电视台春节联欢晚会把全球华人的心连在了一起，特别是当大屏幕传来海外华人的祝福时，全球华人眼含热泪、心心相印、血脉相通，民族情感、爱国主义精神因节日而激情迸发。
新闻媒体在继承和发展中国传统节日文化中的责任
继承和发展传统节日文化，不仅仅是老百姓的事情，政府、学术界、教育界、新闻媒体都应该有所作为。政府应在政策上加以扶持，政府相关部门要不断倡导、继承、创新传统的节日文化内容和形式，而不是简单地加以限制。学术界对节日文化应进行严谨认真的研究和挖掘，整理并规范节日的文化和内涵，而不是作无谓的争论。教育界要认真思考调研，在大、中、小学及幼儿园教育不同阶段有针对性地进行传统节日文化教材的编写和教学，而不是放任自流。下面具体谈谈新闻媒体在继承和发展传统节日文化中的责任。
新闻媒体应清醒认识在继承和发展传统节日文化中的责任。2005年6月，在中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部发出的《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》(以下简称《意见》)中指出，要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。所以不论是新闻媒体还是媒体从业者都应认真学习和深刻领悟《意见》精神，清醒地认识到自己的责任，为继承和发展中国传统节日文化作出应有的贡献。
加大传统节日文化的宣传力度和深度，加强正确的舆论引导。《意见》指出，运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统，要坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地、弘扬和培育伟大民族精神的重要载体、满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。
民俗学家乌丙安说，民俗节日在中国民众农耕生活中经过了几千年自在的、自发的传承，早已经形成了世世代代传习不断的全民族重大生活的内容和表现形式，每一个节日的文化内涵和外延都具有相对稳定的完美和谐的特征。但同时节日在历史发展过程中无疑会有很深的历史印迹，有些已为现代文明所排斥。
新闻媒体在报道时可以通过专题报道或制作系列性节目，一方面可以深入挖掘节日文化形成的完整脉络，另一方面可以加强正确的舆论引导，倡导文明过节。比如每年清明节前后，一些城市的十字路口，祭祀烧纸的现象较为普遍，不仅造成了城市污染，而且很不文明。类似现象新闻媒体应进行报道并进行舆论引导，倡导人们在清明节要文明祭祀。
侧重报道节日丰富的文化内涵，促进节日仪式的形成。《意见》还强调，要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统节日的文化内涵，积极创新传统节日的形式和载体，使传统节日与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。
据不完全统计，中华56个民族的传统节日总共有120多个，每个民族都有着自己特有的传统民族节日。但是我们对于自己民族节日文化内涵的理解和认识，不一定都很完整和准确。比如端午节，其文化意蕴就包容了辟邪驱毒、游艺竞技、祈求健康、纪念先贤等多个方面。但因历史和现实的种种因素，过端午节仅仅被理解成是纪念屈原，从而造成节日内涵单一，使人们感觉与自己关系不大，节日渐过渐远。另外，节日仪式感缺失也是民俗节日逐渐失去吸引力的一个重要原因，所以某些节日形式应限制式保留，而不能简单制止或取消，比如节日燃放烟花爆竹问题。为此，新闻媒体在宣传报道传统节日时一方面应侧重报道节日丰富的文化内涵，保持节日文化的完整性，另一方面还应倡导和引导促进节日仪式的形成，使老百姓明确知道节日该怎么过。
总之，继承和发展传统节日文化，要靠全社会和每个中国人的力量，新闻媒体更是责无旁贷。
参考文献：
1.李汉秋：《让传统佳节湿润民族精神》，《红旗文稿》，2008（8）。
2.严考亮：《中华传统节日的文化价值及其在构建和谐社会中的作用》，2007(1)。
3.张贷年：《中国文化概论》，北京：北京师范大学出版社，1994年版。
中国传统节日文化论文范文第5篇
关注传统文化、传承传统文化，是“华夏历史文明重要传承区”的应有之义。由此，不仅想起了我国传统民俗节日由民间的自我演绎走向国家法定的过程。
就从始于1999年的“黄金周”一词说起，当时的法定假日为元旦、春节、劳动节、国庆节等，唯一的民俗节日是春节。2005年，韩国整出了一件让中华民族难堪的事：端午节被其成功申报为世界非物质文化遗产！
为保护传统文化，2007年12月，国务院颁布修改后的《全国年节及纪念日放假办法》，将清明、端午、中秋、春节法定为传统民俗节日，2008年1月1日起实施。
传统节日承载着丰富多彩的历史文化内涵，随着其在民间的传承、积累、演进，已经成为特有的传统文化，成为国家政治文化的重要组成部分。比较各国普遍以放假形式来纪念传统节日，以保留和传承本国、本民族传统文化精髓的做法，我们做得还不够好，至少在2008年前，这些传统节日只在民间，在纯粹的民间尤其是农村最朴素地表达着。
然而，众所周知，随着全球化浪潮的影响，中国社会也正经历着巨大的历史变迁。在西方主动的文化进攻和我们积极的商业包装中，“圣诞节”“情人节”等节日严重冲击着中华传统节日和传统文化。如果几乎一代人呈现出热衷西方一些节庆却忘却自己的传统节日时，我们国家、民族的文化安全，甚至政治安全，就值得高度重视和深刻反思了。
这不是盛世危言。党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》；国务院出台的《国家“十二五”时期文化改革发展规划纲要》；国家在全球建设孔子学院等，都是有力的佐证。因此，清明、端午、中秋、春节等传统节日上升到法定地位，放在文化安全、文化信仰、社会和谐等大视野下，放在建设我们文化强国的大目标下来思考，有着更高的政治文化意义诉求与表达。
中国传统节日文化论文范文第6篇
关键词：“微时代”;传统节日;微博;微信
中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2015）12-0157-03
2009年，作为新社交媒体的“微博”展露头角，推出不到一年，微博注册用户已超过1亿。2011年初，一款新的社交软件“微信”推出，14个月内就获得超过1亿注册用户，2013年1月微信用户更是突破3亿。微博、微信及其不断增长的数亿用户共同开启了一个新的时代――“微时代”。“微时代”以微博、微信等社交软件为媒介代表，其特点是文本内容短小精炼，信息传播速度更快捷，传播内容更具冲击力和震撼力。空前普及的微博和微信成为了人们传达节日祝福的新兴载体，中国传统节日文化传播有了与众不同的表达方式，极大地转变了其文化传播的传统景观。
一、传统节日文化传播的现代意义
植根于中国悠久历史的传统节日，在中华民族延续不断的几千年文化传承中不断滋养成型。作为中华民族传统文化载体的中国传统节日，凝结着数千年中华民族的民族情感和民族精神，承载着中国农业社会对于岁时的崇敬，体现了人与社会、人与自然的关系，是中华民族的宝贵财富。传统节日所蕴含的文化精髓不仅是中华民族文化遗产的精华，它还为民族的生命力和凝聚力提供孕育与发展的平台。
当张牙舞爪的工业文明开始最大限度的“排除异己”，被碾压的农业文明颓废破败、灰头土脸，现代工业生产方式彻底打破了以时间划分为标志的农耕生产方式，根源于农耕文明的传统节日受到了猛烈的冲击。社会变革的步伐加速了文化变迁的频率，年轻人对于“新时尚”的追求，使得春节的贴对联年画、元宵节的团聚赏灯、端午节的龙舟竞渡、重阳节的登高赏菊等传统习俗不断异化。年轻人开始追捧“圣诞节”、“情人节”等西方舶来品，这些“洋节”依托着高度发达的商业社会越来越猛烈的冲击着中国本土的传统节日，传统节日及其节日文化的淡化成为必然。
在中国古代，传统节日文化的传承大部分依赖于世代相传的人际传播，人们口耳相传，使得传统节日文化的精髓得到了较大程度的保留。然而，随着时代的变迁，社会的不断变化发展造就了新的传媒环境，报纸、广播、电视等传统媒体占据了有利的传播资源，在这样的传媒环境中，传统文化受到跨文化传播和商业消费的冲击，势单力薄的人际传播在传统媒体的压力下显得心有余而力不足，传统节日文化日渐式微。
以手机为代表的“第五媒体”迅速发展，以手机为平台的手机短信与微信的节日问候与祝福也日益流行，“微祝福”成为人们各大节日期间最亲睐的一种问候方式。以手机为代表的“第五媒体”，不仅为大众提供了无比快捷的众多信息，在信息传播速度上有着传统媒体不可企及的优势，同时也打破了时空限制，使得点对点、面对面的信息传递成为可能。然而这样的优势其实也存在弊端，尤其是在传统节日的文化传播上。手机所带来的新型信息传递方式发展迅猛，这种“编成式”的短信样式在人与人之间重复来回发送，机械式的信息传递掩盖了传统节日本应具有的人文气息，节日问候蜕变成“手机与手机之间的无线联系”，冷漠得没有一丝人情味，“除了为通讯业务制造收入之外，渐渐失去了人际传播的初衷”[1]。
“不管你是谁，群发的我不回。”这首央视春晚上的神曲《群发的我不回》忽然间成了接地气热门歌曲，它恰如其分地表达了人们认为群发的短信没有诚意，不愿意回复的心声。从邮寄贺卡拜年到群发短信拜年，而如今这都已经过时了，微博微信送祝福，在朋友圈中晒“光盘”年夜饭，在朋友圈中发红包抢红包……成为了2014年最“潮”的过年方式，新浪微话题“舌尖上的春节”也吸引了2万多网友参与，很多年轻人利用微博微信过了一个温馨的节俭年。
传统节日文化不仅是传承民族文化的重要方式和提高民族自信力的重要途径，同时也是发展民族新文化的基础和造就和谐社会的文化动力[2]。在“微时代”里，人们用微信、微博等现代科技方式，代替传统言语和书信拜年、祝福。在微博上参与春晚讨论，发微博@远方的亲人给他们送上新春祝福，拍照在微博和微信朋友圈晒晒年夜饭，甚至在微信里邀请微信好友一起抢红包，这些形式新颖的活动确实让百姓体味到了不一样的年味儿。当新鲜好玩的现代技术与春晚、年夜饭、压岁钱等传统祝福方式相结合，“微时代”里的传统节日焕发出了现代光彩。因此，在“微时代”中，如何使传统节日的文化传播符合现代潮流，呈现现代意义而更受年青一代关注，唤起其着力保护和传承的责任已成为刻不容缓的现实问题。
二、“微时代”强化和拓展了传统节日文化传播的内容与形式
2005年，国务院通知将每年六月的第二个星期六定为中国的“文化遗产日”，春节、元宵、清明等传统节日被定为法定节日，受国家法律保护。这样的举措让传统节日受到越来越多人的关注和重视，“强化了传统节日本身具有的传承文化、连接政府意愿与民众情感、唤醒民族记忆的重要意义”！[3]而大众传媒一方面呈现的是节日内容和形式，另一方面是节日生活及其变迁的镜像呈现，还影响受众对节日的认知态度以及参与方式。从书信、电话、电子邮件再到手机短信，传统节日祝福方式不断更新，传统节日文化传播的内容和形式跟随科技的创新不断变化。进入“微时代”，各类移动便携的终端大行其道，微博微信趁势普及，给传统节日文化传播的新改变提供了契机。
第一，“微时代”以技术的创新使传统节日出现亮点，极大地提高了人们的关注度，增强了人们的主动性和积极性。工业化和城市化的进程，对于很多年轻人而言，意味着生活节奏的高速运转，休息时间和假期大大缩水。传统节日所带来的假期成为年轻人舒展身心的有效时间，然而，与传统节日相切合的传统习俗，例如踏青爬山、龙舟竞渡等户外活动已无法获得平时“身心疲惫”的年轻人的青睐，人们更愿意宅居在家，享受难得的清闲时光。微博、微信以手机和网络为载体，打破了传统节日庆祝方式的时空限制，人们可以随时随地通过微信、微博发送祝福，参与庆祝活动。虽然有人认为这种微型化的家庭生活方式以及现代人参与意识的淡化，在不同程度上对传统节日的文化传承产生了消极影响。但对于众多的80后、90后来说，虚拟化的节日参与形式更加具有参与感与积极性。“微时代”下传统节日内容与形式的变化，一方面为传统节日增添了不少文化亮点，另一方面，新的传播方式使得受众更加关注传统节日，达到传统与现代的结合。
以2015年举例，2015年春节联欢晚会官方微博粉丝量高达400多万。新浪微博发起的“春晚”微话题，获得了网友的广泛讨论，截至正月十五元宵节，微话题“春晚”阅读量达25亿，参与讨论的人数超过2800万。同时，腾讯公司也数据，2015年春晚的微信互动总量达到110亿次。在2015年春晚的观众中，15～24岁的年轻观众达到14.93%，比2014年增长8.6%，可谓是五年来最年轻的春晚。这一系列数据表明，微信微博与传统节日的融合，提高了人们，尤其是年轻人对于传统节日的关注和重视，人们主动参与到新型的节日庆典中，传统节日呈现出不同的景观。
第二，“微时代”宣扬的“节俭”理念更正了近年来人们对于传统节日庆祝方式的误区。中华民族众多传统节日大部分源于辛勤的劳动人民，其中流淌着的淳朴本质亘古不变。春节就是其中最典型的代表。在传统春节期间，人们贴年画和对联，合家团聚，祭祀祖先并期待来年的丰收。然而，随着时代的变迁，现代城市的发展，随处可见的高楼大厦代替了传统的住宅，传统节日的文化呈现也不断消失，年画、挂历、门神等传统节日文化的呈现物在现代经济与技术发展下不断淡出我们的生活。传统的庆祝方式逐渐消逝，极具中国特色的祭祀模式、装饰方式、娱乐活动等文化民俗逐渐淡出我们的生活范围。如今的春节，商业化气息日益浓厚，象征合家团聚的年夜饭已经被各大酒店明码标价，用于“压岁”和“压祟”的红包由薄变厚，甚至变成了一张张数额庞大的银行卡，这样的春节似乎已经变成了大多数人的“春劫”。同时，在其他的传统节日，“天价粽子”、“天价月饼”等新闻也屡见报端。商业社会的发展使得传统节日的庆祝习俗不断异化，人们陷入了铺张浪费、相互攀比的奢靡之风误区。“微时代”所宣扬的“节俭”理念把人们从奢靡之风的误区里拉出来。
2014年兴起的“光盘”行动延续到了春节，除夕当晚，网友们纷纷在微博上开展“晒光盘”活动，晒出年夜饭“光盘”照片，以前微信朋友圈里充斥的大鱼大肉型的年夜饭照片现在已变得有些“另类”，晒晒年夜饭餐桌上的清粥小菜成为“主流”。同时，微信也推出了抢红包的活动，微信用户在朋友圈发红包抢红包，数额不大，却让无数用户乐此不疲。“微时代”里这些贴近民意的小成本庆祝方式使得“节俭”的概念深入人心。
第三，“微时代”以祝福手段的革新拓展了传统节日的娱乐方式。传播学鼻祖威尔伯・施拉姆（Wilbur Schramm）曾将传播的功能总结为以下四点：传递信息、引导舆论、教育功能和提供娱乐。其中，“传播的娱乐功能是现代传播多种功能中最显露、最有力、最大众化的功能”[4]。在全球文化交流日益频繁的当代社会，人们对于娱乐文化的关注度越来越高，在当代媒介环境中，娱乐文化呈现出了超乎寻常、跨越国界的显著性，其中传统节日的娱乐化尤甚。进入“微时代”，微博的“热门话题”以及微信的“红包”这些新兴的手段都拓展了传统节日的娱乐功能。
2014年春节，腾讯首次推出微信红包，除夕夜参与红包活动的总人数最多，达到了482万人次，平均每分钟2.5万人参与微信抢红包活动。到2015年春节，微信更是与央视春晚合作，春晚播放的几个小时里，微信摇一摇互动总量达110亿次。除夕当日微信红包收发总量达10.1亿次，除夕夜晚22：34摇一摇互动达到8.1亿次每分钟。2015年春节，除了备受瞩目的微信红包之外，微信上的明星拜年、贺卡拜年、拜年小视频等其余八个庆祝方式也获得了人们的一致好评和推崇。其中，微信红包自诞生起其承担的使命便不仅仅是一种传统节日的庆祝方式，而是一种全民娱乐活动。2015年推出的“拼手气红包”，不仅继承了我国春节传统的红包文化，又加入了游戏效果，这样的创新达到了传统现金红包没有的娱乐功能。同时，微信红包也突破了传统红包的地域限制，只要登录微信，就能给远方的亲人发送一个满载心意的小红包，及时送上节日祝福，弥补无法团聚的遗憾心情
第四，“微时代”下传统节日文化的传递方式出现变迁。哈贝马斯（Habermas）曾提出“公共领域”的理论，所谓“公共领域”指的是一个国家和社会中的公共空间，人们可以在这一领域中自由发表言论，而不受任何干涉。通俗地说，就是指“政治权力之外，作为民主政治基本条件的公民自由讨论公共事务、参与政治的活动空间”[5]。将此理论运用到传统节日的文化传播上，在此过程中，互联网等新媒体提供了公共舆论空间，将传统节日在传统传播方式下的个人言论转化成“微时代”中的公共议题空间，因此可以说正是微博创造了一个自由而轻松的“公共领域”，参与人数盛况空前，这是之前的任何一个时代和任何一个社交媒体都无法产生的巨大效应。
“微时代”的来临，使得传统节日的表达方式得以拓宽，正月初五微信朋友圈里的“迎财神”活动就是一种新型的表达方式。但是在“微时代”中，移动式便携媒体的创举还在于建立了一种线上到线下的信息互动方式，即通常所说的“O2O”模式。这种模式将用户在移动社交媒体上的扩散式互动与受众在传统的节日庆祝方式结合起来，完美地呈现出更多新的节日表达方式。
三、传统节日文化与“微时代”传播的传承与创新
文化的生命在于传承，传统节日文化更需要传承与创新。近年来，中国传统节日文化传播的日渐式微，不得不说这与我国大众媒介对其的传播缺位有很大关系。当前我国的大众媒介为迎合受众兴趣极力呈现西方价值体系下的生活方式，在热炒西方节日的同时，无形中消解淡化了人们，尤其是年青一代对于中国传统节日的热情。
沃尔特・李普曼（Walter Lippmann）认为，在现代高度发展的大众传播环境中，由传播媒介有选择性的提示“象征性现实”（即拟态环境）影响了人们在自己头脑中描绘的“外部世界的图像”，即“主观现实”[6]。我们通常所说的信息环境，其实并不是对现实环境进行镜子式的再现，而是大众媒介对事件和信息进行选择和加工之后提示给人们的拟态环境。当人们根据这一拟态环境来实施具体行为时，大众传播媒介开始显示其超越教育和宗教的作用，成为影响人们“主观现实”的主要手段[7]。“微时代”中，微博微信的普及成为了传统节日文化有利的传播载体，它们作为大众传播媒介对于中国传统节日文化传播的重视影响了人们的“主观现实”，传统节日文化的传播有了新的阵地。同时，微博、微信与现代快速的生活节奏相融合，以手机为代表的移动媒介，传递给受众的是科技的冷漠感。而传统节日所蕴含的文化精髓与人文精神，为科技的过度扩张起到一定的中和作用。
“微时代”里，以往不受欢迎的传统习俗披着现代化的外衣重回大众的视野。传统节日不论是从内容还是庆祝方式都有了新的变化和亮点，人们逐渐从注重传统节日的外在商业文化回归到了传统节日本身。“微时代”采用现代化的媒介手段传播传统节日文化，把传统习俗与现代科技相结合，创新了传统节日文化的传播方式，成为传统节日文化传承的新亮点。
古老的传统节日文化只有与现代生活相结合，才更加鲜活灵动，保持持久的生命力。作为民俗文化的重要组成部分，传统节日是一种“活”的文化，它以人们喜闻乐见的形式，融合在老百姓的衣食住行当中[8]。在新媒体层出不穷的背景下，媒介要注入多元化模式来整合与创新传统节日文化，通过多元化的新型媒介文化来促使人们，尤其是年轻人对于传统节日的重视。顺应媒体新形势，延续传统节日的文化内涵，也是我们迫在眉睫的时代使命。
参考文献：
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[5] 彭兰.网络传播概论[M].北京：中国人民大学出版社，2001.
[6] 周庆山.传播学概论[M].北京：北京大学出版社，2004.
中国传统节日文化论文范文第7篇
【关键词】《侨报》 中国传统节日 春节 报道框架
中国传统节日文化是中华民族传统文化世代相传的重要的载体,是召唤人们文化归乡的源头和动力。①然而，伴随着全球化趋势的迅猛发展，西方的文化霸权问题在国际社会中愈发凸显出来，尤其是对于长期居住在海外的华人而言，更常常受当地主导文化的影响。对他们而言，对中华文化的寻根意识和文化归属意识更加强烈。因此，海外华文媒体在传播中国传统节日文化方面，起着重要的作用。海外华文传媒是我国国内媒体在国外的延伸，对祖国始终具有向心力，有助于中华民族传统的发扬光大和中国影响的扩大。②
媒体框架，根据传播学者恩特曼（Enteman）的定义，是指“人们选择感知事实的某些部分，并将它们凸现在传播的文本中，通过这种方式传达关于被描述对象的某种问题的定义、因果解释、道德判断以及处理建议……框架中各元素的重要性可以调整，强化或淡化所描述事实的元素，从而使其突出或不突出。”③而海外华文媒体主要就是通过对事件的“选择”和“凸显”，形成一定的报道框架，参与到中国传统节日的构建过程中。媒体报道框架对客观现实具有建构作用，再造与重塑了中国传统节日的符号与意义，影响了受众对中国传统节日的认知和诠释。而海外华文传媒的报道框架是否促进了中国传统节日发挥它的作用，这是个值得探索的问题。
在中国所有传统节日中，春节是我国传统民俗中最盛大、最热闹、最隆重的节日。笔者之所以选择《侨报》，一方面因为美国的华人华侨数量在世界上位居前列，他们受西方文化的冲击和影响也较为强烈；另一方面因为《侨报》是目前美国发展最快和最有影响力的华文媒体之一，研究《侨报》有着较强的代表性和现实意义。因此，本文聚焦《侨报》对2011年春节的报道，从框架理论的角度分析《侨报》中国传统节日的报道框架。
一、《侨报》2010年春节报道的媒体框架
台湾学者臧国仁在阐述框架理论内涵时，将新闻报道分为高中低三个层次。高层次是对某一事件主题的界定，即“这是什么事”，经常以标题、导言等形式出现；中层次则由以下几个环节组成，包括主要事件、先前事件、历史、结果、影响、归因、评估等。低层次则是指语言符号，包括由字、词等组合而成的修辞与风格。因此，本文根据新闻框架的这三个层次，来进行分析。
在资料搜集过程中笔者发现，《侨报》关于2011年春节的报道集中在2011年1月23日至2011年2月17日这26天时间里，因此将这段时间内的336篇春节报道作为研究样本。
1、高层次与中层次结构分析
高层次与中层次的分析主要探讨哪些内容被纳入春节报道的范围之内，分析被报道的内容所反映的报道议题框架。《侨报》关于2011年春节的报道议题在内容上较为广泛，包括政治、社会、经济、文化、外交等多个方面。由收集到的样本分析得出，《侨报》的报道议题框架分为各地海外华人庆贺新春活动94篇（占27%）、中国与海外的文化交流59篇（占17%）、海外华人的春节生活40篇（占12%）、中国国内春节报道58篇（占17%）、春节文化现象22篇（占7%）、春节经济14篇（占5%）、春节对华人的意义17篇（占5%）、探亲旅游20篇（占6%）及其他议题12篇（占4%）。其中，海外华人庆贺新春活动、中国与海外的文化交流、中国国内的春节报道、海外华人的春节生活这四个议题报道数量最多，占到了报道总量的73%。
（1）关于海外华人庆贺新春活动的议题。《侨报》关于海外华人庆贺新春活动的报道最多，共94篇，占报道总量的27%。在这一议题中，报道对象绝大多数是各地领事馆等机构及海外华人社区团体举办的聚会活动，如2月6日《越棉寮华侨敬老互助中心春节联欢》报道了美东越棉寮华侨敬老互助中心5日举行的庆祝春节暨筹款联欢晚会一事。此外，也有相当一部分议题是对于这些活动的预告，使得受众能够及时获知春节活动信息，最大限度地参与到活动中来，如2月7日《法拉盛再办包饺子滚汤圆比赛 主办方望民众阖家光临》向受众预告了当地时间2月12日将举办的新春庆祝活动内容和联系方式。
（2）关于海外华人的春节生活的议题，重点报道了海外华人民众过春节的方式及活动。由于海外华人身处异乡，处在一个不同的文化环境中，因此他们庆祝春节的景象和方式成了媒体关注的焦点。如2月7日的组稿《行走唐人街，共度中国节》，通过图片和文字展现春节期间唐人街独特的热闹景象和各种庆祝活动；2月5日《四个中国女孩的美国春节：过一个轻松平淡的年》一文从个人角度描写了华人的过年方式及在海外过春节的感受。
（3）关于中国国内的春节报道。《侨报》所涉及的范围较广，涵盖了政治、经济、文化、社会等各个方面，向海外华人展示了中国国内春节的全方位信息。同时对于春运、春晚等这些民众较为关心的热门话题，《侨报》也进行了较多的关注。
（4）关于中国对海外文化交流的议题。春节期间中国一些官方及民间文艺团体到世界各地为海外华人举行文艺展演，《侨报》对此进行了全面的报道。例如，2011年春节期间由中国国务院侨办和中国海外交流协会组派的“文化中国・四海同春”艺术团赴洛杉矶为华人进行了文艺演出，对此，《侨报》从2月8日到2月13日连续刊登了9篇报道，从背景介绍、“华人争相购票”、组织者的访谈、活动现场的描写到演出的“台前幕后”以及相关评论，对此次活动进行了全方位的报道。
（5）与春节相关的文化、经济、探亲等议题。由春节延伸出来的相关的文化、经济、探亲等议题在《侨报》的报道中也有所体现。对于文化这一话题，《侨报》重点报道了两个方面，一是春节期间饮食、健康等生活方面的百科知识；一是关于当前由于春节所引起的一些文化现象，如2月5日的组稿《短信大闹春》报道了信息时代，短信拜年这一新的文化现象。在经济议题这一方面，《侨报》侧重报道了春节对国外消费市场的影响：一是华人消费市场的繁荣，如2月7日《天公作美街头热闹 道开市红火大吉》报道了纽约某区各种年货的热销；一是春节期间中国大量游客出境旅游探亲给国外带来巨大的消费市场。
（6）春节对华人的意义议题。对于这一议题，《侨报》通过各种报道、评论阐释春节对于海外华人在文化传承、增强文化认同感和民族凝聚力等方面的特殊意义。如2月5日的两篇报道《春联增进海外华人认同感》《春节：华人与祖国的纽带》通过一系列新闻事实，阐释了春节对于华人的积极意义。
2、低层次结构的分析
报道框架低层次结构是将媒体框架放在动态层面进行考虑，主要涉及新闻体裁、叙事手法以及符号的运用等方面。本文将着重于报道体裁与形式这一方面。
可以看出，《侨报》2011年春节报道体裁以消息为主，共287篇，占总报道量的85%。《侨报》的消息特点是短小精悍，以报道当前主要新闻事实为主，时效性强，重在第一时间传递最新消息。而通讯和组合式报道则较少，分别为27篇和5篇，特别是组合式报道比例仅为2%。此外，新闻评论和副刊体裁的数量也仅占总量的2%和3%。总的来说，《侨报》春节报道的体裁特点是以陈述事实的消息为主，描述性、评论性的报道较少；以零散报道为主，组合式报道少。
二、结论
通过以上对《侨报》2011年春节报道的框架分析，可以得出以下结论：
第一，《侨报》对中国传统节日的报道议题较为全面，但也存在一定的偏颇。如报道议题偏重于对活动和民生的报道，包括海外华人庆贺新春活动、中国与海外的文化交流、中国国内的春节报道、海外华人的春节生活等。但对中国传统节日文化关注较少，且较为单一，仅停留在当今社会所出现的一些文化现象，缺少中国传统节日背景、历史、民俗、内涵等文化主题的报道。对文化议题的缺失，一定程度上破坏了文化的传承，不利于海外华人了解中国传统节日深厚的文化底蕴和魅力，进而阻碍了文化认同感和凝聚力的产生。
第二，《侨报》中国传统节日报道的中层框架结构和体裁形式较为单一。涉及海外华人参与庆祝活动等主题的报道，在中层框架上《侨报》只单纯地报道了主要事件，缺少对事件的影响、评估等报道，没有能够很好地展现活动对于节日习俗的意义（诸如春节拜年、团聚、舞龙等活动所代表的节日意义），节日传统文化没有得到直观的呈现。在体裁形式上，《侨报》中国传统节日报道的体裁以陈述事实的消息为主，描述性、评论性的报道较少；以零散报道为主，组合式报道少。不利于海外华人对中国传统节日文化的认知与传承，阻碍了其文化认同感和身份归属感的形成。
总之，海外华文媒体要充分发挥其在传播中国传统节日文化方面文化传承、增强文化认同感和民族凝聚力的重要作用，就需要从完善报道框架着手，注重议题选择和报道方式的多元化，在报道硬新闻的同时，要着重从文化背景、内涵等方面，传承中国传统节日文化的底蕴和魅力，同时实现报道手法、报道体裁、消息来源等方面的多元化，全方位多角度地向海外华人展现中国传统节日文化。
参考文献
①张海英：《中国传统节日与文化》[M].书海出版社，2006
②陈曼丽：《海外华文传媒研究》[M].新华出版社，2001
③陈阳：《大众传播学研究方法导论》[M]．北京:中国人民大学出版社，2007
中国传统节日文化论文范文第8篇
关键词：传统节日文化 传播仪式观 传播传递观
传播仪式观与传统节日的文化契合
仪式性契合。美国新闻学会会长詹姆斯·W·凯瑞的传播仪式观在传播信息论、传播技术论、实证传播论外，提供了从人类文化传承角度考量传播的另一种视角。相对于“传播传递观”穿越空间距离的“发送—接收”的共时性线性模式，传播的仪式观强调的是在“共同的场域”内，受众经由集体参与共同体验情感的历时性模式。而存活于民众生活中的传统节日，正是借由宗教信仰仪式、祭祀神灵或祖先的仪式以及民俗活动仪式，将过往、现在与将来联结在一起，赋予时间以深刻的文化内涵。两者在仪式性以及通过仪式产生维系方面有深度的契合。
仪式是人类历史中最古老、最普遍的文化现象。而“传播仪式观研究，不是把传播过程视为相互间的信息发送或获取，而是将其视为参加一次神圣的弥撒仪式。在参加这个仪式的过程中，人们并不关注是否学到了什么新的东西，而是注重在规则化的仪式程序中使特定的价值观和世界观得到描述和强化”。①
自国家设立“文化遗产日”，将春节、清明节、端午节、中秋节等传统节日列为国家非物质文化遗产名录，并定为法定节日后，关于传统节日的文化、民俗、节庆活动的传播，就强化了传统节日本身具有的传承文化、连接政府意愿与民众情感、唤醒民族记忆的重要意义。而其中的社会与文化价值能否实现，文化自觉、文化自信、文化自强的命题能否获得圆满答案，重点在于传统节日文化的传播以何种理论为指导，以何种方式实践。传统节日与传播仪式观在仪式性上的契合决定了其传播必定以仪式观为重要理论指导。
文化及其传承的契合。传统文化凝聚着民族精神的血脉。虽然面临西方工业文明的巨大冲击与“文化大革命”的劫难，但传统依然稳固地存在于民间。“‘夷狄而中国，则中国之；中国而夷狄，则夷狄之’——这是中国的思想正宗……它不是国家至上，不是种族至上，而是文化至上”。②正如费孝通先生所说：传统并未逝去。传统节日文化是中华民族文化经过几千年时间的洗礼，留存下来的具有生命力、最具共同记忆的部分，是整个民族精神展演的仪式和典礼。其中蕴涵的民俗文化、儒家伦理、佛道文化、神话传说等文化因子，是联系古今、联结不同地域民众情感的纽带，关系到中华民族国家的合法性来源。
某种意义上，传统节日既是节日的传播，也是传播的节日。两千年来，中华民族的文化遗存每年都在传统节日的“时空场域”内，以民众的群体传播得到承继与创新。仪式的本质源于宗教仪轨，仪式的宗教色彩赋予了传统节日传播的“神圣性”。这种神圣性是人类文化最为深刻的内涵，也是处于信仰真空的多数当代国人最为缺乏的精神财富。若从传播学角度讲，传统节日本身就是重要的文化传承媒介，仪式、庆典、民俗活动都是民族内心深处共同信仰传播的载体。
文化传承功能是传播学的四大功能理论之一，而凯瑞的“仪式观”则从“非功能”角度揭示和强调了传播本身就是文化和文化传承的过程。“传播的仪式观把传播看做是创造、修改和转变一个共享文化的过程……如果说传播的传递观的核心在于讯息在地理上的拓展（以控制为目的），那么传播的仪式观的核心则是将人们以团体或共同体的形式聚集在一起的神圣典礼”。③凯瑞所言的“共享文化”对于中国传统节日而言，即清明节的“孝悌文化”与“祭祖文化”，端午节“高洁的士子文化”，盂兰盆节的“佛教文化”，中秋节的“儒家家庭伦理文化”，重阳节的“敬老文化”等。
联结功能的契合。“传播是‘最奇妙的’，因为它是人类共处的基础所在；它产生社会联结，无论是真情还是假意，它都把人们连接在一起，并使相互共处的生活有了可能”。④和谐的社会来源于个体、家庭、家族、群体牢固的联结与维系。“正是在这个多视角研究的意义上，传播被看做是‘把人们吸引到一起的神圣典礼’；是‘共同信仰的表征’；是‘现实得以生产、维系、修正和转变的符号过程’；是‘在时间上对社会的维系’”。⑤而传统节日正是以盛大的“文化仪式与庆典”实现“时间上对社会的维系”。屈原、曹娥、介子推、牛郎与织女等人物及其所承载的儒家忠义、百善孝先、忠贞爱情、佛教悲孝等精神，都会以“祭礼”的形式超越地域，渗透于民众的血液中，成为内在的文化联结。问题在于，当前传统庆典活动的萎缩与变异严重地削弱了传统节日的联结功能。如端午节包粽子、赛龙舟、插艾草、民间诗会、雄黄祭酒、制作佩戴香囊等丰富的传统民俗活动只剩下被商业包装的“粽子节”了。相比之下，少数民族传统节日与他国的传统节日文化保存要完整得多。“祭青海神活动约在一千年前就已存在，祭海见诸史料则始于清代。清朝规定每年秋季行祭海神之典，会盟蒙藏各族，届时，青海湖畔人马聚集，各蒙藏王公、千户、百户集于此，祭礼过后，举行声势浩大的赛马、摔跤、射箭、舞蹈活动，现在海南地区每年在青海湖都要举行祭海赛马会。藏族地区则集中在祭‘俄博’等节日里进行赛牦牛等。”⑥青海土族每年都举办的历时数月的号称世界上最长的民族庆典“纳顿节”，是当地土族人民共同的精神财富。
韩国江陵端午祭是长达一个月的节日祭典，被联合国教科文组织确定为“人类口头和非物质文化遗产代表作”。江陵端午祭源于中国的端午节，后与韩国文化结合，衍变成独具风格的祭祀文化。江陵端午祭包括大关岭山神祭、国师城隍祭、前夜奉安祭和朝奠祭。祭祀过程伴随着众多的文艺表演和民俗游戏，如酿造神酒、官奴假面舞、鹤山奥道戴歌谣以及其他民俗活动，包括用菖蒲水洗头，汉诗创作比赛、乡土民谣竞唱大赛、全国时调竞唱大赛，在大树下荡秋千，壮士角力比赛、拔河以及国乐表演、伽琴并唱等艺术活动。每年，长达一月的节庆活动从农历四月初五的酿制神酒、端午巫堂表演开始，是江陵人民以“共同信仰”相互联结的“仪式纽带”。而韩国媒体每年都将镜头对准现场，以现场直播和现场参与等丰富的传播形式介入其中，使其中有价值的文化符号得以复制、生产与传播。而当下中国传统节日联结功能的弱化，一方面源于文化保存力不强，更重要的一方面则是因为大众传媒集体缺席“传统节日文化符号的复原与再生产”。
现实的传统节日文化传播：传递观下的线性传播
传播重提供信息，淡化文化意义。“信息传播论”的盛行带来的是传播过程中意义与文化的消解。“现代媒介只提供信息，不生产意义”已成为20世纪90年代后期迄今中国大众传媒的普遍化图景。折射到传统节日文化传播上，必然呈现出“信息重于文化”、“知识重于信息”之现状。凯瑞认为，“传播是一个符号和意义交织成的系统，而传播过程则是各种有意义的符号形态被创造、理解或使用的社会过程，在这个过程中现实得以生产、维系、修正和转变”。⑦对于传统节日，传播的过程是传统文化符号被创造、理解并应用、改变于现实生活的过程，以塑造、完善受众的文化观、价值观和生活观为目的。
而现实的传统节日文化传播多数较商业化，单调而短时。如除夕之夜的“春节联欢晚会”就像一个被商业层层包裹的，全民感官狂欢的大杂烩，既少与“除夕”文化相关，又难以生产出“神圣的意义”；清明节传播则只剩下“扫墓”，其植树、踏青、放风筝、荡秋千等丰富的民俗活动湮没无闻，一起湮没无闻的还有清明节“慎终追远、祭祖迎春”的文化内涵；中秋节的传播一例是“举杯邀明月”的中秋晚会加场诗会，单调而轻浅；盂兰盆节被误传误读为“鬼节”，其佛教“行善祛恶、悲智双运”的义理遭到异化……
“欧美的‘现代文化悲剧’在于印刷业和电子媒介具有将时间和空间降格为商业主义和扩张主义服务的内在倾向”。⑧欧美的“现代文化悲剧”何尝不是中国现代文化的悲剧？传统节日传播背后普遍的商业意图对以“仪式”构建“信仰共同体”的节日功能造成了严重戕害。“文化产业”概念的堂皇赋予了节日文化传播商业化的合法性，媒体创造的是一种情绪宣泄式的狂欢，追逐的是“收视率”、“发行量”带来的广告收入，遗弃的是对先祖、神灵、自然、生命发自内心的宗教性的虔敬。“中国人的节日是以中国的传统文化观念为基础的。与西方不同的是，中国传统文化的核心，不是所谓的‘狂欢’，而是农耕加人伦……许多节日无不是基于农时或岁时的需要；而在其发展中，逐渐被赋予了尊敬尊长、追念先祖、巩固伦常、维系道德等众多内容。节日活动使人伦家族理念深入人心、代代相传，社会秩序稳定和谐、普及巩固”。⑨
线性传播而非参与式的场域传播。“有学者将节日及其仪式视为一个‘文化场域’——一种民间文化样式所无法剥离的环境、场所，或某种特定的、定期的文化仪式及其参与人群的行为和规程。”⑩传播的传递观显著的特点是“线性传播”与空间虚拟性，缺乏的是“仪式观”所倡导的“参与、互动以及创造”，难以提供将受众吸引到一起的“仪式化场域”。观照目前的传统节日文化传播，只是一种“传递观”的传播，更多的是文化信息与知识的线性传播。确切来讲，丰富多彩的传统节日等仪式与民俗活动并没有因为传统节日文化传播而完全恢复，没能还原出传统节日的仪式化和庆典化功能，也就不能让受众参与到传统节日的庆典与仪式中，从而完成中华民族文化观的强化或重塑。如“端午节”的传播只剩下吃粽子和电视里龙舟比赛的画面。尘封已久的多样民俗依旧被尘封。
转贴于
“社会不仅因传递与传播而存在，更确切地说，它就存在于传递与传播中。按照凯瑞的观点，存在于“传递观”中的社会是一个“线性的社会”。而传统节日的“传递观”传播造成的结果是“活态民俗消逝流变严重……节日文化的内在精神品质日趋市井娱乐化、平庸化。”
传统节日文化传播：应以传播仪式观为指导，积极策划，主要采用现场直播、现场参与和现场报道
现场直播、现场参与和现场报道。“传统节日文化是关于人的文化，是社会大众的文化。人们不仅需要在有关传统节日文化的节目中进行文化身份的自我认同，还需要在参与中完成‘文化体验’，意识到自己是特定文化环境中的主人，体验到一种人生的满足。”?輥?輱?訛、文化部联合的《关于运用传统节日弘扬民族文化的意见》，要求突出传统节日的文化内涵，认真组织好春节、清明节、端午节、中秋节等最具广泛性和代表性的节庆活动，其目的即在于使传统节日成为民族的“文化黏结剂”，通过“一种盛大的仪式与庆典传播”唤醒民族的文化记忆或生产出新的意义渗入人民的生活中。
作为社会动员的工具，大众传媒无疑负有“传统节庆活动的组织者”之责。而真正能将受众动员到“民俗仪式与庆典”中，以实现传播仪式观所揭示的传播的文化意义与价值，大众媒介必须积极策划，对保存完整的民俗活动，借助现场直播、现场参与和现场报道的方式予以强化。如春节对北京庙会民俗活动的直播报道、对陕西黄帝公祭活动的直播报道；端午节对汨罗江赛龙舟、祭祀屈原的直播报道等；对于已经散佚的民俗活动，媒介应组织民俗专家，积极策划介入，进行传播报道。如关于清明的传播可策划“山西介山清明秋千会”，“公祭介子推”等活动，并现场直播、现场报道，使之固定下来，成为清明节民俗的一部分被传承下去。惟有如此，传播才能更好地表现仪式并成为仪式的一部分。
当前的传统节日传播多采用“电视晚会”的形式，辅以节日历史渊源与风俗的介绍。而如上所述，电视晚会是一种平面化的线性传播形式，更多培养的是在家的看客，削弱的是受众通过互动对节日文化内涵传播的直接感受，不能实现共同参与所带来的情感体验。即使近两年来中央电视台策划的中秋诗会，虽然相对增加了一些文化内涵，可从传播形式和内容看，仍是应景之作。多数电视观众“观过即忘，与我何干”，遑论传统文化符号在民众中的还原、更新与生产了；节日风俗、历史等知识传播有一定价值（如2006年春节，中央电视台社教中心文化专题部于1月28日～2月23日，制作播出了七集纪录片《我们的节日》，每集90分钟，分别传播介绍春节、元宵、端午、清明等6个传统节日的历史渊源、民俗活动、文化内涵等），但这些知识如果缺少了受众的群体体验，就很难内化为指导行为的观念。
大众媒介只有现场介入到传统节日中去，才能“通过从中国现代民间、民族艺术和史前艺术直面中国人的存在和人生真理，建构中国人自己的‘精神现象学’”。
群体传播、连续传播的重要性。无论何种仪式，都存在于群体活动中，具体实在。而大众传播具有必然的“虚拟性”。故此对于传统节日文化，应运用人际传播、群体传播、大众传播等多种传播类型，不能仅依赖大众媒介。中国地域文化差异很大，一些传统节日的地方文化色彩浓厚，节日渊源不一。以“端午节”为例，湖南省和湖北省祭祀屈原、江苏苏州祭祀伍子胥、浙江上虞祭祀曹娥，针对这种情况，由当地政府策划群体性传播活动就尤为必要，且“文化效果”要好很多。内蒙古的“那达慕”大会期间，每年都举行盛大的骑马、射箭和摔跤比赛，是内蒙古民族人民相互交流的狂欢节。虽然电视等媒介关注较少，但“那达慕”依然保存了下来并发展壮大，其原因即在于卓有成效的群体传播。此外，持续性传播利于将传统节日承载的文化符号转化为民众行动的动力。而现在的传播时间短、节奏快。节日来时热闹一天，过后马上停止传播，形式上走马观花，缺少连续性；内容上，多是没有节日文化特质的歌舞，相对肤浅平庸，起不到“吸引受众参与到文化共同体的建构”中之作用，难以唤醒共同的民族记忆与民族情感。韩国江陵端午祭之所以能保留并发展壮大，一个重要原因就是长达一个月的民俗活动与媒体连续不断的传播报道。
中国传统节日从除夕开始，几乎每月都有。如此多的文化资源，奠定了媒体连续传播的基础。当然前提是丰富的传统节日民俗活动能得以恢复。除夕、春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、盂兰盆节、中秋节、重阳节、祭祖节、腊八节、小年等。从文化传播策划角度，可以按月策划系列报道，农历一月传播报道春节、元宵节；二月以西方情人节为由头，传播七夕文化；三月传播清明节；五月传播端午节；六月传播天贶节；七月传播七夕节和盂兰盆节；八月传播中秋节；九月传播重阳节；十月传播祭祖节；十二月传播腊八节、小年和除夕。连续性地介入传播，不仅能还原传统节日文化符号，而且能创造出新的文化符号。
“传播的‘仪式观’并非直指讯息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系；不是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。”凯瑞的话再次提醒我们，传统节日能否真正成为中华民族“共享信仰的表征”，关键是传播以什么样的理念与方式参与其中。
注 释：
①⑤⑦王晶：《传播仪式观研究的支点与路径——基于我国传播仪式观研究现状的探讨》，《当代传播》，2010（3）。
②梁漱溟：《中国文化要义》，上海世纪出版集团，2005年版。
③④⑧凯瑞著，丁未译：《作为文化的传播——“媒介与社会”论文集》，华夏出版社，2005年版。
⑥于得江、逯克胜：《环青海湖民族体育圈传统体育文化研究》，《青海民族学院学报》，2007（3）。
⑨刘锡诚：《要慎重对待传统节日》，《中国文化报》，2010年3月12日。
⑩訛邢婧：《中国艺术人类学视野下的民族传统节日文化保护和传承》，《理论界》，2010（4）。
中国传统节日文化论文范文第9篇
本章主要向大家介绍了中学英语论文参考文献多篇写作及规范格式，与文献撰写案例；以中西传统节日起源中的文化差异标题为参考。
参考文献：
[1]吴友富，张梅芳.西方节日与文化背景知识[J].外语电化教学，1997(3).
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[3]傅德岷.中国八大传统节日[M].重庆：重庆出版社，2007.
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[5]郭贵丽，张立玉．中西方传统节日的文化差异[J]．武汉工程大学学报，2010.(8)：55—58
附1:中西节日文化比较
参考文献：
[1]吴克礼.文化学教程[M]，上海外语教育出版社，2002：205
[2]徐行言.中西文化比较[M]，北京大学出版社，2004：204
[3]徐行言.中西文化比较[M]，北京大学出版社，2004：205
[4]徐行言.中西文化比较[M]，北京大学出版社，2004：111
[5]辜正坤.中西文化比较导论[M]，北京大学出版社，2007：14
[6]《圣经·创世纪》1：29-30
[7]乐黛云.独角兽与龙——在寻找中西文化普遍性中的误读[M]，北京大学出版社，1995：14
[8]http：//zhidao.baidu.com/question/88222691.html
附2：节日文化：中西比较及其启示
[1]赵凤玲.比较文化视域下的节日文化论略[J].文化学刊.2007年第3期，总第5期，P178.
[2]郭贵丽，张丽玉.中西传统节日的文化差异与社会认同[J].武汉工程大学学报.2010年8月，第32卷第8期，P156.
[3]李蜜.中西方重大节日对比研究[J].岳阳职业技术学院学报.2006年6月，第21卷第3期，P77.
[4]杨国枢主编.中国人的心理[M].南京：江苏教育出版社.2005，11，P63.
[5]房泽庆.中西传统节日文化的比较[D].2008年10月，P47.
[6]房泽庆.中西传统节日文化的比较[D].2008年10月，P34-36.
[7]赵东玉.中华传统节日文化研究[M].北京人民出版社，2002，10，P196.
[8]赵凤玲.比较文化视域下的节日文化论略[J].文化学刊.2007年第3期，总第5期，P177.
[9]断裂、整合中的中国传统节日文化[DB/OL].
http：//gmw.cn/content/2005-03/09/content_192467.htm
[10]张承平，万伟珊.文化的普适与包容——中西传统节日的文化差异与社会认同[J].长沙电力学院学报（社会科学版）.2002年11月，第17卷第4期，P69.
附3：中西传统节日对比分析
参考文献：
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[2]罗红.中西文化差异对英汉习语的影响[J].琼州学院学报.2010（04）
[3]赵爱华.从中英文动物比喻的不同看中西文化差异[J].商丘职业技术学院学报.2011（03）
[4]陈立涛，吴雄鹰.文化差异对英汉翻译的影响[J].中国成人教育.2007（23）
中国传统节日文化论文范文第10篇
每一年的圣诞节，笑容可掬、拉着雪橇的圣诞老人就会成为年轻人追捧的对象。这一天，很多城市的购物街上都是一派热闹的节日景象――商店的橱窗里喷着“圣诞老人”图案，门前摆放着圣诞树，员工们头戴圣诞帽，扮成圣诞老人招揽顾客。改革开放后，“洋节”走进了中国人的生活，并渐渐落地生根。一项网上调查显示，半数以上的年轻人喜爱“洋节”胜过传统节日。
中国民协主席冯骥才说，和圣诞节一起“舶来”的节日，还有母亲节、情人节、愚人节、万圣节等。西方节日大举进入，一方面是强大的西方经济使他们的文化富于魅力；另一方面，是国内商家把这些充满新鲜感的“舶来节”当作商机。餐馆、商店有利可图，商家一宣传，节日氛围就有了，“洋节”就盛行了起来。
冯骥才认为，不应该拒绝“洋节”，因为“洋节”充实了我们的文化生活，但也不能丢弃自己的传统节日，节日就是民族的文化生日，民众在吸收优秀外来文化的同时，应传承和光大本民族传统。
精彩速用
每一个节日都是某种文化积淀的特殊符号和文化传承的重要载体。中国的传统节日，如春节、元宵节、中秋节等，注重家庭团圆，反映的是农耕文化对处理群己关系原则的一种认同，洋溢着浓厚的中华传统文化的色彩。
活学活用
1.开门见山，从中引出“如何过传统节日”这一主题，分析原因，发出呼吁。
2.将国人过圣诞节的热情与过春节的情结进行对比，分析原因，阐明个人观点，为过好中国传统节日支招。
3.把三个不同背景的家庭过“洋节”、传统节日的情景编成剧本，在强烈的戏剧冲突中，体现现代版的“中国式过节”。
创新立意
1.从“洋节”盛行这个角度，可以“警惕洋节，弘扬传统节日”为观点，呼吁国人保持清醒的头脑，理智对待“洋节”。
2.从“冯骥才认为，不应该拒绝洋节”这个角度，可以“海纳百川，有容乃大”为立意点，展开议论，表现中国文化的包容性。
3.从“洋节”的新鲜与时尚，受到国人的追捧这个角度，可以“我国传统节日要进行大胆地创新”作为文章的主题，探究中国式过节的最佳方式。
佳作展示
感受节日
邓婷悦
在物质文明与精神文明高度发展的当今社会，节日已成为人们社会生活中重要的组成部分，它与我们的生活密切相关。
我们几乎天天都在过节，刚刚过完春节，元宵节就匆匆而来；不久，清明节又如约而至；清明节的哀思还在，劳动节、青年节、端午节又纷至沓来……还有情人节、愚人节、光棍节、感恩节、圣诞节等“洋节”也蜂拥而至……
我们一定会记得春节要与亲友们吃团圆饭，却不一定能理解春节的内涵；我们可能会记得在端午节那天吃粽子、看赛龙舟，却忽略了两千多年前屈原投江背后的故事……同样，我们过“洋节”时也很少思考节日背后的文化和宗教内涵，只要能给狂欢制造噱头的节日就能流行。这一切似乎都在以无声的方式向我们提问：我们何时才能懂得去感受节日？
民族文化的缩影是什么？是节日！民族精神的象征是什么？是节日！社会高度文明、经济高速发展的见证是什么？还是节日！可以毫不夸张地说，如何过好节日，也是民族文明程度的真实写照。“节日之乐，感受在物质上而领会在文化层面上。”每一个节日都是一种文化的符号，而每过一次节日都是在传承文化。节日的意义不在于大操大办，大吃大喝，而在于通过节日让人们接受洗礼，进而弘扬中华传统文化。节日背后的精神才是民族传统节日的精髓。
冯骥才说，最深刻的文化是潜藏于一个民族个性里的文化，在过节的时候，这种存在于民族个性里的文化就非常容易表现出来。可是，现在有的节日变了味，例如“双十一”购物狂欢节。这一天网站上产生的数百亿元的消费额已经透支了不少国人的消费需求。商家的宣传与噱头让纷至沓来的节日变了味，让人无比怀念它曾经的单纯。
不过我们相信，理性过节，提升品位，让物质与精神共振，这种认识会随着时代的发展而被更多人接受，从而让人们体会出节日的真味！
点评
作者从“活学活用1”和“创新立意1”的角度进行巧妙写作。本文以议论为主，论点新颖，“每一个节日都是一种文化的符号，而每过一次节日都是在传承文化”。作者通过描述国人对待传统节日和“洋节”的态度，进而阐述感受节日这个观点。在倒数第3段中运用了自问自答的排比，语气坚定，论证严密，语言精辟、流畅。结尾处委婉地表达了对某些变味了的过节方式的谴责，同时表达了要弘扬民族精神的良好愿望。
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中国传统节日文化论文范文第11篇
一、语言基础知识
1 在原句上修改病句。
保护并了解我们的传统文化，是每个中国人义不容辞的责任。
(2009山西太原)
2 古诗文名句填空。
我国把端午节定为法定节假日，说明了对传统节日的重视。请写出与传统节日(如清明节、中秋节等)有关的古诗词名句：“_______，___________。”
(2009浙江嘉兴)
解析：将语文基本知识基本能力的考查与传统节日有机结合起来，为答题提供了语言环境。第1题将“保护并了解”改成“了解并保护”，符合逻辑规律。第2题答案不唯一，参考示例：待到重阳日，还来就。／但愿人长久，千里共婵娟。／独在异乡为异客。每逢佳节倍思亲。／遥知兄弟登高处。遍插茱萸少一人。／清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。／爆竹声中一岁除。春风送暖入屠苏。／千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符。
二、探究性学习
探究以下两则材料，写出你的结论。
材料一：韩国江原道江陵市5月26日至30日举行2009年端午祭。江陵端午祭2005年被联合国教科文组织评为世界无形文化遗产。
材料二：5月28日，来自国内外的11支龙舟队在汨罗江举行直道竞速赛。全国人大代表纪宝成指出，端午节不仅要有粽子、有龙赛舟，也应该有大众的祭祀方式。还可以考虑每年开展一次学术讨论会。让屈原精神得到进一步弘扬。
答：____________(2009湖南长沙)
解析：此题考查对新闻信息的筛选分析能力。一则新闻包含的信息非常丰富，解答此题要抓住节日中“文化传承”这一中心来思考。答案示例：保护端午文化。弘扬屈原精神。符合要求即可。
三、综合性学习
在日复一日的时间河流里，节日就像一个个停泊的码头。人们徜徉其间，体味某种特定的情景，把情绪调到兴奋的波段，尽情释怀，使平淡的日子有了起伏。节日更是一种民族文化的传承，品尝浸润历史味道的节日食品，参与到丰富多彩的节日活动中，人们更能得到文化的熏陶、精神的洗礼。
让我们一同走进主题为“徜徉于中华传统节日”的综合性学习活动，完成下列任务。
(1)【节日搜集】很多古诗句浸润着丰富的节日文化内涵，请写出下列诗句涉及的节日名称。
【示例】千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符。 节日：春节
A，今夜月明人尽望，不知秋思落谁家。
节日：____________
B，遥知兄弟登高处。遍插茱萸少一人。
节日：____________
(2)【节日探源】品读下面的文字，写出其中隐含的人物故事和节日习俗。
它从汨罗江的波浪里悄然走来，几千年前的那朵浪花犹如一滴水彩，把中华大地染成粽叶式的青绿，从此让每一个角落都弥漫着亘古不变的艾香。
人物故事：____________节日习俗：____________
(3)【节日论坛】对不少人来说，“吃”成了过传统节日的主要内容，好像吃了某一节日的特色食品就算过完这一节日了。特别是每一个传统节日前夕。商家为了推销节日食品，大肆炒作，为“吃”推波助澜。这种忽视传统节日深层内涵的现象，你如何看?班上同学对此要举办一个小论坛。请你为本次论坛拟写一条宣传标语。
看法：____________
宣传标语：重视传统节日内涵，____________。(要求与上句结构相似)
(2009湖北黄冈)
解析：题(1)比较简单。只要能大致理解诗意，都会得出答案。一是中秋节，二是重阳节。题(2)考查的是中国传统节日丰富的文化内涵和深厚的历史背景。答案示例：屈原投江；吃粽子、插艾叶。题(3)在“知识与能力”这一层面考查的是口头表达能力，在“情感、态度、价值观”这一层面考查的是对传统节日的价值认知。看法示例：我们不仅要过“物质的节”，而且要过“精神的节”：传统文化需要发扬光大，传统节日不能仅是“小吃节”。宣传标语示例：“彰显民族文化瑰宝”“弘扬中华民族文化”。
练一练：
春节是我国民间最隆重、最热闹的传统节日。每当此时，瓯越大地到处张灯结彩，竹报平安，迎春接福。让我们走进春节，看一看家乡“过年”的习俗吧!
【过新春】正月初一早餐，温州人喜欢吃年糕，寓含“年年高”之意，也有喜欢吃汤圆的，寓含(!) 之意；有些地方，人们还喜欢吃粽子，据说吃粽子有两种含义：一是因为“粽”和“中”音近，取“功名得中”之意，二是因为“粽”和“宗”音近，取“ (2) ”之意。
【写春联】鼠年的春联，请从“嚣、响、喧”中选择一个字填入这副春联的空缺处。使之对仗工整。
子夜鼠欢爆竹乐，门庭燕舞笑声____________
【话春节】随着时代的发展，生活水平的提高，温州人过年的习俗悄悄发生了变化，有的人选择发短信表示新年的祝福，也有的选择外出旅游欢度春节……但是，打“开门炮”辞旧迎新，带上礼品走亲访友，舞龙灯、闹元宵等传统习俗一直保留不变。你知道温州人为什么要保留这些传统习俗吗?谈谈你的看法。
我的看法：____________
(2008浙江温州)
答案：【过新春】团圆，怀念祖宗(敬重祖宗)
中国传统节日文化论文范文第12篇
在全球化的背景下，任何一种文化形态都在受到其他文化的入侵，经历着文化涵化的过程。诸如圣诞节、情人节、感恩节、母亲节等西方节日都在无形之中向着我们的生活靠近，影响着我们的生活习惯。而中国的传统节日文化也在一种时尚的追求中被排挤，从人们的意识中慢慢淡化。为此，文化学者开始呼吁对传统文化的保护，去争取国人保持属于自己的文化良心，去反思、掂量中国传统节日的价值和现代意义。
2006年，“七夕”与春节、中秋、端午一并人选首批部级非物质文化遗产名录。中国人重新发掘了自己的“情人节”，一批社会人士对之投入了极大的关注热情。这表明传统文化的复兴已经拉开序幕，也反映了中国社会的进步，我们也应该用西方狂欢节那样的热情来重温我国传统的民俗节假日了。
有国家政策的支持，各地政府也纷纷推出各具特色的七夕文化节。2011年的七夕是公历的8月6日，而现在通过媒体所闻就已经得知有湖北郧西县、浙江舟山桃花岛、广东东莞市都在纷纷准备自己的七夕节日。而东莞市更是在今年6月开放了七夕文化公园。
与此同时，专家学者策划着以七夕为主题的传统文化保护与文化产业开发的研究项目。各地卫视在七夕当天多有相关节目准备。而网络社区也发起了对传统文化境遇现状新一轮的讨论。一些城市则悄然兴起了七夕相亲等社区活动。
以上共同构成了时下七夕节不同于传统的特征所在，而部分人士则认为这是对传统七夕节的颠覆与误读。实际上，这恰恰构成了现代社会对传统节日进行重新包装的常态变迁。
中国传统节日文化论文范文第13篇
论文摘要:节日习俗是人们在长期的传播活动中形成的比较稳定的习尚和风俗。在节日期间，广告主往往巧妙利用消费者独特的文化心理和消费心理，有针对性地设计广告诉求的内容。本文针对节日期间广告传播习俗现象展开了具体的文化分析，并从中得出了一定的结论。
节日习俗，是长期相沿积久成俗的社会风尚，在一定程度上也是人类物质和文化成果的总和，它既是人类自身活动在一定社会层面上的文化反映，也反映着人们在现实生活中重大的风俗习惯和传播活动。同时，从文化形态的构成方面来说，节日习俗的种种广告行为和传播方式也有着宗教和意识形态领域中的思想基础和文化基础。正是由于民俗的基础性地位和巨大的包容性内涵，这也使得它在基础文化形态领域中的地位被大大地提升了。因此，从传播学角度研究民间习俗，得出其中潜在的社会心理和文脉关系无疑是相当重要而且具有现实意义的。
近年来，随着传播学学科的进一步发展，以此为基础手段的研究方法和研究领域也被拓展开来，并在许多方面取得了一定的研究成果。虽然传播学是一门新兴学科，但传播活动却是由来已久的，并且始终伴随着漫长的人类社会历史的发展。也正是在这个层面上，“人们在长期的传播活动中形成了比较稳定的倾向和习惯—传播习俗形成了。”从传播学的意义上来说，传播习俗也是在一定社会历史条件下形成的具有习惯性、风尚性特征的传播现象。也可以说，在整个社会传播活动中，传播习俗是具有着基因性意义的。
节日习俗及其传播活动也是中华民族历史文化形态的重要组成部分，因此，我们将采用学科式、定性的研究方法来对节日习俗进行传播学意义上的解读和阐释，从而也对蕴含其中的文化概念和民族心理进行重新评价与定位。事实上，节日习俗的产生和发展始终是伴随着节日广告的形式出现的，因为节日习俗乃是一个相当宽泛的概念，其具体形式的确立和内容的传播在很大程度上仍然是依靠具体的传播手段和传播方式来实现的，也就是说，其整个的操作过程和民俗内容都是在节日广告的运作范畴中实现的。
节日广告其实就是指在各种节日期间(包括传统节日和其他由官方确定的庆典日、纪念日等)针对某一节日特有的习俗而的有针对性的各类广告。在这个过程中，广告主利用消费者在节日特殊氛围中的消费心理大做广告，就会有众多的受众被打动，其所取得的传播效果当然也是惊人的。并且，众多的节日广告业主还根据这一商机的特点专门设计广告诉求的具体内容。
我们将通过诸多节日期间特殊的广告现象来对这一传播习俗进行分析，同时运用传播学理论从传者和受众两个方面进行类型化解析，以期获得更为明显的结论。
在我国悠久的文化历史中，若干的民间民俗文化元素便被积淀在了节日的传统风俗中，同时也使得这些节日具有了丰富的文化内涵。可以不夸张地说，这些众多的传统节日也已经成为一种民俗文化，并不时召唤起人们的民族文化身份和地域文化心理。因为从一种集体无意识的角度来说，文化心理是隐藏于人们内心深处的最隐秘的情感，甚至连深处于其中的本人都是无法察觉的。精神分析学家荣格早就指出“这是人的心理结构中最深层的部·分，是任何个体都无法意识到的。并且它不是通过生物性的遗传而继承下来的，而是以社会遗传的方式一代又一代在一个巨大的文化模式中对被指定的文化符号不断接受、置换和变形而形成的。并且，一个民族和生活在相同地域中的人们是有着相同的审美心理结构的，这也正是节日习俗中的文化内涵。从远古先民时期的图腾崇拜到铁犁牛耕时代的祖先祭祀活动，以及“恶月”“恶日”的禁忌和众多的神鬼崇信等，这些富含中华文明的古老民间民俗文化活动都是形成传统节日的源头。
从远古时期起，先民的各个氏族就会把某种动物或植物作为具有超自然力量的神灵来崇拜，如对蛇、牛、鱼、树木等的崇拜。其中对中华民族影响最为深远的当是对龙的崇拜，这也最终演变成了全民族共同信仰的图式，成为了中华民族的精神象征。事实上，龙图腾不仅仅在许多社会文化领域中起着重要的精神引导作用，它还是一系列传统民俗民间节日形成的来源。例如民间农历五月初五的“龙舟竞渡”活动，以及二月初二的龙抬头节日也是与此有重要关系的。
从传统上说，我国传统文化的核心精神和最基本特征就在于重视伦理观念和礼教作用。人们每年在年节、清明、中秋、腊八等节日举行的祭祖活动即是重伦理的具体体现，同时，这些祭拜活动传沿下来，就演变成了节日期间要对长者和亲友进行拜访和馈赠礼品的活动，这无疑对当今的节日风俗也有着巨大的现实影响。
从一种文化心理上来判断，中国人很早就对现实中的数字表现出了自己的禁忌和喜好，这表现为人们对于双数的喜爱对于单数的嫌弃。在日常生活中，人们通常是讲究双日双月、成双成对的，人们普遍认为双数吉利会带来好的运气并且厌恶惧怕单数的日月，将单月单日认为是“恶月”“恶日”。人们在一些“恶月”“恶日”就要有所禁忌，并且要举行一些仪式来达到冲淡和抵御的作用。如:元旦日要燃放爆竹驱鬼，五月五日要用具有特殊香味的篙草除虫驱邪，九月初九则要登高望远，以避灾病等。
按照现代心理学的结论，出于“心理补偿”的缘由，人浦门对于一些人力不能克服和难以解释的自然现象无法理解，因此要通过一些仪式或活动来达到驱除鬼怪的目的，从而也在主观上起到了抵御的心理补偿作用。远古时期的这些仪式和活动虽然有着迷信的成分，但其中一部分却在民间节日的流传中逐渐演变成为后来的节日习俗，如人们在辞旧迎新的年节挂桃符(今天已经演变成贴春联)、张贴门神以防恶鬼纠缠等。
新的时代，随着一部分传统节日逐渐淡出我们的生活，人们关注的重点也不再是其核心的内容，而是一些比附于这些形式之中的民俗文化，以及以此作载体所折射出来的民间文化价值。但值得注意的是，也有相当多的传统民俗节日在经历了漫长的历史沿革后流传下来，但已经蜕去了其原有的不科学的成分，而具有了更多的新时代风貌。并且在新型的社会历史时期中，传统节日也成为了人们寄托美好愿望，孝敬长辈，走访亲友，沟通信息，协调关系的重要载体，是人们欢聚团圆的重要习俗。而过去的许多民俗节日内容也并没有完全消失，而是在一定程度上发生了转移和改变，特别是其中一些标志性的元素，如过去传统节日里用以驱鬼辟邪的活动和物品则转变成了今天人们经常使用的春联、门神、爆竹等物品，而且这些物品更多地已经演变成人们营造欢乐祥和气氛的工具，成为节日文化的特殊符号。
另外，一些具有重大意义的庆典日、纪念日也被规定为法定节日，如“五一劳动节”、“八一建军节”、“十一国庆节”等。这些节日虽然没有传统节日那样深厚的文化底蕴，但由于它们所具有的重要性质和特别意义也逐渐成为人们生活中的重要节日，并逐渐具备了其特有的节日文化和习俗。
广告是一个被广泛应用于传播领域中的产物，而它在现实形态的描述上也充满着文化的意味。事实上，在每一则广告的背后均指出了这样的事实，就是其背后悄然隐藏着的社会文化心理和文化形态。自古至今节日习俗的运行轨迹也是这样的，就是在以广告传播为其具体征象的前提下，实际上是大量具有民间传统的文化元素在其中起到了决定性的作用，并也以现实的内容反映着人类社会中存在的不同内容和重大事件，以及人们对这些事件进行认识的各种心态。随着时代的变迁，春节、元宵节、中秋节等这样一些历史悠久的传统节日，在今天已经成为人们团圆欢庆，休闲放松并借以建立良好社会关系的契机。每逢这些节日，人们必然要互相致电送去祝福，拜访长辈和亲友，当然更少不了相互馈赠礼物。而节日期间互赠礼品的行为，往往使那些适合作为礼物的商品的销售量大增，这种情况不论在国内国外都是普遍存在的。美国学者迈克尔·舒德森( michael schudson)在调查中就了解到:圣诞节期间送礼拉动年零售量的百分之二以上。
正是在这样的契机和条件下，随着新时代的到来和社会的转型，今天各种节日习俗的广告传播活动也发生了根本性地转变。它慢慢地在不知不觉中从原先纯粹的民间节日风俗转变成为今天大规模的广告策划和广告营销活动，其传播形式和传播内容也发生了实质性的变化。直至今日，众多的广告业主也已发现了节日销售这一商机，在节日到来之前就制定详细的广告宣传战略，展开强大的广告攻势，以期利用欢愉的节日气氛取得优势的商品营销。同时广告主也发现“商品被作为礼品馈赠时，其质量并不很重要，倒是部分由广告塑造起来的有关该产品地位的文化意蕴更为重要”。因此广告业主在利用民俗节日商品广告时，大都充分利用我国传统文化中的一些形象、色彩、意象等符号元素，在营造出节日里欢乐祥和的气氛的同时也营造出产品中包含的文化韵味。这从而使得自己的营销策略在众多的广告市场中脱颖而出，能够搭上文化的“便车”实现商品的销售，获得更多的经济价值。
通过对近几年我国的节日习俗中出现的大量广告进行传播学意义上的分析与研究，我们初步得出了以下的结论。
一是众多的广告形式采取了对我国传统节日符号的重新加工和利用。如人们大都习惯于过年要贴春联、剪纸窗花、贴门神、燃放爆竹、扭秧歌;元宵节就得闹花灯、耍龙灯、吃元宵;端午节还要悬挂艾草、戴香囊、吃粽子;中秋如果不全家团圆赏月、吃月饼就不像节，如此等等。这种节日文化一经形成，它的约定俗成的作用就显示出来了。一方面它演变成为一种集体的氛围，对身处其中的人们有着现实的制约和引导作用;另一方面，节日习俗也与其他文化样式一样，对人的行为模式和思维模式起着规范和约束的作用，使人们对节日的认识观念形成一种相对固定的形态，这也从客观上形成了人们对节日广告的特定接受心理。
在充分利用节日习俗进行广告传播的众多案例中，可口可乐公司的行为是其中的典型一例。可口可乐公司抓住了我国人民重视节日习俗的心理，积极融合中国本土文化，将可口可乐的春节广告与中国传统春节习俗结合起来，在2001年春节期间推出“春联篇”电视广告，2002年推出“剪纸篇”宣传广告，都起到了不错的广告效应。2004年是我国的农历鸡年，该公司就应时性地推出了“金鸡舞新春”的广告，受到了消费者的喜爱。无独有偶，中国移动公司也在2004年春节期间推出了具有浓郁民族文化特色的节日厂告，运用独创剪纸形式的门神形象，营造出了浓厚的节日气氛，也达到了很好的广告宣传效果。
在非传统节日的节日广告中，上述的节日民俗符号也被大量运用，以此来渲染出节日的热烈氛围。如在“五一黄金周”和“十一黄金周”期间，一些商场就会在店内的招贴画上大量使用中国结、对联、财神、福字等具有明确代表性的传统节日符号，契合喜庆而有文化韵味的节日气氛，从而迎合了消费者的心理需求特点，也达到了广告促销的宣传目的。
二是在利用传统节日符号的基础上，配合使用我国传统上喜好的色彩元素，如红色、黄色(金色)、绿色等等。这些色彩元素与形象符号的完美结合，使得节日的气氛更加浓厚，文化韵味也从中更好地体现出来。以红色为例，中华民族对红色的崇拜可以追溯到远古先民对日神的崇拜，先秦周代都有崇尚赤的习俗。按照大致的划分，后来凡是遵从周礼崇赤的人们也都被称为“华人”，这些“华人”也大体上发展成为今天中华民族的主体，“中国红”的文化情结也由此流传下来。直到今天，无论在电子媒体还是纸质媒体的节日广告中我们仍然可以见到这种色彩元素。从春节的红春联到剪纸窗花，从大红灯笼到爆竹，从红色的“中国结”到压岁钱的红包，从舞龙灯的红绣球到扭秧歌的红绸子，无不洋溢着富有中国民俗传统的节日气氛。而这些民俗广告中对于红色的使用则更是对中国传统色彩观念的巧妙延伸和利用，并且使得广告本身也具有了更为深厚的文化底蕴。
当然，某些非传统节日的节日广告也并不一定采用上述传统形象符号，但对传统色彩元素的喜欢仍然可以从人们的具体运用中体现出来，如红色宣传版、红标语、红黄相间的图文表现等都是必不可少的。因此我们也可以肯定地说，传统色彩元素仍然是节日广告中最为重要的文化元素之一。
三是节日广告对我国传统文化中一些特定意象的借鉴和利用。中国传统文化中有许多意象蕴含着丰富的民间民俗文化元素，是族群集体智慧和地域文化的重要表现形式，它们在历代为人们传承使用的过程中，已经逐渐成为民族文化传统的组成部分。其中许多还与传统节日结合起来，具有了另一重的文化内涵，如月亮、倒“福”字、龙的形象、中国结等。从古到今月亮负载着许多美丽的传说也具有着深刻文化内涵，是中华民族独特审美品味的具体表现，所以每当中秋节到来时的月饼广告中，就自然少不了一轮明月。有些广告业主更是独出心裁，将月亮团圆的意象运用在广告中:圆圆的月饼象征中国，而从月饼上切下的一角则代表台湾岛，一块月饼一轮圆月，将祖国统一的情思表现无遗。
中国传统节日文化论文范文第14篇
自古皆贵中华，中国文化历史悠长，优秀的传统文化也在我们身边，并且被我们完好的传承下来。下面给大家分享一些关于高三议论文传统文化作文，希望对大家有所帮助。
高三议论文传统文化1静悄悄的新年像极了一个普通的周末。
昔日的年画、鞭炮和祭祖活动了无影踪，中国人最传统的新年文化似乎已逐渐被一次年夜饭、一台春晚和几条拜年的短信所取代。然而，安静的新年只是中国传统文化流失的一个表现。当韩国的端午祭申遗成功，当我们内蒙古族的马头琴成为蒙古国的非物质文化遗产，当成影戏成了印度尼西亚的“传统”，当埃及和韩国在争夺中国造纸术的发明权时，每一个中国人都应当在情人节的玫瑰和圣诞节的铃声中觉醒。我们应当重新回顾中国博大精深的传统文化。那昔日的辉煌为什么如此轻易的被我们遗忘?那些正在一日日流失的中国传统文化的出路究竟在何方?
中华的文化有深厚的历史背景，那是几千年来的沉淀和积聚，每一次的民俗民风都有着其最独特的传说和文化背景，每一个节目都有上古的史载和存在流传的价值。西方简明快捷的文化似乎更易被接受，但中国文化的横深和纵深是不容许被遗忘和取代的。在经济平稳快速增长的时代背景之下，每一个中国人，每一个华夏儿女都有责任深思中国传统文化得以保存并流传的方法。在某种意义上，那是中华民族得以稳站世界民族之林的出路，那是一个以礼治国的民族得以丰富和充实的出路。
虽然那瑰宝仍以痛心的速度流失着，但我们还是看到关注的目光正移向它们。
举世瞩目的奥运会开幕式便是的例证，在那次盛会上，我们看到了千人击缶的恢宏场面，我们听到了“有朋自远方来，不亦乐乎”的古诵，我们被昆曲的悠扬感动，我们被活字印刷术的精妙而慑服。张艺谋倾尽心血向世界展示了一个文化悠远的东方古国，也向每一个中华儿女诉说了传统文化的价值和珍贵。
当越来越多的省份开始把民俗民风申入国家非物质文化遗产，当新年的钟声敲响时我们又可以听到喜庆的鞭炮声和飞舞的秧歌彩带时，当在传统节日里我们都有机会去重温过去的习俗时，我们有理由相信，中国传统文化的出路不再是个让人永远担忧的问题，中华儿女终会将每一个传说每一处风俗留给后人，手手相承。
我们看到中国传统文化的出路通向光明。
那静悄悄的新年，有了鞭炮的祝福，有了庙会的欢庆，有了昔日的味道。
高三议论文传统文化2如今相对开放的国际环境，使得各种地域文化交汇融合，过各种洋节日的中国人也越来越多，这使得中国的传统节日渐渐地不被重视。现今保护中国传统文化是我们每个人肩负着的使命。
中国的传统和文明需要传承。这些传统节日是中华民族几千年来生存和发展的产物。现在的中国人，未来的中国人，若是无法了解自己的祖先和民族的发展，轻视这些传统和文明，那么这样的中国人也就失去了属于自己的特色。
中国的传统节日和中华民族数千年来形成的品性的紧密联系，也使得中国的传统节日不容被西化。中秋节寄托了游子对家的思念;端午节展现了耕作的劳动人民对丰收的喜悦;清明节表达了亲人对逝去者的哀思;新年则体现了人民向往和平快乐生活的朴素愿望。这些节日背后所存在的意义，是任何一个洋节日无法替代的。
因此，越来越多的人开始提倡保护重视中国的传统节日。清明，端午从原来没有节假日变成了休假一天，电视媒体也日益加大了对中国传统文化的宣传，提高人们的了解和重视程度。
在这个受到外来文化强烈冲击的21世纪，我们太多地关注于西方万圣节的南瓜;情人节的玫瑰;圣诞节的白胡子老人。从而忽略了新年的“福”字，端午的艾草，中秋的月饼，对于我们每一个中国人来说这都是一种本土文化的丢失，没有了这些文化和传统，我们也将丢失自己的信仰，失去自己的特色。
身处于现今社会的我们依然要懂得不崇洋媚外的道理。外国的传统和特色往往不适合拥有古老历史的中国。就像君主立宪制不适用于中国;刀叉无法成为中国人吃饭的主要工具;直接的说话方式无法改变中国人的婉转一样，洋节日也不应该成为中国人的节日。
一个民族的传统节日，是历史文化在千百年里长期积淀和凝聚之后又经后人总结和实践而成的，从种种节日风俗里，后世的人们可以清晰地体验到先民生活的历史文化图景。当承载着民族传统文化的节日不再受重视，节日的文化内涵渐渐被遗忘，中国“文明古国”的盛誉也将不复存在。
我们需要加强对传统节日的宣传与弘扬，从自身做起，保护中国的传统文化。
高三议论文传统文化3传统文化如同民族的灵魂，蕴含着不屈的希望与力量;传统文化是民族发展的原动力，给人们勇攀高峰的斗志与毅力;传统文化仿佛是一座沟通世界的桥梁，传递给世界温暖与色彩。因此，我想说：让我们共同守护我们的传统文化吧!
最近名为“全世界最有影响力的前十二名文化大国”的调查结果已经揭晓。中国以拥有众多的优秀传统文化位居第二名，这个好消息令大家欢欣不已。但当我们静下心来与拥有众多备受欢迎的现代文化的美国作比较时，我们的优势在于我们历史悠久的传统文化。然而在我们的传统文化被很多外国朋友欣赏的时候，我们自身是否足够重视它呢?如果我们不能很好地传承传统文化，这难道不是我们民族的悲哀吗?
现实情况值得社会担忧。如今很多国人特别是青少年朋友，他们对外来文化有高度的认同。于是我们不再对“哈韩”、“哈日”感到大惊小怪，不再对好莱坞影片感到陌生。其实，感受、学习外国文化的精华并没有错。但过分的关注与模仿必将导致对传统文化的漠视。可以说，外来文化已经对我们的传统文化产生了冲击。这种现状值得我们关注。
令人欣慰的是，越来越多的人已经懂得守护我们的传统文化的重要性。例如作家冯骥才实地考察并用所写文章表达了呼吁人们保护传统文化的迫切心声。他说：“民间艺术是民族情感与精神的载体之一，普查与记录是为了见证与记载一种历史精神。”是啊。倘若我们失去了珍贵的传统文化，我们的内心会不会时常感受到一种不能诉说的苦衷呢?更让我们感到欣慰的是政府的未雨绸缪。为了引导人们重视传统文化，国家设立了清明、端午、中秋三个传统节日，守护传统文化的决心不言而喻。是的，我们不想再看到自己的传统节日被别的国家抢先申请注册的事情重演。为此，我们有责任、有义务守护我们的传统文化。让它在世界的舞台上展现耀眼的光彩。
高三议论文传统文化4“很有feeling!”“好欢型啊!”目前，像这样将英文直接嵌入汉语，似乎已成为国人的一种习惯，而汉英夹杂再遇上网络，就形成更为荒诞的语言风格。因此，我们应该净化汉语，重视汉语发展，传承中华文化。
语言不仅仅是交流工具，更是一个民族思维方式的载体，语言的纯洁性事关一国的凝聚力及软实力。我们最初是太想与国际接轨了，可过多地接“英语”的轨，却并未搭上真正的“国际”班车，就像“邯郸学步”的寿陵子，非但没有学好，还忘了自己的本真。
文化是民族发展的命脉，是民族独立的象征。国亡了，可以复;文化消失了，这个民族就很难在世上立足。犹太民族在历遭受了那么多的苦难，却依然生生不息，就是因为他们一直捍卫着自己的文化。而文明古国古巴比伦的消失，吉普赛民族的消亡，关键原因就是民族文化的丧失。
汉语表达英语化，汉字书写错字连篇，作为中华传统文化的基础，汉语的没落，已经严重影响了国学的传承。假如有一天，我们再不能感受“大漠孤烟直，长河落日圆”的辽阔;假如有一天，我们再无法欣赏“黄河之水天上来，奔流到海不复回”的雄浑;假如有一天，我们再不能理解“仁义礼智信”——那就叫做“数典忘祖”!
因此，重视汉语发展，传承中华文化，势在必行。
值得庆幸的是，越来越多的人认识到了这些，开始尝试改变：“汉字听写”“高考加大语文权重”“学校开设国学课”，一时之间，在弘扬传统文化的旗帜下，“国学热”成为一道独特的风景，让我们看到了传统文化复兴的希望。
但“热”这个词让我又有些隐忧。因为“热”就意味“一时”，意味“潮流”，意味“盲从”，而复兴传统文化是一个漫长的过程，不是办几所国学院、读几本经典书籍就能做到的。中小学中，引导学生“读经”成为时尚，30所学校引进台湾国学教材，却都未考虑是否适用。作为教育者，我们不能在“老路”上翻捡“宝贝”，到别人家借家具用，应该放出眼光运用智慧，寻求一条适合我们自己的国学发展之路。
有人曾说，文化是国家发展的根系，根深才能叶茂。为这棵树施肥浇水，是我们义不容辞的责任。让我们动脑、用心，帮助人们重温经典，拥抱中华传统文化。
高三议论文传统文化5中华，是一条金光闪闪的巨龙，她孕育了所有的炎黄子孙，而经历过千百年时间的洗礼后，又传承给炎黄子孙许多精神上的文化!
爱国诗人陆游说“位卑未敢望忧国”。是啊，从古至今，有许多人，他们热爱祖国，为祖国而奋斗。岳飞是一名抗金英雄，正是由他带领的岳家军，使金军发出“撼山易，撼岳家军难”的哀叹。而诗人文天祥面对元军宁死不屈，以身殉国，表现了崇高的民族气节，他的伟大精神将永垂不朽!
孝悌友爱，也是我们每个人都应该做到的。孝顺父母，尊敬长辈，更是一件首要的事。例如东汉时期的孝子黄香，他帮助父亲料理家事，还在寒冷的夜晚用体温温暖父亲冰冷的床。而黄香的孝行让我在感动之余多了几分敬佩。
当然，孝悌友爱很重要，尊师重教却也不可缺少，老师教给我们知识，也帮我们养成使我们终身受益的好习惯。他很敬重他的老师徐特立，不仅请徐老吃饭，还送给徐老在当时很珍贵的呢子大衣和暖水瓶，给我留下了深刻的记忆!
从小，父母就教育我们讲诚信，上学后，老师也要求我们诚实守信，不欺骗他人。一个人，如果没有诚信，甚至无法在社会上立足!由此可见，诚信是多么重要!
“中国信义妈妈”李雪英，她打工7年为儿子还债75万!有人说她傻，儿子欠的债务，母亲没必要承担。她却坚定地说：“怎么可以欠人家的债呢?咱一定要还!“李雪英四处找工作，一干就是7年，她最终还清了欠款。她的事迹一经传出，便感动和影响了无数人!
“外甥有理打得舅”讲得是包公的故事，他便是明礼守法的典范，他断案时务求公正，不畏强权，不徇私情，包拯的从舅仗势霸占田产，不仅被包拯没收了田产，还被包拯打了一顿。所以，我们要积极学习他刚正不阿，执法严明的精神!
我们每个人也都应该勤学励志，历史学家司马光少时好学，他做了一个“警枕”，只要晚上读书枕在“警枕”上一睡着，他就会马上惊醒。还有西汉时的匡衡，凿壁借光只为了读书，那么微弱的灯光却使匡衡读得津津有味，我们现在坐在宽敞明亮的教室里，难道不应该好好学习吗?
中国传统节日文化论文范文第15篇
关键词：节日；文化内涵；习俗；文化心理
中图分类号：C953；K892 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）03-0028-03
文化是指一个国家占主导地位的民族心理、价值观和行为规范[1]。中华文化源远流长，其中节日作为中国民俗的重要表现形式，拥有不同民族文化价值观念和不同艺术表现形式，蕴含着深厚的文化底蕴。然而随着信息传播的迅猛发展，中华文化受到国外文化的迅猛冲击，不断进行自身的演变。中国与韩国一衣带水，同属于东亚儒学文化圈。在儒家文化元素的共同基础上，两国的节日既有共通之处又存在差异，拥有各自的表现形式、文化内涵和精神价值观。韩国在吸收和发展中国文化的过程中，和本地的文化进行了有机的结合，形成了许多具有韩国特色的风俗习惯。中韩两国在节日文化发展和面临的文化冲击方面具有一定的相似性，因此，通过两国比较重要的节日文化特色和价值观念的分析并进行文化内涵比较，借鉴韩国经验，可为我国节日文化发展注入更多的文化元素，提高节日文化品位。
一、中韩两国的节日内容差异
任何节日都会出现一定的节日习俗及其特定的庆祝方式。中韩节日习俗的庆祝方式虽然大同小异，但是从主要活动说起却有着很大的不同。概言之，在当今社会环境下，中国的节日习俗逐渐演变为以吃喝饮食为主，而韩国的习俗在吃喝饮食的同时主要以祭祀为主。
（一）以团聚、休闲娱乐为主题的中国传统节日文化
中国具有祭祀功能的节日有清明、上元节等，在其他节日当中也有祭祀成分，但显然相对较弱，并不成为节日当天的主要风俗，如春节、中秋节祭祀可在节前进行。所以以团聚、休闲为目的成为节日活动中一个明显的特点。我国任何的传统节日不论是春节、清明、端午还是立夏、夏至、重阳和腊八祭等，家人团聚并且进行相应的活动都是节日的重要内容，从这些节日来看，我国的传统节日习俗逐渐趋于大多是以团聚、休闲娱乐为活动主题。
春节是中国最重要的节日，农历正月初一开始为春节，一般至少要到正月十五（上元节）新年才结束，民间传统意义上的春节是指从腊月的腊祭或腊月二十三或二十四的祭灶，一直到正月十九。在春节期间，诸如灶神、门神、财神、喜神、井神等诸路神明，都备享人间香火，人们借此酬谢诸神过去的关照，并祈愿在新的一年中能得到更多的福佑。春节是新旧历交替的日子，是合家团圆、敦亲祀祖的日子，人们在这一天都尽可能地回到家里和亲人团聚，表达对未来一年的热切期盼和对新一年生活的美好祝福。除夕，全家欢聚一堂，吃罢“团年饭”，长辈给孩子们分发“压岁钱”，一家人团坐“守岁”。元日子时交年时刻，鞭炮齐响，辞旧岁、迎新年的活动达于高潮。各家焚香致礼，敬天地、祭列祖，然后依次给尊长拜年，继而同族亲友互致祝贺。春节还有很多脱胎于农事祭祀的习俗娱乐活动，如耍狮子、舞龙灯、扭秧歌、踩高跷、杂耍诸戏等，为新春佳节增添了浓郁的喜庆气氛。因此，集祈年、庆贺、娱乐为一体的盛典年节就成了中华民族最隆重的佳节。春节不仅仅是一个节日，同时也是中国人情感得以释放、心理诉求得以满足的重要载体，是中华民族一年一度的狂欢节和永远的精神支柱。
中秋节也是我国非常重要的节日，中秋节赋予的涵义便是家人团聚，共赏圆月。中秋节当天，外出工作的人一定要回到家中和家人团聚，晚上全家人一起团聚吃饭，吃月饼共赏明月。吃月饼是我国中秋节流传已久的传统风俗，月饼形如圆月，内含美味的陷料，坡就有“小饼如嚼月，中有酥和贻”的诗句。可以说全家人，一边赏月，一边吃月饼已经是中秋节不可或缺的活动。赏月期间家人之间互相讲讲工作生活中的事情，互相沟通。假如实在不能团聚，就通过赏月来表达对亲人的思念。
传统中国节日具有典型的农事祭祀特点，如春节以祭祀祖神、祭奠祖先、除旧布新、迎禧接福、祈求丰年为主要内容，具有丰富多彩的民俗习惯如守岁、拜年、贴春联、燃爆竹等。随着社会发展及人们对传统习俗认识的改变，目前很多习俗都已经废弃或改变了表现形式。如最具春节民俗特点、从用击鼓的方法来驱逐“疫疬之鬼”演化而来的燃爆竹，由于国家2006年公布实施的《烟花爆竹安全管理条例》影响，全国绝大多数城市颁布了城市春节期间禁止燃放烟花爆竹的各项管理规定，在净化了城市空气环境的同时，无形中淡化了传统春节习俗，“没有了年味儿”成了近些年经常挂在人们嘴边的一句话。由于国家法定春节休假7日，中秋节1日，很多人都放弃中秋的家人团聚，而春节也因时间短，形成我国特有的以“回家”为目的的春节人口大迁移，回家看望父母妻儿成为节日的终极目标，“上元节”庙会等很多习俗在很多地方都已淡化或消亡。随着传统节日民俗活动的淡化和消亡，其蕴含的节日文化内涵也越来越不会被新一代年轻人理解和接受。
（二）以祭祀为主题的韩国传统文化节日
韩国的传统文化节日与我国大同小异。韩国的春节是阴历的1月1日，韩国称“雪日”[2]。韩国也有进行祖上祭祀和拜年等儒教中心的风俗，在一年之始祈愿新年的平安和丰收，信仰一年的开端必须要好、以家庭为中心的名节、尊敬长辈的文化、偏爱白色文化等都是两国间春节的共同观点[3]。在春节的前一天，韩国的家庭会将整个家族的人会聚集在一起做祭祀的食物。韩国人非常重视礼节及长幼尊卑的民族，所以为祖先准备的祭祀食物也非常用心讲究也很漂亮，以表示对祖先的尊敬。春节这天早上，全家早早起床，穿上美丽的韩服，祭祀祖先。祭祀时，在写着祖先名字的灵位上供上各种食物后，后孙们倒酒行礼，向祖先表达后孙们的感激之情，并祈求祖先保佑一年期间的平安和健康。韩国重视礼仪，这些活动的准备及进行均细心神圣。比之中国目前主要通过手机、电话等进行拜年的方式，韩国身体力行的民俗活动对传统节日文化的传承无疑更能体现其对本国文化内涵的重视和发展。
在韩国中秋节算是最重要的节日，在韩国也叫秋夕。秋夕早晨，韩国家家户户都会摆好水果酒、松饼、芋头汤及各式各样的水果祭拜祖先，祭拜祖先时，兄弟们到大哥家里祭拜祖先[4]。祭奠开始时，男人们都要恭敬地站在祭桌前，主祭的家族长子要先把家里的大门打开，以表达请祖先们进来喝酒之意；然后回到祭桌前，烧香、献花与献酒带领家庭其他成员叩礼；然后占卜问祖宗是否已经享用完祭祀的食物，若享用完毕老大再率领家庭成员叩礼，恭送祖宗，这样祭祀完毕后才可以吃早餐。这也是韩国中秋节非常重要的活动。
韩国的端午节又叫端午祭，也正是被世界人民都熟知的世界文化遗产。韩国端午祭是指在韩国江原道江凌市举办的以祭祀为内容的重要民俗活动，江陵端午祭是儒教、佛教、巫俗等融为一体的节日，韩国的端午祭与中国的端午节是完全不一样的的节日，韩国的端午祭就是以舞蹈萨满祭祀与民间艺术展示活动内容构成[5]。端午祭包括许多的祭祀形式。据记载，韩国每年的端午祭都有上百个巫师参与，且在端午祭这几天中共举行的巫祭就有50多次。
二、民族文化心理方面的差异
我国具有五千年的历史，可以说我们的节日也有几千年的历史了，在这几千年当中我们的节日文化经过沉淀、积累和蜕变，有些节日已经渐渐退出了历史舞台，有些节日经过时间的推移已经少了原来的面貌，韩国也有类似的情况。
（一）节日文化传承的心理差异
中国的节日众多，一类是经过时间的积淀最终留下来的传统节日，例如我们的春节、元宵节、端午节等等，另一类是是后来经过时间的推移因国家政策或受到外国节日影响而设立的节日或者纪念日，包括情人节、教师节、国庆节等等。
当传统节日受到西方节日的冲击，不难看到两类节日之间的对比，国人对新兴节日的热情远远高于传统节日的热情，甚至可以说传统节日受到了冷落。情人节、平安夜、圣诞节等等这些洋节日已经渗透到中国人的生活当中，在传统节日受到冷落的同时却将庆祝西方节日成为了自己时尚生活的一部分。如果外国文化的进入是西方节日进入我国的客观原因，以商家、媒体为代表的传媒对这些节日也起到了推波助澜的作用。中国人对待节日态度是最好的心理解释了。
另一方面传统节日的老化也是节日传承中的另一个问题。以春节为例，每到春节大家讨论的最多的就是这年味越来越淡了，人们对过年好像也仅仅是简单的亲人之间的团聚以及吃喝玩乐而已，人们已经找不到过春节的传统含义了。随着社会的飞速发展，以前春节做新衣等传统习俗因日常化使得人们对一些习俗已经渐渐失去了兴趣。
韩国不论是在礼仪文化还是在节日的文化传承上都有很大的特点，甚至可以说拥有自己的特色。韩国对节日文化习俗的保存算是非常完整的，其中包括节日的各项活动，如祭祀即使再繁琐也不会将这些活动取消，因为从韩国人心理来讲，祖先留下的不管是精神还是财富都非常的宝贵，是一定要传承下去的。这些从对儒家礼仪的遵守中我们就可以看出，鞠躬礼、敬语，这些都是只属于韩国人的特色。
韩国的许多民俗都是从中国流传过去的，但是随着时间的流逝，韩国的许多风俗都已经出现了“超中国化”现象。如中国的端午节逐渐融入韩国的文化，演变出韩民族自己的节日民俗[6]。“江陵端午祭”除了荡秋千、摔跤、长跪比赛，还举行假面舞剧、跆拳道比赛、高校足球比赛以及独特的祭祀活动。祭祀活动等有一套完备的程序迎神和送神，2005年端午祭被联合国教科文组织正式确立为人类口头和非物质遗产代表作。中秋节从农历的八月十五到十八日，是韩国的法定节日，但是经过时间的推移，韩国和中国的中秋节的重视程度已经大不一样。韩国人极其重视孝道，中秋节是否回去见长辈已经成了衡量女子是否孝顺的重要尺度，并且庄重的祭祀已经远远超过了中国对端午节的重视。
（二）节日文化发展的心理差异
中国传统节日源于农事，以纪念、庆祝、宗教为本质，随着社会发展和人口大迁移大流动，传统节日逐渐演变为以团聚为主要表现的新形式。然而随着中国改革开放的深入和现代经济的飞速发展，现代的很多节日被赋予新的作用。不论是中国的传统节日还是西方节日，很多地区目前将它们发展成为拉动旅游产业发展、以经济效益为出发点的平台，一些少数民族也将自己的节日进行改造，将节日变成赚钱的工具，而且这种现象在当下有愈演愈烈的趋势。中国的通过节日来拉动经济是以破坏节日性质为前提的，它没有将节日的发展引入有益的方向。
韩国方面虽然也通过发展节日来发展经济，但是他们却是以弘扬自己优秀节日为前提的，例如申请端午祭成为世界文化遗产。端午祭非物质文化遗产申请成功之后已经成为世界人们所熟知的节日，甚至可以说是世界人民所熟知的节日活动，人们都希望有机会到韩国去一睹韩国端午祭的风采，从这一层面来说韩国的端午节既得到了有益的发展，也相应的拉动了本国的经济。
三、结论
中韩两国文化同源异流。从两国节日活动的差异中不难看出，随着外来文化的影响、现代生活节奏的加快以及人们生活压力的不断增加，我国很多具有生活气息和人文意义的节日文化和活动逐步消失在人们视线之外。对中国节日态度的转变，一方面显现出了中国生活节奏的变化，另一方面也透漏出中国人民对自己老一辈所留下来的精神财富是否尊重的民族心理感情。而韩国人不仅在完美继承的同时，还创造出符合自己风俗习惯的民族活动，这些不仅显现了韩国人民的传统文化的尊重，更从尊重里显现出了属于韩国人民自己的风采。
对于传统节日文化的继承和发展，根本出发点在于对节日文化及习俗所蕴含的文化内涵的理解和发扬。任何一种民俗习惯均有其历史渊源及其表象活动的内在含义，只有深刻理解了这些内在本质及其在中华文化中所占的地位，才能对各种文化习俗进行善意的改良和引导发展。如目前国家已经认识到春节燃爆竹的民俗活动对于春节的重要性，部分城市开始制定春节期间有限度的城市燃放烟花爆竹的规定，这些都是从继承中国传统节日文化的角度进行思考的一个良好开端。以国家行为为基础考察节日文化及习俗的内在规律，制定相应的行为规范，是引导我国节日文化良好发展的切实可行的方法和手段。
节日并非是一成不变的，随着时间的推移，传统节日文化中的一些东西会因不适应社会发展而逐渐淘汰。传统节日在不断变化的同时，会受到外来节日文化的侵蚀，但也在同化着外来文化。在当今社会，由于受到现代生活和现代观念的深刻影响，很多群众自然地调整其节日文化倾向和活动内容，尤其是在新生节日、外来节日的强势吸引下，把其节日热情大多投入到新节日的文化活动中，从而导致传统节日的哀落[7]。继承和发扬传统节日文化，需以中华文化内涵为根基，以积极向上的精神内涵为指引，克服传统节日文化的弱点和缺陷，同时吸收和借鉴韩国对节日文化的保护措施和民众认知水平，如此才能保证我国传统文化发展过程中不至于迷失方向，实现文化现代化，推动中国节日文化走向世界。
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