中国传统礼仪文化论文范文6篇

中国传统礼仪文化论文范文第1篇

关键词：传统文化 大学生 礼仪课程 创新启示

我国向来拥有“礼仪之邦”的美誉，崇尚“礼仪”成为中华民族的优良传统。作为高等知识分子的大学生，更是国民素质的集中体现。但是，当前一部分的大学生礼仪却存在比较严重的示范现象。

那么，我们大学生礼仪教育课程开展得如何？存在哪些不足呢？大学生礼仪课程应该如何从传统文化里吸取有效成分，获得创新启示呢？本文围绕这些问题，阐述一下个人的粗浅认识和理解。

一.当前大学生礼仪教育课程的现状

虽然当前大学生礼仪教育课程取得很多可喜的成绩，但是仍然存在不少问题和不足。归纳起来，主要有以下两个方面：

1.学生不喜欢礼仪课程

对于礼仪课，不少大学生不以为然，总觉得这门课程可有可无，甚至认为不合时宜，多此一举。在大学生心目中，礼仪课就是对他们言行举止的限制和规定，对其日常生活有点过度干涉。因此，崇尚自由的九零后大学生往往不会喜欢、不重视礼仪课。

2.礼仪课程缺乏文化内涵

当前，大学生礼仪课的开设还处于摸着石头过河的探索阶段，还有很多地方不够完善，尤其是缺乏文化内涵，简单地对各种场合的礼仪要求罗列出来便了事。其实，每一种礼节要求都有其背后深厚的文化底蕴。作为高等知识分子的大学生，不仅要知其然，还要知其所以然，了解每一种礼仪的文化含义。

二.传统文化对大学生礼仪教育课程创新的启示

面对上述大学生礼仪教育课程的现状，笔者经过切实的教学实践和个人思考，认为传统文化对该课程的创新开展具有一定的启示意义。

1.传统文化的基本含义

所谓“传统文化”，主要是指蕴藏在一个民族里面，具有一定稳定性的文化形式，具体来说，包括思想观念、道德情操、风俗礼仪、等不同层面。我们中华民族的“传统文化”是东西方文化撞击而成的文化集合，以孔孟儒家思想为主体，融合道家、佛家、墨家等诸子百家的文化精髓。“传统”并不代表“落后”，对待我国传统文化，需要取其精华，取其糟粕。

2.传统文化对大学生礼仪教育课程创新的启示

我国是四大文明古国之一，历史文化源远流长，传统文化更是值得我们用心保护、发扬光大，而且对我们大学生的礼仪教育课程创新，具有一些启发性作用。笔者结合自身的教学经验和思考，归纳以下几点，以供参考：

（1）“伦理道义”的中华传统文化，有助于提升大学生的品德礼仪修养

礼仪是一个人品德修行的外在呈现，集中凝聚人的内在道德修养。由于中小学的应试教育，只侧重分数而忽略品德修养，加上家庭、社会的缺位，种种原因导致当前大学生的礼仪失范。比如，考试作弊、生活糜烂、谈吐不雅、乱丢乱扔等不良的失礼行为。要提升大学生的品德礼仪，单靠大学生的礼仪课是不够的，还必须渗透中华传统文化，用“伦理道义”来感化大学生的思想灵魂。

如果说西方传统文化是宗教，那么我国传统文化则是道德。上下五千年，我们中华传统文化凝聚爱国、爱民的道德精神，推崇仁义道德的品格，提倡人与人之间的和谐相处。儒家讲求道德、仁义。儒家代表作《论语・里仁》：“君子怀德，小人怀土”，意思是“君子为了道德仁义可以志在四方，而不把自己仅仅局限在故土之上，小人却只顾留恋乡土而不知推行道义;《论语・里仁》：“君子喻于义，小人喻于利”，意思是“君子看重的是道义，小人看重的是利益”。我国传统经典《周易》：“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”，意思是“大自然的运行刚劲强健，对应于此，有德行的人处世必定像天一样的刚强坚定、自强不息，像大地一样的厚重踏实、容载万物。在校大学生学习这些中国传统文化，必定有助其文化修养，进而提高其思想道德素质，礼仪规范自然随之提升。

（2）中华传统文化重视雅言美行，对大学生的礼仪形象塑造具有示范作用

我国自古就有“礼仪之邦”的赞誉，讲“礼”重“仪”成为中华民族的良好作风。作为社会知识分子的代表，大学生更应该达到“知书达礼，待人以礼”的目标。但是，当前大学生的礼仪行为经常出现“失范”，极大地破坏了大学生的美好形象。因此，大学礼仪课程需要充分吸收中华民族重视“雅言美行”的优良作风，对塑造大学生的礼仪形象树立示范作用。

我国有一句经典古谚：“站如松，行如风，坐如钟，卧如弓”，对个人的言行举止提出比较形象的要求：站立如同一棵松树，行走如同一阵清风，端坐如同一鼎金钟，卧睡如同一张弓。我国最早的学生日常守则是《管子・弟子职》，比如“先生施教，弟子是则。温恭自虚，所受是极。见善从之，闻义则服。温柔孝悌，毋骄恃力。志无虚邪，行必正直。游居有常，必就有德。颜色整齐，中心必式。夙兴夜寐，衣带必饬。朝益暮习，小心翼翼。一此不解，是谓学则”，提出具有概括性的行为规则要求。

我国传统文化博大精深，非常强调雅言美行。大学生礼仪课程吸收这些传统文化，对提升大学生的礼仪品德都具有良好的示范作用。

（3）儒家文化尤其强调“仁礼”，对大学生的礼仪培养有积极作用

我国是世界四大文化古国之一，具有上下五千年的深厚历史底蕴。儒家是我国传统文化的代表，尤其强调“仁礼”的道德品质。儒家创立者孔子在《论语・季氏》更是指出“不学礼，无以立”，一个人不学习礼仪，无法在社会立足，可见“礼”在个人修养的地位和作用。《论语・颜渊》：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，用“礼”来约束人们的一言一行。《论语・学而》“礼之用，和为贵”，要求在具体的礼仪运用都需要以“和”为贵，促进人际关系和谐发展。

我国传统文化以儒家为核心，“修身齐家，治国平天下”无不渗透“礼”的精神和内涵。我们教师需要将我国传统文化，尤其是儒家的“仁义”“礼仪”精神，运用到大学生礼仪课堂上。用儒家的礼仪道德来感化当下的大学生，提高其对礼仪道德的认识和理解，尽快促使其成为知书达礼的社会精英代表。

三.总结

当前，部分大学生出现比较严重礼仪失范行为。为此，大学生课堂更需要开设礼仪课程。我国传统文化一直崇尚“礼仪”，可以取其精华成分运用到大学生礼仪课程里，希望借此让该课程获得创新。经过切实的教学实践和个人思考，笔者认为我国传统文化重“伦理道义”、“雅言美行”、“儒家仁礼”，对大学生的礼仪培养有积极作用。

参考文献

[l]田广林.中国传统文化概论[M]高等教育出版社，1999

[2]马占军.浅议对大学生礼仪普及与规范的重要作用[J].品牌（理论月刊）.2010（11）

[3]江艺敏.加强大学生礼仪教育的意义与途径[J].吉林广播电视大学学报.2011（01）

[4]赵振有.论加强大学生礼仪教育的重要性与实施策略[J].中国报业.2011（02）

中国传统礼仪文化论文范文第2篇

[关键词]传统文化 大学生 礼仪教育

[中图分类号]G410 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2014）11-0231-01

中国自古以来就是十分重礼仪的国家，礼仪是中国传统文化的精髓。作为礼仪之邦的国民，我们也应重视礼仪教育，提高自身的礼仪修养。但是现在的大学生中却存在着很多礼仪失范的现象，因此我们有必要充分利用中国优秀的传统文化，加强大学生礼仪教育，促进其礼仪修养的提高。

一、在大学生礼仪教育中重视传统文化的原因

（一）大学生礼仪修养的现实需求

中国在世界范围内都享有“文明古国”“礼仪之邦”的美誉，其重“礼”的文化氛围也使学生形成了谦逊、内敛、尊老爱幼的特点。但是，就目前的情况来看，还有很多学生存在着礼仪修养缺失的现象。在现实生活中，现在很多大学生在许多方面都表现出了缺乏礼仪修养的言行。如在公共场所乱丢垃圾、高声谈笑，又如在人际交往中自私、冷漠，缺乏交际礼仪等。现在的大学生之所以会出现如此多的礼仪失范现象，主要的原因就在于对其进行的中国传统文化教育还不充分。因此，要提高大学生的礼仪修养，培养出懂礼貌、知礼仪的高素质人才，就必须重视传统文化的作用，将大学生礼仪教育与传统文化紧密结合起来。

（二）中国传统文化中蕴涵着丰富的礼仪教育资源

中国传统文化中蕴涵有丰富的礼仪教育资源，充分利用这些资源可以极大促进大学生的礼仪修养的提高。周礼及其后的儒家文化蕴涵着十分丰富的礼仪教育资源，如中国古代的“六艺”中“礼”是居首要地位的。因此，在现在的大学生礼仪教育中，要充分挖掘传统文化中的礼仪资源，使大学生受到传统礼仪文化的熏陶，在潜移默化中提升其礼仪修养。

二、在传统文化背景下如何进行大学生礼仪教育

（一）吸收传统文化中的“重美型”精髓，培养大学生的美好礼仪形象

所谓“礼仪”，是由“礼”和“仪”两方面构成的，其中“仪”就是指仪态、行为。因此，美好的仪态和行为也是大学生礼仪修养的一个重要组成部分，在大学生礼仪教育中必须给予足够的重视。中国传统文化对于“美型”，即美好的个人仪态和行为是十分重视的，对美型的期待也是中国传统审美价值体系的一个重要组成部分。如《管子》中就包含了我国最早的学生守则――《弟子职》，另外，我国佛教文化中也对“美型”提出了“行如风，站如松，坐如钟，卧如弓”等的要求。当然，我国传统文化中关于“美型”的内容远不止这些。充分吸收和利用中国传统文化中的“重美型”精髓，是十分有助于大学生美好礼仪形象培养的。

（二）吸收传统文化中的“重伦理”精髓，培养大学生高尚的礼仪美德

在大学生礼仪教育的过程中，培养其高尚的礼仪美德是一个十分重要的方面。而中国传统文化中蕴涵着丰富的“重伦理”精髓，对其进行充分的吸收和利用可以在很大程度上促进大学生礼仪教育的发展。重伦理、崇道德是中国传统文化的一个最为显著的特点。这一点，无论是在儒家“君子喻于义，小人喻于利”的仁义观中，还是在墨家兼爱、非攻思想中，还是在道家“万物莫不尊道而贵德”等的言论中，都得到了具体而广泛的体现。由此可以看出，中国传统文化对于个体伦理道德的形成与提高是十分重视的，其重伦理的特点及“重义轻利、内省慎独、宽厚谦虚”等的主张是可以被用于进行大学生礼仪美德的培养的。

（三）吸收传统文化中的“重礼仪”精髓，培养大学生的美的性情

进行大学生礼仪教育就是为了使人们能够形成互尊互敬的良好关系，人与人之间能够和谐相处。因此，在大学生礼仪教育中，一项重要的内容就是要对大学生美的性情进行培养。而中国传统文化中蕴涵丰富的“重礼仪”的精髓对于培养大学生美的性情具有着十分重要的作用。中国传统文化是十分重视对人美的性情的培养的，这在很多古人的言论中都可以找到。如孔子“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”及“不学礼，无以立”，管子“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”等。通过吸收和利用中国传统文化中的“重礼仪”精髓，必定会促进大学生美的性情的培养。

三、结语

综上所述，中国传统文化在大学生礼仪教育中具有着十分重要的作用。因此，有必要充分挖掘传统文化中丰富的礼仪教育资源，吸收传统文化中的礼仪精髓，并将其应用于学生礼仪教育之中，从而促进大学生礼仪修养的提高。

【参考文献】

[1]刘瑛.试析中国传统文化与大学生礼仪教育[J].教育与职业，2006（26）.

中国传统礼仪文化论文范文第3篇

摘 要：中国以礼仪之邦著称于世，礼仪文化源远流长。礼仪文化内涵丰富，形式多样，影响深远。它既是中国乡村社会的文化传统，又是传统国家意识形态的重要组成。2012年1月16-17日在北京召开的“礼仪中国”东岳论坛学术研讨会从礼仪的视角切入，围绕礼仪的现状与反思、传统礼仪功能和当代价值、礼俗的发展与变迁、国家祭祀与宗教礼仪、民间信仰与礼仪规范等问题进行研讨，旨在加深对中国的历史传统和现实处境的深刻理解，促进对全球化时代中国文明主体性的理论思考和实践关怀。关键词：礼仪；文化；礼制；礼俗中图分类号：G122

文献标志码：A

文章编号：1002-2589（2012）12-0105-03礼仪文化源远流长，影响社会生活的方方面面。2012年1月16-17日在北京召开的“礼仪中国”东岳论坛学术研讨会①汇集了来自法国、韩国、台湾等国家和地区和国内四十余位专家学者。论坛从礼仪的视角切入，进行了六场大会发言，围绕礼仪的现状与反思、传统礼仪功能和当代价值、礼俗的发展与变迁、国家祭祀与宗教礼仪、民间信仰与礼仪规范等问题进行热烈讨论，旨在加深对中国的历史传统和现实处境的深刻理解，促进对全球化时代中国文明主体性的理论思考和实践关怀。下面对研讨会中代表们关注的主要论点略作综述。一、礼仪的历史意义和当代价值中国以文明古国、礼仪之邦著称于世。在五千年的文明史中，礼仪影响着社会生活的方方面面。中国古代是一个“礼制”社会，礼仪在维系血缘纽带、协调人际关系、规范伦理道德和稳定社会秩序等方面发挥了重要作用。中国历史上无论是从经学意义还是史学意义，关于礼仪的研究非常发达，取得了辉煌的成就。然而由于历史原因和政治因素的影响，加之现代化进程和全球化影响，在新旧秩序交融和变革的大背景下，礼仪研究失去了连续性，道德滑坡、礼仪缺失成为中国当前普遍呈现的社会现实。挖掘礼仪的思想内涵和历史意义，重新审视礼仪的历史实质和内在精神，以古为鉴，思索礼仪的当代使命和现实价值，为当前的社会现实问题提供解决之道成为学者们关注的焦点。彭林（清华大学）教授的报告《礼是中国文化之心》概述了礼仪文化在中国文化发展史中的重要作用和深远影响，指出礼在中国文化发展中在国家典制、人际关系、社会风尚、道德规范、社会秩序等方面发挥过重要作用。礼乐文明奠定了中国文化的底蕴，是中国文化区别于西方文化的根本标志，中国的核心思想就是礼。如今需将“礼”的教育与推广提上议事日程。萧放（北京师范大学）教授以《中国传统礼仪形态与当代社会生活规范轮纲》为题，结合自己研究针对在当前礼仪淡化、缺失、传承断裂的背景下，对如何保持中华礼仪文化的独特性，复兴与重建礼仪文化等问题提出了实践性建议。他认为，当前可以从三方面进行尝试：一是对传统礼仪文献做系统梳理，建立完整的信息库；二是根据传统的礼仪文献和礼学著述，对诞生、成年、婚礼、丧礼等具体礼仪进行专题研究。在研究的过程中，他特别提出要加强对实践的强调，要尝试对某些礼仪形式的恢复。以前研究中容易被忽略的礼器，作为民众行为方式和礼仪表达的重要载体，也应成为今后研究的重点；三是通过定点和抽样调查、深入访谈等形式，作深入的社会文化调查，为礼仪的推广做信息支撑；四是在对传统礼仪特性、社会流传变化方式以及西方礼仪研究的基础上，结合实际提出组建民族礼仪的模式。通过试点和示范，使传统礼仪文化资源得以转化和利用。李鸿宾（中央民族大学）教授的《当前社会“礼仪”缺失的若干思考》列举了当前社会礼仪缺失所造成的种种问题，并从历史的角度分析了问题产生的原因。他认为造成这种礼仪缺失的主要原因就是以辛亥革命和60年代“破四旧”为标志的“革命”范式下对传统的废弃。同时，他将中西方礼仪文化发展进行了对比，认为欧洲在传统向现代社会转轨中延续传统的优秀成分，又与现性、文明相结合创造了包含优质传统文化要素在内的现代性礼仪规范；而中国在被迫从传统向现代转型过程中文化承传的脉络被割断，使得传统与现代相互脱节，现代礼仪精神内涵缺位，文明规范丧失。而解决之道就是重新认识“传统”，完成“传统――现代”的对接，同时将中西优秀、精致文化相结合，使东方社会走向文明。贺学君（中国社会科学院）研究员的报告《传统礼仪的“神”与“形”》分析了传统礼仪的特征，指出礼仪的基质与人类积极本质一脉相通，具有相对的稳定性、延续性，同时具有浓郁的历史性与鲜明的时代性。而当下道德滑坡、文明失落的现状要求在传承和创新传统礼仪时，不仅要明了传统礼仪之“行”，即礼仪的程序，重视仪式本身的严肃性和神圣性。她以人生仪礼为例进行了分析，提出更要理解传统礼仪之“神”，即礼仪背后的文化精神。根据新的时代意识，神行结合，在继承的基础上创造性的构建现代人能够接受的新礼仪。王杰文（中国传媒大学）副教授的《“礼仪中国”的神话――古今中国礼貌用语的比较研究》通过古今中国礼貌用语的比较研究说明，古代中国的礼貌用语是一种基于“差异”与“不平等”的社会等级的、流行于精英群体的仪式。这种仪式性的表征方式会随着社会的变迁发生变化。礼貌用语本身具有很强的实践性，中国人要批判地继承传统需要正确认识礼貌用语本身的适用性。韩国学者崔顺全（韩国国立民俗博物馆研究官）以《朱子的与韩国祭祀的现状》为题，从祭祀场所、陈设图和行礼等方面考察了当今韩国施行祭礼的现状，通过古今对比说明朱子的《家礼》在存续至今的过程中发生了哪些变异，对韩国民众产生了怎样的影响及其如何被民众接受并被应用到现实生活中成为传统祭礼传承至今。来自北京朝阳区高碑店村的党支书支芬书记以《弟子规的村落实践》为题，介绍了高碑店村以弟子规为代表的传统礼仪在高碑店村复兴的过程及其对村民的影响。二、国家祭祀与礼制表达“国之大事，在祀与戎”，中国古代国家祭祀在历代的王朝统治中发挥着重要功能。作为礼乐制度的重要内容，国家宗庙的设置和祭祀，不仅是国家权力在信仰领域最为重要的外化形式之一，也是保证政治权力秩序稳定、整合社会的重要手段。在这种礼制化过程中，国家与民间各种力量的关系和互动也是历来礼仪研究领域中的重点。雷闻（中国社会科学院）副研究员的报告《太牢之殇――唐五代国家祭祀中的用牛与屠牛之禁》从中国古代国家祭祀中的祭品入手，分析了唐五代时期国家祭祀仪式中用牛与屠牛之禁的变化及产生这种变化的原因。北京民俗博物馆副馆长关昕的论文《礼俗之间：北京东岳庙祀典的象征与实践――兼及明清“小祀”的融通性》以东岳庙为例，分析了东岳庙在由宫转庙的礼制化过程中国家正祀与民间信仰的互动。指出“小祀”在国家制度和观念上具有伸缩性和灵活性。这种特性使得小祀中的一些礼仪实践成为社会共享的资源和思想，其礼制也内化为民众思想的源泉之一，被熟稔的汇入于行善积功的大众宗教实践中，从而成为民间社会接衍国家礼制理念和实践的中介。张勃（北京联合大学）副教授的报告《从国家祭祀场所到公共生活空间―北京五坛的功能变迁》考察了北京地区五坛在国家祭祀体系中的地位和这些祭祀场所在20世纪发生的重要变化。通过这种功能变迁说明国家祭祀活动是中国成为“礼仪中国”的重要方面，而对包含崇尚秩序、天人合一等观念的祭祀活动进行一定程度上的恢复有利于礼仪中国的当代重建。朱玉麒（北京大学）教授的《告于庙社到告成太学――清代边疆平定的礼仪重建》论文通过对大量碑文和史料的考证，指出帝王时代武功从告于庙社到告成太学，不是简单地恢复上古礼制，实际上是将新的帝国疆域布告天下。通过这一形式显示国家权力在疆域中的象征。而这种变化也对清代士人新的中华国家概念形成产生了深远的影响。

三、民间信仰中的礼制习俗与地域社会作为民间信仰中的神庙祭祀是中国礼制体系的重要组成。作为一种“地方性”的文化现象，在考察民间祭祀礼仪时将考察对象置于其所处的社会文化背景下，按照社区分析和田野调查的方法研究民间信仰的功能和影响、仪式与社会变迁、地方社会与国家权威之间离合与共融等成为代表们关注的热点话题。台湾陈益源（台湾成功大学）教授的《台湾云林口湖“牵水车藏”集体祭祀礼仪所蕴含的民间智慧》通过台湾云林的水难祭祖仪式的考察，分析了在将这种灾难转变为今天台湾地区富含仁爱精神和慎终追远的孝道精神的文化资产过程中，民间信仰中仪式的作用。安德明（中国社会科学院）教授的《对传统的协商：街亭村民间信仰重建过程中村民的互动》通过对甘肃天水街亭村20世纪80年代以来民间神灵信仰的连续考察，在民间信仰重建过程中村民之间动态的互动关系，指出任何一个社区从来不会存在有机的不变的传统，仪式和礼仪都是在新形式和新条件下得到新的改变和整治。今天所看到的传统祭祀和信仰实际是不同群体在多方协商和磨合过程中最终达成的一个为整个信仰系统内部成员共同接受的折中的新传统。孟宪实（中国人民大学）教授的《信仰的共鸣及其方式――试论东岳信仰的集体性》以北京东岳庙为例，通过对民间东岳信仰集体性的分析指出，民间信仰的集体性和组织性特点实际体现出了社会化的特征。当事人在进行神灵信仰和集体崇拜行为时更关心的是组织与集体本身。这种方式强化了日常生活的善举、善行，使得社会的良好道德建设有了组织化的落实。而这对于当今也有一定的借鉴意义。杨利慧（北京师范大学）教授的《“一枚煎饼补天穿”――补天节探微》对学界较少关注的节日――补天节的文献梳理，探讨了神话在节日仪式形成过程中的作用以及饮食作为表达性文化所承载的多重意义，指出这种研究对于认识礼俗文化丰富性和多样性的重要意义。王炳华（中国人民大学）教授的报告《新疆孔雀河青铜时代居民崇“七”与“人日”崇拜习俗》结合多年的调查和考古发现，分析了这两种习俗的表现形式以及国家行政力量和地域传统之间在习俗形成中所起的作用。潘守永（中央民族大学）教授的《小传统、地方性知识与儒家“礼仪”制度：一个人类学的分析视角》从人类学角度，结合人类学家雷德菲尔德（Redfield）和格尔茨（Geertz）的“大传统”、“小传统”和“地方性知识”等相关概念和理论，通过对以儒家理论为基础的“礼仪制度”在中国传统社会中对治国理民、文化形成等方面的影响的分析，从礼制的角度对这些概念进行了解读和反思。四、中国传统礼仪的变迁和反思礼源于俗又不同于俗。官方礼制与民间礼俗在形式和内容上存在怎样的差别？在中国传统社会秩序构建中又各自扮演着怎样的角色？这二者之间存在怎样的关系？又随着时展产生了怎样的变化？礼俗的源起与衍变、古代礼制模式、礼俗生活的表现、礼仪文化现象背后所蕴含的思想及其对社会的影响等也引发代表们的广泛讨论。吴丽娱（中国社会科学院）研究院的报告《礼与中国古代社会》站在宏观角度上从礼仪的起源、历朝历代礼制建设的措施和建设、礼制制度的发展、郊庙祭祀、国礼和家礼等方面对礼仪制度和国家制度之间的关系进行了论述。提出礼仪制度本身为国家制度运转的一种方式，这种方式造就了中国社会的发展特色。陈梧桐（中央民族大学）教授以《明代乡饮酒礼》为题，总结了这种在明代中央和地方广泛实行的公众性礼仪的特点和功能，并分析了这种制度在维护统治秩序、引导社会秩序、加强基层控制中的作用。台湾学者钟宗宪（台湾师范大学）教授的论文《论〈礼记・昏义〉的性别意识》以《礼记・昏义》所载内容为核心对中国古代婚姻观念进行了考察和反思。认为婚姻的意义在于生殖、繁衍的目的；两性关系的建立，在力求男女和谐的分工；对于家国而言，则是基于社会人伦秩序的建立需求与两性角色扮演均衡分工的考虑。中央民族大学民族博物馆副馆长张铭心的《两晋南北朝时期汉文化的分流与合流――以墓志风俗为中心》以与中国汉民族葬礼紧密相关的代表性用品――墓志为研究对象，分析了其发生、发展到成熟的三个阶段，具体形象地展现了中国中古时期汉文化的整体发展和地域流变特征这一层面。北京励志堂科举匾额博物馆馆长姚远利的报告《提纲挈领，用匾额复兴礼文化》概括了匾额的发展史及其在中国礼仪体系构建中的地位和作用。呼吁在新时代背景下重构当代礼制的同时应对匾额的文化价值重新审视。五、宫廷礼仪与宗教礼仪较之民间礼仪，宫廷礼仪具有规范及引导全民的示范性和引领性。各类繁复有序的仪式规程不仅对中国古代宫廷礼制的发展影响深远，而通过对宫廷礼仪行为的具体行为、礼制的发展过程的分析，探究其反映出的国家政权、等级差别等观念、对当时社会生活的文化意义等则有助于加深对不同时代国家建制、统治特点、社会状况的理解。赵中勇（故宫博物院）研究员的《明代宫廷典制史》从祭礼、家礼、宾礼和军礼四方面对明代宫廷典制的发展过程进行了梳理，同时分析了宫廷典制变化的原因和其对国家、中央和地方礼仪典制的影响等。彭勇（中央民族大学）副教授的《明代皇室冠礼的仪式及其功能》通过对明代皇室冠礼中具体仪式的研究，着重分析了这种皇家礼仪所反映出的强烈政治色彩。他指出明代皇室冠礼不单纯是皇室成员成年的标志，更是一种政治权力的象征，其实质是皇权运行的工具。赵和平（北京理工大学）教授的《唐代皇帝家庙》考证了自唐高祖李渊至高宗李治时代与太庙并立的皇帝家庙系统，分析了在中国传统礼制体系中除了前朝后室之外，左祖右社的宫城格局程式的形成过程宗教的影响深刻地渗透到中古社会生活的各个层面。在礼仪文化中，特别是国家祭祀，宗教仪式与国家礼仪关系密切。从这一角度理解佛教、道教与国家礼制的关系、对民间社会的影响也成为部分学者研究的线索。刘屹（首都师范大学）教授的《道教礼仪的历史概貌与研究现状》对道教礼仪内容和发展过程进行了系统梳理，总结了道教礼仪的研究现状及其与国家礼制之间的关系。由此指出了当前的相关研究还存在对“道教礼仪”的内涵认识不足、历史发展脉络不清、对历史上仪式文本的形成过程考察不够充分和对古今道教礼仪关系的认识不够深入等问题并分析了原因。周齐（中国社会科学院）研究员的《由佛教名山文化略谈名山文化之场效应及其现代意义》主要讨论了佛教如何利用自身的文化之场效应在传播过程中的特殊作用对国家和民间社会产生影响。此外，部分学者还以书院为研究的切入点，探讨了书院在礼制教育和礼仪文化推广和传播方面的作用。北京东岳书院筹备组组长关三多以《同善堂义学与东岳书院》为题，通过对北京东岳书院的历史追溯，总结了书院在礼仪文化向民间渗透过程中的作用及其对当代书院建设的启示。赵法生（中国社会科学院）研究员的《梁漱溟的教育思想与当代书院的使命》通过分析著名教育家梁漱溟先生教育思想中书院在国民教育中的特殊地位，指出礼乐教育是人格培养和情志教育的重要内容，也应成为当代书院继续坚持的传统。叶涛（中国社会科学院）研究员的《宋代泰山书院述略》介绍了宋代泰山书院创办的时代背景、主要业绩、历史地位及其影响等，指出其在弘扬儒家礼学精神中的特殊作用。纵观整场论坛，从报告的学者和代表看，既有资历深厚、成就辉煌的学术大家，也有当今活跃在各研究领域的青年翘楚。六场发言，代表们的讨论热烈而广泛，两代学者间也增强了代际对话，不时碰撞出思想的火花。从报告的内容看，整场论坛呈现出以下特点：1.研究具有强烈的问题意识。学以致用。复兴礼仪文化、重构新礼仪不仅是应对当前道德滑坡、礼仪缺失的现实困境，更是中国走向世界确立自己主体文化的客观需要。因此，代表们带着强烈的问题意识和积极的入世精神，将关注的焦点普遍集中在了如何实施传统优秀文化价值的转化等现实操作性强的问题上，反映出学者们对文化的责任感和实践理性。在这种基础上对礼仪文化的重新审视和考察已经远远超过当下学术本身的使命和意蕴。2.增加了研究的广度和深度。此次参会代表们来自社会学、人类学、历史学、民俗学、考古学、宗教学等各个领域，跨学科、多角度的研究让研究者的视野更为广阔。同时，本次会议进一步扩大了史料运用的广泛性，墓志、碑文、地方文献等的大量使用，田野考察和文献解读相结合，加强了研究阐释的深度，结论也不乏新意。3.地域社会的研究仍是重点。本次会议涉及的论题非常广泛，有对典章制度的考证，政治理念的阐发，社会关系的论述，有对生活细节、器物习俗的描述和考证，还有对传统理论的批判和反思，而在历史情境中审视地域社会与礼仪文化的内在联系，从民间社会与国家权力互动的角度考察礼仪的变迁仍是当前研究的重点。

中国传统礼仪文化论文范文第4篇

【摘要】利用大量的文献资料、逻辑分析的方法来对中国民族传统体育文化进行文学上的探讨分析，以中国传统礼仪文化内容和特征作为研究对象，着重讨论中国传统礼仪文化继承方法。

【关键词】民族传统体育 礼仪文化 继承

中国有着五千年的漫长历史，因历史文化的不断积累，最后沉淀出了最宝贵的文化底蕴，这些丰富的文化之一就是我国传统民族体育礼仪文化。受到中国传统儒家思想的影响，让我国民族传统礼仪文化展现出谦虚礼让、以和为贵的文化形式。然而随着西方文化的不断介入，使得我国传统体育文化渐渐退出主要舞台，极大的冲击着我国体育礼仪文化的发展道路，逐渐形成了以西方体育为主体的现代体育礼仪文化。据了解，人们开始越来越重视我国传统民族体育礼仪的发展，这使民族传统体育礼仪文化的继承问题成为了世人共同关注的重要话题。

一、民族传统礼仪文化的内涵

所谓体育礼仪指在体育活动过程中，人们相互尊敬、友好和谐的文化形态。从某些角度来讲，体育礼仪就像是仪表、装饰、礼貌礼节、语言等在体育活动过程中的综合运用。中国自古以来就有礼仪之邦的称号，在漫长的发展史程中，由最开始的走、跑、投、攀、蹬、爬、越等运动项目就已经有体育礼仪的形成，经过岁月的演化、发展、传承渐渐变成了如今的民族体育礼仪文化。民族传统体育礼仪是多民族汇聚而成的中华民族文化结晶，其的形成与中华民族之间的相互交流密切相关，其最大的特征就是强调了人的社会责任和义务，崇尚道德。在这样的文化体系中，逐渐形成了以身心修养和精神追求放在首位的民族传统体育文化。

二、民族传统体育礼仪文化的特性

1.时间变化给民族传统体育文化带来的影响

由于时代的发展，体育文化也跟着发生着日新月异的变化，然而产生这样变化的原因归根结为社会的改变和外来体育文化的冲击，特别是社会形态发生变化时，促使传统礼仪文化中新旧文化相互冲突又不断的结合，再经过一系列的转化、演变、更新，逐渐形成了一个新的平衡局面，最K的结果就是传统体育礼仪文化发生变化；而另一种则是外来文化的冲击、影响，随着时间的流逝，使得中外体育文化开始相互交合、汇聚，从而打破了原有的结构体系，形成一种新的平衡体系。

2.地域差异给民族传统体育礼仪文化带来的影响

结合世界体育的发展趋势，西方体育以激烈竞争、相互对抗为主，而我国传统体育主要以观赏性和娱乐性为主，这就形成了体育礼仪文化的巨大差异，通常来说，各个民族之间都有自己独特的民族意识，正因为这样民族意识的存在，可以提高民族之间的凝聚力。众所周知，中国由56个民族汇聚而成，因地域环境的不同，进而造成人们之间生活方式的差异，所以各个民族都具备自己的民族传统体育礼仪特色，这样的传统礼仪往往是通过代代相传的方式进行传承，而这些被传承下来的文化将会是一个民族的文化标志。

3.传统体育礼仪文化当代继承的途径

民族传统体育文化是传统历史文化不断积累沉淀的结晶，随着时代的演变，导致其形成了一种独有的民族文化体色。然而全球的发展逐渐展现出一体化趋势，这使得我国民族体育礼仪文化也受到外界带来的影响，为了解决这样的难题，传统体育礼仪文化需要一个合理有效的传承方式。

3.1注重内涵，严格把关思想层

礼仪的两大要点是形式和思想。若礼仪中只有形式而忽略了内涵，则这样的礼仪只是形同虚设。由于西方文化的引进，中国传统体育礼仪文化的平衡体系逐渐被打破，而又因为新的体育礼仪文化平衡需要较长时间才能建立，所以有学者提出，现代体育的形成时间尚且较短，因此只是虚有其变，其文化内涵还有较多欠缺，在现实生活中，传统体育文化礼仪的把握需要始终持有一个理念，就是内容的根源来自于思想，形式只是其外表。民族传统礼仪文化在古代儒家思想的影响下以“天人合一”为理念，追求互相尊敬、互相谦让的文化形态。这样的思想核心观念着重于人的内在价值和社会整体价值、社会道德等。所以，对于传统礼仪文化，不管是学习还是分析都要从其思想内涵出发，将以德服人、诚信友善等思想精神传承下来。从而达到无论是传统体育礼仪还是现代礼仪文化都具有中华民族与人交好、诚信友善的特点。

3.2 打破禁锢，拓宽转化路径

民族传统体育的思想是文化的根源，是必须要传承的内容，但在形式和传播方式上不能固步自封。由于社会的不断进步，民族传统文化也随环境发生着巨大的变化，所以为了跟上时代步伐，传统文化需要不断的创新，而创新又包括形式和内容的创新。近几年来，国家发展迅速，致使科技水平也得到了极大的提升，所以还可以利用学校教育、大众媒体等设施进行文化的宣传和介绍，从而达到提升人们对传统体育文化礼仪的了解。体育文化的发展离不开科技的进步，所以在注重传统体育文化礼仪与外界文化交汇进而建立新的文化平衡体系时，还应该重视科技的发展，充分利用科技的发展进行传统体育礼仪文化形式上的创新和完善。

结语：总的来说，对传统体育礼仪文化的继承需要弃其糟粕，取其精华，从而做到思想上的解放，加速民族体育文化礼仪创新道路的发展，以让其跟上时代的步伐，充分利用现代科技手段进行传播形式上的改变和创新，而对于外界体育文化带来的影响，人们也应当做到取其精髓从而使其合理的融入到我国传统体育礼仪文化中，这样既保证了我国体育文化独有的特色也应和了世界统一化发展趋势，而在传统文化的继承中，无论是形式还是其思想都需要进行传承，将我国传统体育礼仪文化和谐友善、文明和谐、包容谦让的儒家思想底蕴发扬光大，这样一来，当面对时代变化或者外来文化冲击等情况带来的影响时，民族传统礼仪文化也能很好的立足于实际生活中，并能得到很好的传承。

参考文献：

[1]于丽萍.中国传统礼仪文化的当代价值及其实现机制研究[D].山东大学，2016.

[2]汪全先，万义，宋彩珍.我国民族传统体育文化的当代困境与消解[J].武汉体育学院学报，2015，（07）：51-57.

[3]刘少英，史永.民族传统体育竞赛的礼仪文化[J]. 体育学刊，2013，（04）：120-123.

中国传统礼仪文化论文范文第5篇

关键词：礼仪文化；学科性质；内容体系；研究方法

中图分类号：G642

文献标识码：A

文章编号：1672-0717（2013）03- 0113-05

收稿日期：2013-02-05

基金项目：教育部人文社会科学规划基金项目“礼仪文化的社会控制功能及其在社会管理中的运用”（12YJAZH041）；湖南省社会科学基金委托项目“礼仪的社会学分析”（12JD34）。

作者简介：蒋璟萍（1964-），女，湖南道县人，湖南女子学院教授、博士、礼仪教育研究所所长，湖南省公民礼仪素质研究基地首席专家，湖南省企业管理重点建设学科方向带头人，主要从事礼仪文化理论研究。

所谓“学科”就是知识的学术分类。通过学科分类可以确定各门学科在人类知识体系中的位置，并为总结和概括人类知识积累提供不同范式和框架。我国学者普遍认为，独立成为一门学科的基本条件，应该是具备特殊的研究对象、知识体系及研究方法。笔者长期研究中国礼仪文化，认为礼仪文化已有深厚的知识积累，具备了成为一门学科的基本条件。本文试图对礼仪文化学的学科性质、研究对象、内容体系及研究方法进行初步探讨，从而为创建礼仪文化学提供依据和思路。

一、礼仪文化学的学科性质

笔者给礼仪文化学下个简单明确的定义，它是研究礼仪文化的本质、结构、功能以及发展规律的学科。礼仪属于文化的范畴，礼仪文化学属于文化学的一个重要分支。它是人们从文化的视角研究礼仪，以文化学的范式总结礼仪知识积累、概括礼仪发展规律而形成的学术类别。

所谓文化学，就是以人类社会的文化现象为研究对象，专门探讨人类文化的本质及发展规律的学科。“文化学”或“文化科学”的概念源于德国，1838年德国学者列维·皮格亨首次提出“文化科学”的术语，主张建立专门的学科；1845年C·E·克莱姆出版《普通文化学》一书，首次使用“文化学”的概念。1871年，英国著名人类学家泰勒将“文化学”的概念从德语世界引入到英语世界，并给文化下了经典性的定义：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”[1]（P355）被誉为文化学的奠基之作，它标志着文化学学科的形成。泰勒眼中的“文化”有两个显著的特点：其一，它是从狭义的范畴来定义的，主要指人们的精神生活领域，而不包括物质文化；其二，它是从民族的范畴来定义的，主要指具有民族风格的精神生活，即民族特色的文化。这种概念非常明晰，比起那些包罗万象的概念，更有利于揭示文化的本质和发展规律，更有利于形成独特的研究范式和知识体系。同时，文化本身又可以进行分类，从而形成文化学的各个分支，如风俗文化学、宗教文化学、艺术文化学等，构成文化学的庞大内容体系。

从文化的视角研究礼仪，可以构建礼仪文化学的知识体系。礼仪文化学即从文化视角研究礼仪的学问，它属于文化学的分支。礼仪文化同泰勒的文化概念有着惊人的契合，因为礼仪是一种精神文化，而且是一种民族文化。在西方国家，礼仪主要是生活习俗和生活规则；在中国社会，礼仪是拥有深刻内涵的民族文化。法国思想家孟德斯鸠在《论法的精神》中曾精辟地指出：中国政体的特殊性在于中国的立法者“把宗教、法律、道德、礼仪都混在一起，这一切都是行善，都是美德。有关这四方面的箴规就是礼教。正是由于严格遵循这些礼教，中国的统治者取得了胜利。中国人把整个青年时代都用在学习这些礼教上，并用终身来实践这些礼教。文人用之于育人，官吏用之于说教，生活中的一切细小的举动都包罗在这些礼教里边。当人们找到使他们严格遵守的办法时，中国便得到很好的治理”[2]（P355）。应该说，孟德斯鸠对中国礼仪的认识是非常深刻的。具体来说，中国礼仪有以下几个鲜明的特点：第一，中国礼仪的内涵特别丰富，涉及到社会生活的许多领域。著名礼学家钱玄先生说，礼的范围之广，与今日“文化”之概念相比，有过之而无不及，礼学实际上就是“上古文化史之学”[3]。的确，中国的“礼”可以说是儒家文化体系的主体内容，它是综合性的概念，礼仪反映了中国社会的观念形态和行为规范，它与风俗、法律、道德、政治融合，成为传统社会制度的重要维系，遵守礼仪就能把社会生活纳入有序轨道。其二，礼仪是中国传统文化的特色现象，在传统文化体系中处于核心地位。虽然对礼的概念与功能的论述往往因为具体的语境不同而有所不同，但礼仪在协调社会关系、保持稳定秩序方面发挥着重要作用，各种礼仪礼节被整合为具体的礼制，成为中国传统文化的核心与精髓。杨志刚先生认为：“正是由于在礼俗的复合系统和矛盾运动中，中国人形成了自己民族独特的价值观念和心理素质，形成了独特的思维方式、抒情方式、行为方式，形成了独特的创造力，使中国的历史和文化表现出有别于异邦的特点。”[4]（P566）其三，礼仪是中国传统教育的主要内容，人们终身都在学习和实践这些礼教。孟德斯鸠指出：“礼教没有什么涉及心灵深处的东西，只是一些普通的实用规则而已，所以比精神上的东西更容易使人信服，更容易感动人。”[1]（P356）在儒家看来，礼仪在维护社会秩序方面比刑罚具有更加有效的作用，所以将礼作为修身之本和教化的重点，特别强调礼仪的学习和实践，并将其贯穿于人们的全部学习和实践之中。总之，礼仪是一种有中国特色的传统文化，而且是中国传统文化的核心和精髓。中国的礼仪文化源远流长，博大精深，以孔子为代表的儒家礼学，使礼仪成为人们日常行为的规范与准则，把礼仪推向全体民众。从周公制礼开始，到《周礼》、《仪礼》、《礼记》等礼书的出现，再到民俗礼仪和西方礼仪的传播，确实具备了完整的知识体系。创建一门礼仪文化学，不仅有助于中国礼仪文化的知识积累，而且有助于中国传统文化的发扬光大。

二、礼仪文化学的研究对象

礼仪文化学有自已特殊的研究对象，即礼仪文化现象。构建礼仪文化学的基础，就是通过对礼仪文化现象的深入剖析，探讨礼仪的本质、结构、功能及其发展规律。

从礼仪的本质看，它实质上是一种通过社群关系来规范人的行为和社会秩序的文化体系。商务印书馆出版的《辞源》将“礼”解释为规定社会行为的法则、规范、仪式的总称，而“礼仪”则被解释为“行礼之仪式”。笔者曾经提出过“礼仪是指人们在社会交往中形成的、以建立和谐关系为目标的、符合‘礼’的精神的行为规范、准则和仪式的总和”[5]（P94）。杨志刚先生认为，“中国传统社会不同于西方古代社会依恃宗教，也不同于西方现代社会依恃法律，而是利用礼俗进行调控。在这个意义上，中国传统社会可称之为礼俗社会”[4]（P566）。在礼俗社会中，形成了一整套通过社群关系规范和调控人们行为的文化体系。所谓社群是指“基于自然意志，如情感、习惯、记忆等，以及基于血缘、地缘和心态而形成的一种社会的有机体”[6]。它的功能犹如生命有机体，其中的每一个人拥有自己的成员资格，扮演不同的角色，在社群中寻求各自的归属。社群是由于共同的价值、规范和目标的实体，社群的主要标志不是契约和利益，而是人们的出生、地位、习惯和认同。礼仪就是通过村落、城镇和国家这样的社群，形成基于血缘、地缘和心态的社会关系，各成员拥有共同的习惯和价值观念，遵守共同的行为规范和准则，从而构建维护某种社会秩序的文化体系。这种体系拥有深厚的文化根基，包括心态、观念、习惯和制度等广泛的内容，因而表现出很强的凝聚力和生命力。

从礼仪文化的结构看，它是由礼仪观念、礼仪行为、礼仪习惯和礼仪制度组成的文化体系。礼仪观念是对礼仪活动必然性的认识，它是人们在社会活动中对礼仪价值取向的各种心理过程及由此产生的群体性认识。礼仪观念的形成有不同的来源：一是源于共同的出身和地位。出生于不同的地域和阶层的人们，或者拥有不同的经济、政治、社会地位的人们，都可能形成不同的心态和价值观念。二是源于共同的生产和生活。社会群体将会通过集体生产的共同目标而逐渐形成一种“共同意志”，在社会生活中也要求属于同一群体的人们服从这种“共同意志”，并通过“模仿”而实现文化传递。三是源于对群体和人类的尊重。不同的社群通过一定的行为规范而表达对自身的认同和尊重，并通过某种行为规范来表达对人类的尊重，形成“以礼相待”的和谐关系。礼仪行为是与礼仪观念相适应的行为或者仪式，即符合礼仪观念的行为举止，它是在社会活动中所表现出来的礼仪观念的外化形态，这种行为具有群体性的共同特征。礼仪习惯是礼仪行为的固化，它使某种社群的人们产生一种完成礼仪行为的倾向和趋势，使礼仪成为一种自然的行为模式和习惯定势，并形成社群成员共有的生活和交往习惯。礼仪制度是在共同的礼仪观念、行为和习惯的基础上形成的一种非正式制度，它是某种社群的文化制度的重要特征，是维系和传递文化的制度因素。由礼仪观念、行为、习惯和制度组成的一套完整的文化系统，保障了礼仪文化的维系和传承。

从礼仪文化的功能看，它是以礼仪观念的共同取向调控人们行为的发生、修正和人格完善的文化体系。“礼仪具有两个最基本的功能：一是通过调节功能控制人的行为，即行为调控；二是通过认识功能完善人的人格，即人格完善”[5]（P159）。首先，礼仪是作为基础性的行为规范，目标就是通过构建“行有礼之举”、“做有礼之事”的控制系统，使社会成员的行为符合社会所需用的秩序。礼仪具有导向的功能，它本身体现着一种价值导向，引导人们选择价值方向和目标，去做符合礼仪规范的行为和事情；礼仪具有调节的功能，它通过对人们行为的评价以及评价信息的反馈，来指导或修正人们的行为和活动，将其控制在符合礼仪要求的范围内。礼仪作为社会行为规范，其社会控制功能表现在三个层面：一是规范人们行为，促使人们以礼仪规范自己的行为；二是协调社会关系，促使社会群体建立和谐关系；三是维护社会秩序，促使符合礼仪的社会秩序的形成。其次，礼仪作为一种观念性的文化，可以帮助人们认识礼仪的意义、内容和作用，从而将礼仪的要求内化、沉淀、转变为人们的人格素质。为了使社会成员的素质符合社会所需的秩序，任何社会都将推崇相应的理想人格，礼仪素质就属于理想人格的素质。礼仪对理想人格的塑造和完善，主要通过教育和激励来实现。它既可以通过认知的方式，帮助人们理解礼仪的价值及其在塑造理想人格中的作用，从而自觉地培养礼仪人格和礼仪素质；又可以通过评价的方式，激发人们的情感和意志，引导他们追求良好的礼仪形象，塑造一种将内在的思想素质和外在的仪表素质有机结合的完善的人格形象。

从礼仪文化的规律来看，主要包括礼仪形成、发展和作用的规律。礼仪始于原始人类时代，它是风俗、人情、祭祀等的综合产物。首先，礼仪源于风俗。刘师培先生说“上古之时，礼源于俗”[7]。原始公社最早的社会习俗，就是为维护人际关系而约定俗成的规矩，其中某些内容演变成礼仪。其次，礼仪源于人情。司马迁认为：“缘人情而治礼，依人性而作仪”（《史记·礼书》）。人的喜怒哀乐有合理的一面，也有容易失控的一面，礼仪源于节人之欲和协调人际关系的需要，儒家制礼就是要促使人的性情得以其正。再次，礼仪源于祭祀。原始先民对大自然的风雨雷电、日月星辰、洪水猛兽以及自然界的生生死死迷惑不解，心存畏惧，认定冥冥之中有鬼神操纵，于是用食物虔诚地贡俸鬼神，由此形成了庄严而隆重的祭祀仪式。郭沫若先生认为，从礼字的结构上来说，是在一个器皿里面盛两串玉以奉事于神，“大概礼之起，起于祀神”[8]。礼仪文化在发展过程中，受到经济和政治因素的重要影响，这是一条基本规律。随着经济的发展，人们从事礼仪活动的物质条件得以改善；随着政治的发展，礼仪被统治者利用而成为维护政治秩序的手段。礼仪文化的发展也有着相对的独立性和历史继承性，体现着文化的源流和进步。同时，礼仪文化还有其发生作用的基本规律，其作用的机理，一是礼仪从观念、行为到习惯的内化机理；二是从规范、风俗到秩序的外化机理。礼仪通过群体内部的文化认同形成凝聚力，通过社会角色的扮演体现群体的外部形象。礼仪具有文化控制手段的软约束特征，具有非正式制度的非直接强制性特征，礼仪控制主要通过社会评价和内心反省的途径来实现。

三、礼仪文化学的内容体系

中国传统礼仪文化可谓博大精深，而且内容非常繁杂。因此，构建礼仪文化学的内容体系，应该在总结和概括礼仪文化的主要内容的基础上，沿着一定的逻辑思路形成礼仪文化学的基本框架。

第一条思路是根据研究对象分析礼仪文化的基本问题，形成由礼仪文化的本质、结构和功能构成的内容体系。通过分析礼仪文化的涵义，揭示其本质特征；通过分析礼仪文化的要素，揭示其基本构成；通过分析礼仪文化的作用，揭示其主要功能。这些内容是礼仪文化的基础性内容，构成礼仪文化学的基础理论。

第二条思路是根据发生原理分析礼仪文化的基本规律，形成由礼仪文化的形成、发展和作用构成的内容体系。通过分析礼仪文化的形成和演变的过程，揭示制约这种过程的诸多因素及其重要程度；通过分析礼仪文化发生作用和影响的过程，揭示这种过程的实现机理。这些内容是礼仪文化的重要内容，也属于礼仪文化学的基础理论的范畴。

第三条思路是根据不同视角分析礼仪文化的具体领域，形成由礼仪文化的伦理、政治和审美领域构成的内容体系。通过分析礼仪文化在不同社会领域的意蕴及其功能，揭示其综合性的影响和作用。研究传统礼仪文化及其现代价值，可以从伦理、政治和审美的视角入手。

从最一般的意义来说，礼仪文化是道德文化。它首先是对交往对象表达善意和友好，这是一种伦理学蕴意。礼仪同道德的结合是中国传统文化的重要特征。首先，“礼者，德之基也”。“人而无礼，焉以为德”。（扬雄：《法言·问道》）礼仪是道德的基础，对人友善是道德行为的源泉。其次，“礼者，所以正身也，无礼何以正身”。（《荀子·修身》）颜元曰：“身有礼则身修。”学习礼仪是培养道德人格的重要途径，遵守礼仪是道德人格的一种境界。儒家礼仪通过把“礼教”潜移默化为人们的道德观念，并成为人们的行为准则，成为一种道德秩序。

传统礼仪文化也是一种政治文化。“礼教”属于统治术的范畴。它把人们分成不同的社会层级，把官员也区分成不同的等级，要求严格遵循这种层级和等级，从而形成严谨的政治秩序和社会秩序。中国礼仪文化也起源于政治，并形成为传统社会的统治策略。《左传》、《礼记》中讲到，礼是“国之干也”，“政之舆也”，认为礼是为政者“经国家、定社稷、序民人”的依据，是保持政令通畅的重要手段。儒家政治的特点是“以教化政”，其重要内容就是通过礼和礼仪的教化，达到政治稳定和社会有序的目标。

现代礼仪文化融入了审美的内涵。礼仪在其发展过程中逐渐显示出审美的功能，使礼仪变成一种审美文化。美国学者凡勃伦认为，随着经济发展而愈益受到重视的礼仪，“在容态举止上要求革新、要求精益求精的直接目的，是在于要使关于求美或关于表情方面的新方式达到更进一步的有效程度”[9]。人们所创造的符合礼仪的精细的制度、整齐的动作、多彩的服饰和有序的形象，能够带来审美的感受。在现代社会中，礼仪文化的审美价值得到提升。

从礼仪文化的发展历史和趋势看，传统社会以政治文化和道德文化为主，而现代社会则以道德文化和审美文化为主。从不同的学科视角研究礼仪文化，可以展示礼仪文化的多维性和丰富性，从而使传统礼仪文化的内容得到拓展，形成更加完善的内容体系。

四、礼仪文化学的研究方法

我国传统礼仪文化的研究方法具有鲜明特色，主要表现为经史结合的方法特征。一种是经学研究方法，即从经学意义上研究礼仪。人们把礼仪当作“金科玉律”，对其进行注解和分析，产生了“三礼”、“五经”以及徐乾学《读礼通考》、凌廷堪《礼经释例》、胡培翚《礼仪正义》、黄以周《礼书通故》、孙诒让《周礼正义》等礼经学名著。另一种是史学研究方法，即从史学意义上研究礼仪。20世纪20年代，梁启超提倡把礼仪当作史学研究，人们转向从文化史、制度史、社会史和风俗史的角度探讨礼仪及其发展历史，从更深的层次剖析中国的礼制和礼俗，揭示其中的特征和规律，取得了更有价值的研究成果。经学的方法有利于总结传统礼仪的成果，形成思想框架；史学方法有利于梳理传统礼仪的发展，揭示学术规律。这种经史结合的研究，为构建礼仪文化学奠定了较好的基础。

从学科的角度研究礼仪文化，目标是形成相对独立的知识体系。即按照某种特定的范式进行研究和概括，形成融传统礼仪和现代礼仪于一体的知识体系。它要求我们既要继承和利用传统经学和史学的研究成果，又要在方法上有所创新。首先，可以采用文化学的研究方法，包括调查法、文献法和比较法，更加广泛地收集礼仪文化的相关素材，并且进行科学的分类，从而使礼仪文化学建立在对礼仪文化的系统梳理的基础之上。其次，可以采用理论分析方法，运用伦理学、政治学、社会学和美学等学科原理，从不同的视角对礼仪文化的意蕴及其作用机理进行专门研究，使礼仪文化学成为综合性的交叉学科。再次，可以采用现代科学方法，如系统论、信息论和控制论方法，深入分析礼仪文化系统及其构成要素，明确各种要素的地位和作用，分析礼仪文化各种功能的实现机理，揭示礼仪文化系统内部通过信息传递和反馈调节人们的礼仪行为，从而达到以协调社会关系为目标的社会控制过程。总之，应该综合运用传统的和现代的方法，通过多学科的交叉分析，在广度和深度上推进礼仪文化的研究，使之形成由典型特征、思想原理、发展历程及应用领域等内容构成的比较规范的知识体系。

参考文献

[1] [英]泰勒.原始文化[M].上海：上海文艺出版社，1992：1.

[2] [法]孟德斯鸠.论法的精神[M].西安：陕西人民出版社，2001.

[3] 钱玄，钱兴奇.三礼辞典·自序[M].南京：江苏古籍出版社，1998：1.

[4] 杨志刚.中国礼仪制度研究[M].武汉：华中师范大学出版社，2001.

[5] 蒋璟萍.礼仪的伦理学视角[M].北京：中国社会科学出版社，2007.

[6] 俞可平，社群主义[M].北京：中国社会科学出版社，2005：73.

[7] 刘思培.《古政原始论》之十《礼俗原始论》[A].刘师培.刘师培全集.第二册[C].北京：中央党校出版社，1997：54.

中国传统礼仪文化论文范文第6篇

关键词：跆拳道，礼仪文化，推广，传统文化

1 前言

跆拳道是韩国国民强身健体和防身自卫的民族传统体育项目。从1973年5月28日世界跆拳道联盟(WTF)成立以来，到2000年奥运会上成为正式比赛项目,走上了世界最大的运动舞台,并成为了风靡全世界的体育运动项目1。国学大师柳诒徵先生曾说：“中国者，礼仪之邦也。以中道立国，以礼仪立国，是中华民族与其他民族相比较而言最具特色之处。”当我们摒弃了所谓的繁文缛节，礼仪成了区别“野蛮”和“文明”的关键所在，礼仪文化作为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展起了广泛深远的影响，本文针对存在问题进行理论分析和研究，提出我国武术礼仪文化推广的基本模式，以求为武术的发展贡献一份力量。

2 跆拳道礼仪文化的价值功能

“国尚礼，则国昌。家尚礼，则家大。身尚礼，则身正。心尚礼，则心泰”。这句话充分说明礼仪的价值。跆拳道运动倡导“以礼始，以礼终”的尚武精神，“礼仪”是跆拳道运动必不可少而且十分重要的组成部分，是跆拳道练习过程，必须具备的行为规范。礼仪不只是形式上的表现，而是要发自内心地实施它，在长期练习和比赛的过程中，逐渐将礼仪的形式转化为心理动力。最常用的礼节表示方式是向教练、同伴敬礼。同时，跆拳道的礼仪贯彻到训练与生活始终，对于练习者培养良好的行为规范有很好的作用。全社会都需要一个精神支柱点，也需要倡导一种积极向上、奋发有为的舆论氛围，加强武术所倡导的进取有为的精神，为社会和时代所用。

借鉴跆拳道礼仪教育，传播传统礼仪有利于提高国民道德素质和文化修养。传统礼仪文化之所以能在几千年的封建社会里经久不衰，不仅是因为它的部分内容和要求对于人的思想和欲望有规约作用，符合统治者的意愿，更是因为其中也蕴涵着更为深刻的道德内涵。礼仪与人的道德素质和文化修养密切相关。以礼相约能使个体加强道德修养，萌生羞耻之心，从而自觉遵守社会规则。传统文化的礼仪可以使国民养成尊师重道，见义勇为的个性。帮助国民调节他们行为的发生、发展、和修正，理智文明的处理遇到的各种问题，从而将国民的行为控制在符合礼仪道德的要求范围内。

3. 我国传统礼仪文化现状及存在的问题

    中华传统文化博大精深，但现在却有人发出这样的感叹：中国的传统文化太复杂，既有正统的也有流变的，既有健康的也有陈腐的，既有中断的也有延续的，重要的是，它甚至连一个象征的、具有凝聚意义的仪式都不存在，事实近乎如此。中华传统礼仪没有得到重视、发展甚至被废弃。从这一点说，中华传统文化的传承和传播，相对高丽文化和跆拳道项目的礼仪传播是颇有不如的。

3.1学校教育抓质不抓量

    学校的教育活动中只抓质。教学中，教师只重视“硬件”的传授，而忽视了“软件”的教育，即传统文化如语文、历史、政治、武术等课程中教学中只教会学生知识、章节、招式，却没有给学生灌输量的东西如传统礼仪以及那些比技术更深厚、更重要的传统思想、内涵和精神。然而只有量变才能引起质变。结果，学生在每堂课上只学会了一些空洞的、没有灵魂内容。却没有懂的传统真正内涵：“对礼法的恪守，对正义的忠诚”。学生在课堂对老师的礼节也只是表面却没有内涵，不是怀着敬意和尊重而只是点头，敷衍行礼。变成了一个有礼无德的人。学校道德礼仪的教育没使学生养成良好的道德习惯却使学生成了一个知识的容器，却失去了对传统文化和精神的传承。

3.2应试教育重物轻人

    应试教育在当今占据了话语权，但异化现象也越来越严重。唯考试论导致学生在最重要的黄金时期不能获得与人相处的能力，尊重和被尊重的权利，这种畸形的实用主义，不断影响着他们的人生观、世界观、价值观。夺标主义、拜金主义、唯利是图等思想不断侵蚀着他们的价值取向，明显表现为“务实性”和“功利性”。学生在这种环境下，没有受到做人处世的能力教育，步入社会面临着被淘汰的危险。传统礼仪虽不是学生走向社会的万能钥匙，但它重义轻利、尊敬谦让等内涵足可以使他们得到社会的认可，便于他们更好地融入社会。

4.借鉴跆拳道礼仪文化的推广模式

学校教育是礼仪教育的规范化阶段，也是个体社会化的重要过程之一，培养符合社会规范的个体是构建和谐社会的基础。学校要建立一套完整的礼仪道德体系：如让学生从心里接受礼仪，在教学中践行传统礼仪使行，成为学生的一种行为习惯。

4. 结语

传统礼仪是我国传统文化中一道亮丽的风景，也是中国五千年文明历史的见证。传统道德，传统礼仪就是传统文化的最好佐证。我们要学习跆拳道礼仪推广的优秀模式，把传统文化和传统礼仪道德传承下来并推广到世界去，只有通过礼仪教育，世人才能有机会感受中华厚重的历史魅力和中国传统文化和道德，只有加强传统文化软实力建设，加大传统道德礼仪的推广才能彰显中华文化的核心价值，体现中华的本质。当然，传统文化的发展也决不能仅仅停留在礼仪的形式上，还有在乎于国人的思想、心灵，在乎于我们的内心对礼仪的认可。

参考文献：

[1]汤立许，等.北京奥运会武术礼仪文化研究[J].体育文化导刊2008.7

[2]张令.武术礼仪开展的重要性刍议[J].搏击·武术科学.2008.11 11(5)

[3]曹琼瑜,等.武术礼仪与武术精神[J].搏击·武术科学2005.12 12(2)