中华教育论文范文

中华教育论文范文第1篇

一、 中华传统文化及其基本特征

中华传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承和发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久的优秀文化。传统文化教育作为成人素质教育的重要内容，究其原因是因为中华传统文化包含以下特征：

第一，中华传统文化具有强烈的爱国主义思想。中华民族是富有爱国主义光辉传统的民族，从古至今诞生出许多爱国志士。中华民族在坎坷的历史发展中，逐渐形成了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的崇高爱国主义民族气节。

第二，中华传统文化具有深厚的伦理性内涵。中华传统文化的主要内核是儒家文化，其独特的价值定位使其更加注重个人内在修养的塑造和人与人之间的和谐关系。

第三，中华传统文化具有浓厚的思辨性智慧。战国时期儒家的著名思想家荀况认为自然界有自身的发展规律，不会因为人们的主观意愿而改变自有的规律。对于人生目的和价值的追求上，中华传统思想也十分重视实践的作用，“读万卷书，行万里路”。中华传统的思辨智慧，也是与马克思主义哲学思想深刻接轨的。

第四，中华传统文化具有独特的审美意识和人文精神。中华优秀传统文化以其特有的形式所表现出来的审美价值，不仅使人赏心悦目，而且还能培养人的逻辑思维能力和形象思维能力。

但由于种种因素的影响，在相当长的一个时期内，在许多学校的思想政治理论课教学中，中国传统文化与学生思想政治教育处于若即若离的状态，致使思想政治教育与中国传统教育之间出现了断层。要从根本上解决这个问题，就必须回归到传统价值的教育中，并把着眼点放在如何把中华传统文化融入和渗透到学生的思想政治教育中。只有这样，由此引发的许多社会问题才能迎刃而解。

二、 中华传统文化在成人教育中的作用

鉴于中华传统文化的重要地位和成人教育客体的特殊性，成人教育中的中华传统文化教育主要目的，应该是通过传授传统文化中积极向上的价值观念，推崇优良道德规范和符合时代特征要求的伦理道德观念，来促进这些已经形成一定形式的世界观、人生观和价值观的成人受教育者的优良道德品质等的养成。具体来讲，传统文化能在以下几方面提高成人教育学生的人文素质：

1.“格齐治平”与“自强不息”：世界观与人生观的架构

中华传统文化规划了人一生的奋斗途径：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物”。（《大学》）在自我素质提高的基础上，就要学会“为天地立心，为民生请命，为天下开太平”。同时，中华传统文化信奉的“天行健，君子以自强不息”以及先贤“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》”等，皆充分反映了中华英烈愈是遭受挫折愈是奋起抗争的自强不息精神。

“格齐治平”的思想能促使成人教育学生将个人的“小我”置于国家、社会这个“大我”当中，将个人理想的实现同社会的进步结合起来，在社会的发展中重新确立和再次努力实现自己的人生目标，成人教育学生已经涉足于社会，承担了相应的社会义务，需要这种精神再次重建自身理想信念；“自强不息”精神有助于磨砺成人教育学生的意志，增强其化解挫折的能力及坚忍不拔的心理素质，培养其竞争力和创造力，从而更加适应现有工作的磨砺和年龄所带来的压力。

2.“允执厥中”与“天人合一”：处世观与宇宙自然观的建构

在人与人关系方面，中华传统文化提倡“己欲立则立人，己欲达则达人”，推崇“礼之用，和为贵”，并把“中庸和谐”之道作为处理人际关系的准则。在此基础上，又强调“和而不同”；“万物并育而不相害，道并行而不悖”，追求一种超然旷达的情怀。在对待自身上，中华传统文化追奉淡泊名利，以平常心来看待万事万物，获得精神上的自由与解脱。而在人与宇宙自然的关系方面，传统文化强调“天人合一”，即在强调天地人相统一的同时，又强调人的能动性和特殊性，推崇用理性的眼光认识自然和改造自然。

由于成人教育学生已经拥有了相对完整的交际圈，因而“允执厥中”的处世之道有助于成人教育学生正确对待现实生活和平时工作中的不同意见，懂得如何与不同性格的人相处，知晓对持不同观点的人要学会宽容、理解；“天人合一”的宇宙观让学生们学会与大自然和谐相处，认识到保护自然就是保护我们自身，把自我价值的实现与自然和社会融为一体，从而实现精神世界的升华和超越。

3.“仁爱礼智”与“夙夜在公”：道德观与社会责任感的塑构

中华传统文化崇尚德育，孔子以仁、义、勇为达德；孟子以仁、义、礼、智作为四基德。可见道德教育在中华传统文化教育中居于极其重要的地位，可以说是一切教育的核心和能量源。而中华传统德育的归旨，则在于启发主体的内在道德功能和自觉性，从而对人的内心进行启迪。中华传统文化还强调个人对国家、对社会的责任义务及爱祖国、民族的思想。早在先秦时期，《诗经》便提出“夙夜在公”，《尚书》写出“以公灭私，民其允怀”，《墨子》道出“举公义”。如此意念历代经久不衰，如屈原、范仲淹、陆游、岳飞、文天祥、于谦、顾炎武及林则徐等皆高唱出一曲曲为国家和民族无私捐躯的慷慨之歌。

“仁爱礼智”的思想有助于提高成教学生的道德素质和心理素质，由于其相对的成熟性和自知性，解决他们已有固定路径依赖的道德和心理等方面难题，需要这种更深层次的德育教育，而不能仅仅停留在思想政治教育层面；“夙夜在公”精神能促进学生爱国主义情怀和集体主义意识的养成，由于他们已经步入社会，并承担着相应的社会责任，这样可以更加有利于激发他们关心国家前途和民族命运，提高其社会责任感和历史使命感。

4.“先义后利”与“求真向善”：价值观与审美观的重构

中华传统文化强调以人为本，以德为先，以义为上。讲求道义，弘扬仁德，遵循“先义后利”、“义以为上”、“见利思义”和“以义制利”的道义原则，是传统文化在价值观上的体现。另一层面，中华传统文化历史悠久、博大精深。在历代文学作品间的乐观进取的人生追求、务真求实的理性态度及各种宽容仁厚、公正廉明、刚正不阿的美德善行等长期以来也是人们所反复称颂的对象。这些作品以独特的方式熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。

“先义后利”观能促使成人教育学生树立正确的价值观，由于他们已经接触了许多社会现状，所以这种思想的教育能使他们对种种复杂的社会现象不茫然、不盲从，不在利益面前丧失信念，不在道德面前成为矮子。同时，人文教育不求人人成材，但求人人“成人”。“求真向善”的审美观能使成人教育学生从悠久绚烂的传统文化中受到感染、鼓舞、感动和启发，利用古代文学艺术来充实自己的精神世界和情商领域，宿就高雅的审美情趣也有利于提高他们的生活层次，精神追求的提高也可以缓解他们在物质生活上的压力。

三、 结语

我国的中华传统文化博大精深，时至今日也包含着许多对人生和教育有所启迪的思想。针对我国的成人教育中不同程度地存在着重视专业技能和职业能力的培养，而忽视对学生人文素质进行强化教育的倾向。中华优秀传统文化所蕴涵的丰富的人文精神，对加强成教学生的人文素质教育具有着重要的意义。将中华传统文化合理和巧妙地运用在成人教育的过程中，不仅可以启迪受教育者的思想境界，更重要的是可以从深层次上升华他们的道德修养，从而在传统文化的熏陶下，成功地完成再教育和继续教育的任务，从而更好地融入和回报社会与国家。

参考文献

[1] 李学林.大学生综合素质概论.成都：西南交通大学出版社，2004.

[2] 冯进.高校成人大学生的思想政治教育思路.成人教育，2004（9）.

中华教育论文范文第2篇

关键词：传统文化；学前教育；改进建议

中华传统文化是指以《道德经》中的哲学思想为内核，结合5000年文明中出现的儒家、墨家、法家等各流派思想体系所形成的融合共通的历史沉淀的产物。中华传统文化在传承过程中具有一脉相传、历史悠久、民族特色、博大精深的特点，另外，在对引进西方先进文化并将其与自身互补的厘定上体现了极大的包容性。中华传统文化在人文思想上更加体现了中华民族精神之所在[1]。

学习和弘扬中华传统文化对中国特色的社会主义建设具有非常重要的理论意义和现实意义。一方面，学习和弘扬中华传统文化有助于社会主义核心价值观的培育，社会主义核心价值观植根于中华传统文化，更是对中华传统文化的凝练和升华。因此，学习和弘扬中华传统文化是社会主义文化强国建设的理论基础。[2]另一方面，挖掘传统文化中的现代价值在维护社会伦理道德、改良社会风气、培养高洁品格等方面有着十分重要的现实意义。[3]

学前教育是指通过社会、学校和家庭三方配合充分利用现有资源对学龄前儿童进行启蒙和开化的过程。学前教育对于幼儿性格人格的形成具有重大的引导作用，也是整个教育行业的重要组成部分。中华传统文化与学前教育联系紧密：无论是古私塾对《弟子规》、《三字经》、《增广贤文》等名篇中尊师重道、人伦义理、忠孝节义思想的传播，还是现代幼儿园、学前班等对汉语基础知识的灌输都体现了中华传统文化的核心思想。因此，学习中华传统文化囊括了学前教育的始终，为学龄前儿童进一步学习更丰富的文化知识、培养正确的价值观、人生观、世界观，形成独立健康的人格做出了充分的准备。[4]

1 中华传统文化与学前教育结合中存在的不足

党的十八届六中全会重申了“文化自信”这一概念，并将文化自信作为基础，推动改革的发展。在这一具体语境中，将中华传统文化与学前教育深度结合，通过多维度、多模式、多层次的推广，实现文化自信大背景下两者交融一体，从而推陈出新，走出一条既具有独创性，又具有普适性的和谐共生的发展之路。当前，在将中华传统文化与学前教育相结合的路径上，仍存在以下不足：

（一）中国各地区经济发展不平衡导致教育资源分配不均。由于政策性地域影响以及城乡二元结构的巨大鸿沟使得教育资源的分配不公平。具体体现在：与西部落后地区相比，北上广发达地区教育政府扶持力度大，基础设施完备，幼儿园、学前班等硬软件设施齐全。

（二）具备丰富中华传统文化知识基础的师资力量不足。由于培养体系的原因，目前各大高校在对学前教育人才的培养上存在“短、平、快”的思想：培养周期短、培养内容一成不变、见效快。这种思想也导致了学前教育人才可能缺乏深厚的理论素养，在各幼儿园、学前班对学龄前儿童的授课中秉承一贯的理念，导致了幼儿园、学前班“小学化”程度严重。

（三）家长的思想存在误区以及办学者的功利主义太强。一贯的理念认为：学前教育就是把学龄前儿童送进幼儿园、学前班，由老师全权负责，使得学校教育与家庭教育脱节；而国家对学前教育投入的缺失使得学前教育办学者功利主义思想严重，进一步促进学前教育商业化。

（四）学前教育的办学模式和评价标准存在缺陷。目前，在学前教育上没有建立一个通用的办学模式和完备的考核体系。学前教育的办学模式应该时刻紧握时代的脉搏，顺应时展的需要。而学前教育的考核体系不应该仅仅以学龄前儿童为考核对象，更应该将老师及家长纳入考核体系进行综合考量。

2 中华传统文化与学前教育结合的改进建议

鉴于以上原因，本文立足于中华传统文化与学前教育紧密结合，提出以下几点改进建议：

（一）政府部门应当加大政策支持力度与财政投入，对各地区尤其是偏远落后地区予以资源倾斜，并在财政投入上重点关注，从而保证教育资源分配上的公平公正，让各地区学龄前儿童都有师所教、有地可学。

（二）加强对学前教育师资力量的培养，各大高校应当改进当前对学前教育人才的培养机制，更注重对传统的人文素养的培育，使得出产的学前教育人才具备较高的理论素养，已入职的学龄前老师更应当加强对中华传统文化的学习和深度提炼，从而真正实现对学龄前儿童关于中华传统文化传承的开蒙。

（三）政府、办学机构、家庭三方联动，以政府部门引领正确的政策导向，办学机构以此为依据进行深入展开，家庭积极配合作为补充，为学龄前儿童学习中华传统文化，从小陶冶高尚的道德情操提供全面的支持。

（四）积极探索先进的学前教育办学模式和建立一套完备的学前教育质量监测评价体系。在学前教育办学模式上可以汲取西方发达国家的经验，如：美国采用以联邦政府决策为主、州政府权力共享，英国采用部门间相互合作等，在此基础上构建中央决策为导向、省部级协调、各地区软件资源共享、地市、县级总结执行的学前教育融合模式。在对学前教育质量的监测上，借鉴发达国家关于学前教育考核体系中关于托幼机构、教师、儿童三个方面的评价指标，建立起对学前办学机构服务质量、教师质量、儿童发展表现、家长配合度“四位一体”的综合评价体系。

（五）汲取中华传统文化中私塾教育的优点，结合互联网背景下的大数据平台，选取试点，开办“新私塾”， 建立“云课堂”，打造真正意义上的现代学前教育。私塾教育的缺点主要是对儿童创新能力的抹杀，但私塾教育秉承“因材施教”的原则，推行“有教无类”，在解决教育公平、缓解各方矛盾、推行分层次教学以及民众自发参与上具有独特的效果，新私塾应当是对旧式私塾教育优缺点的扬弃，因此，选取试点，开办“新私塾”是弘扬中华传统文化的迫切需要，是加强社会主义精神文明建设的内在需求；而当前互联网的快速发展，打破了以往信息不对称的局面，在此背景上依托大数据平台，建立“云课堂”，通过信息化技术提供“慕课”等辅助教学方案，为学前教育注入新鲜血液，优化课堂教学效果，将以上两者结合，打造现代学前教育的“金摇篮”，体现了社会主义核心价值观的重大内涵，体现了对中华传统文化的积极弘扬，是将中华传统文化与学前教育完美结合的优秀范例，更是面向世界，与国际接轨的先行者。

参考文献

[1]李宗桂.论中国优秀传统文化的内涵.学术研究.2013，（20）.

[2]欧阳军喜，崔春雪.中国传统文化与社会主义核心价值观的培育.山东社会科学.2013，（3）.

中华教育论文范文第3篇

家庭教育是家庭建设的基础工程。时下，家庭教育的功利性倾向导致一些父母唯分数论，把孩子能否进重点中学、重点大学作为主要甚至唯一的教育目的，教出了只会学习但不会“做人”的孩子。近年来，越来越多的青少年失德案件，如重庆女童摔婴、复旦投毒案等折射出家庭道德教育的不足与缺失，为我们敲响了警钟，加强青少年人格与品德教育必须成为家庭教育的重点。一个国家不能没有核心价值观，一个家庭也不能没有核心道德观。那么，用什么作为家庭的核心道德观，培塑我们的下一代?中华民族几千年文化传承孕育出的传统美德，是国人处理人际关系、人与社会关系、人与自然关系的智慧结晶。传统美德不仅具有普适性的价值，同时也是民族精神的集中体现。比如“修身”“齐家”“治国”“平天下”，“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”等等，至今都仍有十分重要的现实意义，理应成为我们家庭教育的根基，成为我们教育下一代有力的思想武器。中华文化博大精深，传统美德无所不包，如何继承优良传统，又赋予新的时展内涵，是我们要思考的问题。仅就家庭建设来看，《公民道德建设实施纲要》中将传统家庭美德与现代家庭建设理念相融合后，提出的家庭美德五个准则是一个较为简洁可行的范本，可是家长对此的知晓程度并不高。据笔者所在单位2014年在福建省开展的全省家庭美德建设调查数据显示，只有44%的被调查者了解“家庭美德”建设的内容，可见，如何在全社会，特别是在家长中普及与推广核心价值观、传统家庭美德，让其更接地气更具操作性，从而成为家庭教育正确的价值引领是当务之急。

二、传承中华传统美德家长应率先垂范

1.孝老爱亲，知行合一。中华传统美德最注重孝文化。孝作为“众善之始”，存在一个由内及外、由亲及疏、由近及远、由小及大的推行过程。推行到最后，几乎是无所不包，无所不在。在家庭中孝道伦理的本质应是责任和义务，被视为国人的基本品德。当下不少家庭“孝亲”观念淡薄，尊老不足爱幼有余，啃老现象严重。在福建省家庭美德建设调查中，被问及对“啃老”现象的看法时，有46.3%的人认为“很不应该”，有43.8%的人认为“事出有因，具体问题具体分析”，另有9%的人甚至认为“可以理解”。民众对“啃老”的宽容固然有一定社会原因，但从另一方面也表明大家“尊老敬老”的意识与能力均不足。只有家长们将“孝老爱亲”上升到家庭核心道德的高度来予以对待，处处知礼、守礼、重礼，做到知行合一，家庭教育才能真正成为传统美德传承的一个重要场所，从而发挥传统美德的现实价值。

2.言传身教，以身作则。言传身教，身教重于言教，是中国家庭教育的优良传统。“言传”即家长先要深入理解传统美德内涵，然后通过阅读、讲解、游戏等多种形式向子女传授美德知识。“身教”是要求家长做好表率，以“遵纪守法，爱岗敬业，诚信友善”等美德规范自己的行为。但是，能做到“以身作则”的家长并不多，比如在福建省家庭美德建设调查中，只有30%的被调查者认为自己“对孩子的承诺都能兑现，在诚实守信上为孩子做好榜样”。家庭教育应是做人的教育。“人而无信，百事皆虚”(《增广贤文》)，“修身以求进，行道以利世”(《颜氏家训》)，承载传统家庭美德的古代家训，也是处处体现为人处事的教诲，而少讲读书学习。这些经典告诉我们，家庭教育应重品行培育，通过家长言传身教建立“家规”，形成良好“家风”。

三、传承中华传统美德家长应讲究方法

1.立成于幼，潜移默化。中国古代家教非常重视少儿早期品行教育，讲究立成于幼。《颜氏家训》说:“当及婴稚，识人颜色，知人喜怒，便加以教诲，使为则为，使止则止。比及数岁，可省笞罚。”传统家教强调只要坚持从小实行道德启蒙，就能在少儿的心中培养起道德伦理情感，并在不断地砥砺之后，习惯成自然地践履道德。近代婴幼儿生理学、心理学和教育学等方面的研究说明，早期教育在个人的身心发展中具有非常重要的作用。在孩子幼年时期对其潜移默化、润物无声的美德教育，能培养起孩子道德良知和优秀品质，并伴随其成长越发牢固。

中华教育论文范文第4篇

指出，“中华优秀传统文化”是中华民族的“精神命脉”，是社会主义核心价值观的“重要源泉”，是我们最深厚的文化软实力。党的十八大报告明确提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬优秀传统文化”的重大历史任务。高校开展中华优秀传统文化教育对学生全面认知中华优秀传统文化、深入体认社会主义核心价值观、增强文化自觉性和完善自身品格修养具有十分重要的意义。

一、中华优秀传统文化教育的内容

中华优秀传统文化以其丰富的理论内涵和当代价值，在社会主义文化中扮演着重要角色，成为中华民族精神延续发展的内在动力。高校在实现立德树人的教育目标时，系统地、科学地概括和梳理中华优秀传统文化的内容，使之同教育教学的全过程有机融合，可提升高校教育的实效性和针对性。我们从社会和个人两方面阐释中华优秀传统文化教育的内容。

中华传统美德是中华文化的精髓，既包括讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等中华民族的传统优良道德，也包含五四运动以来中国共产党人在革命、建设和改革中所形成无私奉献、顽强拼搏、艰苦奋斗、勤俭节约、求真务实、改革创新等优良革命传统，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。高校加强中华优秀传统文化教育，就要充分汲取中华传统美德的丰富资源，将诸如仁爱、公正、诚信、友善、和谐、责任、奉献、谦敬、礼让等传统文化因子转化成大学生共同的价值追求和普遍的道德行为。中华优秀传统文化教育既引导我们正确参与社会活动，在社会实践中更好地体认社会主义核心价值观，又能塑造我们的人格修养，帮助我们树立正确的三观。

二、高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题及解决方法

中华优秀传统文化教育是一个任重道远的过程，而高校作为培养新时期人才的摇篮，在传统文化教育中负有更加艰巨的责任。我们要敢于发现教育过程中存在的问题，并积极找到解决问题的对策。

（一）高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题

1.教学层面

首先，高校开设了许多有关传统文化的通识课程，但在课程设置上未能给不同类型的学生提供更大的选择空间，很多学生反映学校开展的传统文化课程选择性较少，不能根据自身的兴趣和发展需要进行修读。同时，开设的课程形式过于单一化和理论化。很多学校开设的传统文化课程多是以阅读传统经典为主，在课程模式上偏重理论教学环节，而缺乏实践环节，很多学生渴望更加开放和灵活的授课形式。

其次，不同类型的高校在教学资源的配置上存在教师与课程之间的不协调，理工类院校在传统文化方面的教学资源相对紧缺，不能更好地照顾不同类型学生的学习需求。而综合类院校传统文化方面的教学资源较为丰富，但其在具体教学环节上容易出现教学沟通不及时等现象。高校应整合现有的教学资源，针对不同情况的学生制订不同的教学计划，加强任课教师间的教学沟通，及时获取学生学习效果的反馈，并针对现存问题及时做出调整，让教育过程逐步完善。

2.学生层面

“教”与“学”是一个双向的过程，在高校的传统文化教育过程中，不仅需要学校和老师的积极付出，还需要作为受众的青年学生积极配合。因此，在分析高校传统文化教育的问题时，还应考虑到高校学生的态度和想法。

青年学生是教育的主体，然而学生对于中华优秀传统文化的学习更多地处于被动的地位，没有形成一种自发自觉的学习态度，据调查结果显示，多数学生在学习中华优秀传统文化的过程中缺乏主动学习的态度和热情，对中华优秀传统文化的内涵并不清楚，难以自发自觉地学习和体悟传统文化中的精华，高校在开展中华优秀传统文化教育的过程中更应该创新教育形式，使学生参与的方式更加多样，充分调动学生的学习热情，引导学生自发自觉地学习中华优秀传统文化，进一步增强其内在的文化认同感。

（二）解决问题的方法

1.改革教学方法

中华优秀传统文化教育的重点是塑造理想人格和提高道德修养。这既要注重社会、学校等外部因素的教育引导，又要注重激发学生学习的主动性和自觉性。在教学时要注重推行日常化的教育模式，使课堂上的教学内容与学生的日常生活紧密结合起来，从言谈举止等细微方面进行长期高效的传统文化教育。要采取引导式与启发式相结合的教育方法，引导学生自然而然地接受传统文化的教育，并自觉养成良好的学习习惯。教育者既要时刻扩充自身的知识体系、完善自身的知识框架，也要注重具体的教育教学方法，尽可能根据不同学生的需求做到因材施教，使受教育者能够真切地感受到教育本身所具有的乐趣和魅力，从而更加积极主动、务实高效地参与中华优秀传统文化的学习。

2.丰富教学资源

中华优秀传统文化教育的范围不应该仅仅局限于高校内部，高校应充分利用当地展览馆、文化遗址、名胜古迹等，拓宽教学渠道，丰富教学资源，使其成为学生的“第二课堂”，增强学生对传统文化的认同感。学生通过传统文化教育，不仅仅增长文化知识和功底，更重要的是感悟到优秀传统文化的灵魂和底蕴，提升内在文化修养，锻铸自身的文化品格。高校要敢于突破课堂的局限，以日常生活中丰富的文化资源作为平台和依靠，在开展中华优秀传统文化教育的过程中，增强大学生的民族自信心和自豪感，帮助学生自觉接受传统文化的熏陶，修身养性并追求较高的人格境界，进而形成较高的文化素养。

3.扩展网络平台

在新时期开展传统文化教育的过程中，高校不能仅局限于实体课堂，要充分开发网络平台。要建立网络学习园地来充实中华优秀传统文化教育的内容，可以将中华优秀传统文化教育的相关资料、音频、视频等上传到网络，使学生可以便捷地搜索到自身需要或感兴趣的资料。学生可以充分利用零散的时间，通过便捷的网络学习丰富的中华优秀传统文化。高校还可以开通网络社区等交流平台，使学生通过群组讨论、在线对话等方法积极参与，在沟通交流中增进对传统文化的学习，引导学生在学习的过程中主动发现问题并积极解决问题，进一步实现学生的独立学习和自我教育。同时，学校可以利用网络平台聘请相关的专家学者为学生有针对性地进行讲座和辅导，提供个性化的教学服务，引导高校学生自觉接受优秀的中国传统文化。

三、开展中华优秀传统文化教育的原则

（一）在校园文化建设中融入中华优秀传统文化因素

校园文化建设通过潜移默化的方式影响大学生们的思维方式，优秀传统文化教育应该充分发挥隐性和显性德育课程的价值互补作用，因此，高校要在校园文化建设中有意识地融入中华优秀传统文化因素。我们可以利用校园媒体宣传优秀传统文化，充分发挥每一个校园基本单位自媒体的宣传作用，把传统文化教育寓于校园环境、校园文化之中，促进广大学生全面感受中华优秀传统文化的独特魅力，帮助其树立积极健康的人生理想，树立正确的价值观。我们还要重视传统文化对校园文化建设的助力作用，并将其推进成一套良性的、长期的发展模式，在高校开展中华传统文化教育的环节中形成辐射效应，引导学生更好地从主观上接受中华优秀传统文化教育。

（二）让学生通过社会实践感受优秀传统文化

社会实践活动具有实施疏导、自我教育、自觉服务等德育功能。开展中华优秀传统文化教育，必须充分重视社会实践的作用，整合社会德育资源。学生可以通过自己组织或参加各类有益的社团活动来进行社会实践，也可以以小组的方式走出校园去参加社会实践活动，如：参观博物馆、名人故居、各类纪念馆等；高校也可以通过开设学习绘画京剧脸谱、学习硬笔书法等实践类课程来增加学生对传统文化的了解，培养学生对传统文化的兴趣，陶冶情操；此外，还可通过组织学生观看传统戏曲演出、观摩传统工艺流程、欣赏民间工艺技能展览、参加或举办各种民间文化节、参观人文历史景观或建立传统文化实践基地等，充分挖掘已有的实践教育资源，让学生在丰富多彩的教育形式中感受传统文化的独特魅力，加深学生对传统文化的领悟和感知。在形式多样、实践性强、新颖独特的活动中由浅入深、循序渐进地将优秀传统文化的核心要义展现在大学生面前，这更加有利于学生学习中华优秀传统文化，进而扩大优秀传统文化在大学生中的影响力。

（三）传承与创新优秀传统文化

指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”他十分明确地提出了中华优秀传统文化教育中要正确处理传承和创新之关系的命题。中华优秀传统文化是过去的，也是现在的，更是面向未来的。这就要求我们：一方面，实现优秀传统文化的创新性发展要坚持正确的方向，即以马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论等思想为指导，教育广大青年学生树立马克思主义思想观念，抵制各种反马克思主义社会思潮的滋长，把握马克思主义在意识形态领域的话语权、主动权，引导青年学生树立坚定的马克思主义信仰，树立正确的人生目标；另一方面，实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展要始终坚持“创新性”原则。在对优秀传统文化进行创新性发展中实现传统文化的功能发挥。

中华教育论文范文第5篇

文化软实力也正是海内外华人能保持相互认同的传统源流和民族文化。在海外，华人华侨通过教中文学中文，传承传统文化，传播中华文明及其价值理念，华文教育成为文化媒介。随着中国国际影响力和国际地位的日益提高，“汉语热”、“中华文化热”在全世界范围内持续升温，近年来许多国家的政府部门对华文教育给予了更多的理解和支持，而华侨华人社会也较以往任何时期更加关心、关注华文教育的发展，对华文教育的内在需求也较以往更加迫切，不仅只限于汉语言的学习，对中华文化的传承也提出多层次的需求。中国音乐海外教育应运而生，在海外，华人自豪地称之为“华乐”或“国乐”。

一、为什么要培养中国音乐海外教育人才

华文教育的对象大部分是出生在海外的华裔青少年。虽然这些土生华裔对中文有着本能且朴素的心理认同，但是由于中文学习在旅居国属于非主流教育，而且缺少相应的语言和社会环境，使得他们的中文学习动力明显不足。而传统音乐和民族歌谣的传唱，不仅能营造轻松的学习环境，加速完成语言的识记，还能多途径地提示文字的再现，在提升华裔青少年对民族文化的“学习兴趣”方面，中国音乐海外教育无疑显得更有亲和力。而目前海外华乐教师后继乏人，致使许多华校无法正常开展音乐教学，培养专业的海外音乐教育人才是对华教师资必要且有效的补充，更是对海外华文教育最实质的支持。

音乐具有教化、认知、审美及娱乐的功能。穿越时空，古今中外，无论是中世纪哲学家，还是现代教育者，都不约而同地认识到音乐教化人心，引导价值归属的强大力量。一些海外华裔青少年仍存有“民族认同疲惫”和“不愿作华人”的思想，他们也常因为不能彻底融入旅居国社会而困扰，在完整他们的精神寄托与身份认同方面，华文教育被视为民族文化的“留根工程”和民族意识的“希望工程”①。音乐语言往往带着本民族的文化烙印，各异的音调诉说着不同民族的性格，中国音乐海外教育能更加清晰地引导受众找到文化的归属和民族的认同。海外华社侨团肯定来自民族母体的培养和输出的渠道，信赖这样的华乐教师能坚持民族品牌和质量保证，中国大陆也必须培养出熟稔本民族文化的中国音乐海外教育人才，这不仅仅是对海外华人寻根的承诺，更是不可推卸的民族音乐传播义务。

二、培养什么样的中国音乐海外教育人才

中国音乐海外教育人才是开展海外国乐传播和民族文化教育的主要承担者。从培养目标来说，中国音乐海外教育人才应该有两个层次，基础层次是海外华乐教师，他们可能在海外各类专业或普通院校从事教育工作；更高层次是华乐海外传播的组织者，他们可能进入社会文艺团体、文化机构负责研究、评论或组织、管理等方面工作。

在培养目标和培养模式上，与艺术院校音乐教育专业有一定的共性，其核心是支撑音乐教育教学所应具备的能力因素：要有较强的声乐、器乐表演能力和音乐鉴赏及辨别能力，掌握音乐作品的分析方法、具备一定的音乐创编能力；具有较强的组织音乐教育教学活动、文艺活动和竞赛工作的能力；具备一定的音乐教育科研能力等。

但是，中国音乐海外教育人才的培养又有其鲜明的特色：首先是需要具备一定的华文教育能力，熟悉中华传统习俗和文化常识，掌握汉语言基础教学技能，具有相应的马克思主义基本理论素养，熟悉祖国侨务政策，对海外华社侨团有一定的了解，能针对他们的需求，结合实际因地制宜组织教学活动，开展教育工作；其次是对教学组织能力的要求更高，需要能结合当地华教程度和政治氛围实际，在教学过程中突出包容性和灵活性，能紧密联系本土因素，及时调控教学目标，在教学内容的选择上要能突出传统型和民族性，以弘扬中华优秀文化为己任；第三，更加重视各种实践环节的锻炼和体验，除了艺术实践和采风观摩外，一般还要求在大学一、二年级就能介入中学音乐教育，毕业实习环节能根据华校侨团实际独立开展音乐教学或海外社团活动组织。

如果说，处于基础层面的海外华乐教师可以看做是针对性强的音乐教育和对外汉语教育的合集，那么，作为高层次华乐海外传播的组织者，就需要更进一步掌握党和国家的文艺方针，对国内国际形势有一定的解说和宣传能力，熟悉海外侨务政策和法规，具备一定的组织管理能力、沟通协调能力及海外创业能力。

三、怎样培养中国音乐海外教育人才

华侨大学隶属国务院侨办，以“为侨服务，传播中华文化”为办学宗旨，该校音乐舞蹈学院各专业皆以海外教育为培养方向。以该校为例，可窥一斑，探索中国音乐海外教育人才培养之路。

在核心课程开设上，更加倾向华文教育。该校音乐学海外教育专业除了乐理、视唱练耳、声乐、器乐、和声基础、音乐欣赏、合唱指挥、歌曲写作、曲式分析、艺术概论、舞台表演、舞蹈、音乐教育导论、音乐教育哲学、教育学、心理学、音乐教学研究、现代教育技术等，还凸显海外教育方向的特色，强调民族音乐的重要性，开设了中国民族音乐概论（大一）、中国音乐史（大二）、中国传统器乐（大三）、中国戏曲（大三）；大一、大二学生必须选修中国乐器，作曲理论课程设置中插入民族和声、民族曲式结构理论的学习；开设了华文教育概论和现代汉语、汉语言教学、中国文化基础知识等课程，支持高年级学生参加教师资格证和对外汉语教师资格证考试，鼓励他们参加普通话一级乙等水平测试，以便能同时承担对外汉语教学任务，提升了学生在海外华校的就业竞争力。

在主要实践环节上，更加倾向切合侨情。除了毕业实习、音乐调研与采风观摩、就业指导、毕业设计等，还针对华校和侨团对合唱、民乐的需求，组织主题艺术实践：合唱是一种广受海外华侨喜爱且便于组织的艺术形式，指挥合唱是海外华乐教师最基本的技能，低年级强调合唱与指挥的重要性；高年级则以组建民族乐团、排练民族器乐曲为重要组成。艺术实践成绩作为选拔参加海外实习的重要指标之一。

在师资建设上，更加倾向民族特色。目前学院拥有多名古琴、古筝、琵琶、二胡、竹笛、箫、笙、唢哪等民族器乐教师和民族演唱风格的声乐教师，还聘请了中央音乐学院陈自明教授为学生讲授民族音乐文化课程，引进厦门大学和集美大学的民族器乐教师作为补充，邀请台湾音乐艺术指导林水永参与民族打击乐教学。

在办学调控上，更加倾向海外需求。学院不定期地派团队到东南亚各地调研学习，了解当地华文教育现状和华校侨团的需求。笔者曾经在2010年随团赴马来西亚联系海外实习学校。马来西亚华文教育历经艰难险阻延续了190多年，创造了华文教育史上的奇迹②。但是，马来西亚全国61所华文独立中学几乎没有一所单独拥有自己的华乐教师，大部分没有正常开设音乐课程，没有统一的音乐教材，各校华乐团的组建规格和训练水平差别较大，多数是为每隔两年的全国华乐团赛事艰难维度。独中和中华小学期待来自中国大陆的音乐学海外教育实习生，有的学校甚至愿意以正式华教师资的薪酬聘请，市场需求极大。学院结合学生培养目标，有针对性地调整教学安排和课程设置，以便满足海外需求。

在素质培养规划上，落实海外教育五项技能训练。在落实人才培养目标、核心课程设置、提高教学质量的基础上，学院还构筑了由文化、涉外、教育、领导和专业等五个系列技能组成的“海外教育”技能培养平台。文化技能是针对艺术类学生文化基础较弱的实际情况而设置，由中华经典吟诵、书法国画、现代汉语应用和民风民俗赏析等组成。为提高教学质量，还邀请音乐大家共同打造文化基础课，中央民族乐团吴少雄曾评讲由其作曲的芭蕾舞剧《鹊桥》，古琴家丁承运来校与师生品味古琴操缦文化……落实文化基础课有助于提高学生的文化艺术修养，熟知中国音乐的文化背景，让他们在海外教育工作中更加得心应手。涉外技能以华文教育素质要求为参照体系，从大一到大四，分别进行英文应用能力、外交礼仪培训、侨情介绍和华文教育实习等四个层次的培养，英文经典片段诵读赛和周末英语角已经成为品牌活动，由“新加坡华人历史研究备忘录”、“马来西亚华文教育与我们”等组成的侨情系列讲座也受到学生的欢迎，从学生海外实习的反馈来看，涉外技能的系列训练的确提高了他们在海外工作的沟通交流和环境适应能力。教育技能系列围绕师范生基本素质，从说课设计、课件制作到教师资格证书模拟考试和教育实习，紧密配合音乐学专业需求和海外教育课程设置，培养学生的课堂教学组织能力，为海外华乐教学质量提供相应保证。领导技能系列主要由施政演讲、团队执行、主持引领等板块构成，旨在培养学生的执行能力、思维能力和人际关系等技能；而音乐专业技能则由声乐、器乐、即兴伴奏和作曲等四个实用板块组成。专业技能和领导能力的结合训练将促进学生更加关注细节，提高执行力。在海外华社侨团，凝聚人心和认同意识和组织各类喜闻乐见的艺术活动是分不开的，而且，赢得侨团支持，争取展示机会才能获得载体不断强化主流价值理念和民族归属感。学院希望每一名中国音乐海外教育者不仅能胜任海外华乐教师的岗位，还能成为彰显文化软实力的践行者，成为民族文化的传播大使。

2011年该校送出的第一届毕业生中超过50％的学生曾应邀赴马来西亚的10所独立中学或澳门的5所中学参与教学实习，期间还参加了当地乡亲社团的系列活动，举办了实习汇报演出，得到了各中学及当地社团的肯定。有10名应届毕业生报名国家汉办的志愿者选拔，在国家汉办的选派或海外侨团的支持下，他们前往泰国、菲律宾和马来西亚等地从事华乐推广：马骋在泰国曼谷的吉拉达学校孔子课堂从事音乐教学，参加工作第三个月就得到泰皇室的召见，被当地华社视为教学骨干送到中国北京集训，还受邀到普吉等地参加教学采风活动；曹子靖到菲律宾描东岸及时小学任教，除了本校的音乐教学之外，也常参加本州附近大学的系列活动，包括在马来西亚独中任教的其他校友，都得到了当地华校和侨团的欢迎和好评。

华侨大学音乐舞蹈学院通过对海外教育专业学生开展通识教育，拓展五项技能，主动融入华文教育范畴，打造学生的国际视野，增强他们对海外教育的感性认识，提升他们的海外就业竞争力，正是为培育合格的中国音乐海外教育人才保驾护航。

①《北京晨报》，2008年9月2日第1版。

中华教育论文范文第6篇

【关键词】职业院校；传统文化；德育教育；有机融合

中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。当代职业教育发展已完成价值超越，教育的核心已从注重职业能力转向职业素养。二者在教育的意义上都是以德行教育为核心的人文教育，将中华优秀传统文化与职业院校德育教育有机融合，是十分必要的。

一、中华优秀传统文化内涵解析

2014年3月教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确指出，中华优秀传统文化教育的主要内容一是开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，二是开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，三是开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养是文件的重要精神。

具体而言，中华优秀传统文化蕴含着丰富的德育资源：一是提倡强健体魄，中国传统体育有着悠久的历史，既能够强身健体，又能磨练意志。二是蕴含伦理规范，团结互助，尊老爱幼，严于律已，宽以待人等。三是蕴含完善的人格修养思想，中华传统文化十分重视对自身人格的修炼，即修身为本、道德至善。四是充满强烈的爱国主义精神，中华民族具有悠久的爱国主义优良传统。五是蕴含锐意进取的民族精神，自强不息，厚德载物。

二、职业院校中华优秀传统文化教育的缺失

当前职业院校德育教育的问题，主要是中华优秀传统文化教育的缺失。这主要表现在以下两大方面：

第一个方面是职业院校在校学生存在诸多问题。主要表现在一是不良习惯多。学生大多数以“自我”为中心，集体观念淡薄，贪图安逸享乐，虚荣心极强，由此造成抽烟、酗酒、旷课、打架斗殴等问题。二是生活自理能力差。学生普遍有得过且过心理，依赖心理严重，动手能力差，生活状态一塌糊涂。三是普遍存在心理障碍。学生自幼养成倔强、孤僻的性格，存在自卑、爱走极端等心理障碍，由此给学生管理、同学交往等带来不利因素。

第二个方面是毕业生的综合素质问题。一是急功近利，眼高手低。一切以眼前利益为关注点，缺少正确的人生观和价值观。心态浮躁，满腹怨言，无法正确看待企业、社会、家庭出现的问题，对企业忠诚度差，频频跳槽。二是纪律性差。学生散漫惯了，对企业的严格管理不是正确面对调整自己，而是消极应对，要么自行离职，要么被企业开除，要么懒散混日子，无法适应企业的严格管理。三是职业道德、社会公德较差。一切以自我为中心，自私自利，缺乏基本的职业道德、社会公德、团队意识，难以在企业长久发展。

三、中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合

首先，紧抓理念的融合。二者之所以能够起到的教育作用，其实质乃是抓住教育的核心和根本。古语云：“教者，上所施下所效，育者，养子使作善也”。因此，在职业院校的德育教育工作中，教职工在工作、学习、生活中做好行为世范的表率作用，进而影响学生积极效法，这样才会有较好的效果。基于以上认识，学校应该上自领导，下至老师，自上而下从各方面点滴去力行、去做、去实践。

其次，紧抓内容的融合。一是抓住人性本质。激发老师学生向善之心，培养师生正确的人生观念和人生态度。正如古语：“育者，养子使作善也”，优秀传统文化强调长养人的善心、善言、善行，这与德育教育的目标是一致的。二是重点培养职业精神。帮助学生养成不计较个人短期得失、乐于奉献、具有高度责任感的良好品质。三是注重个人综合素养的提升。德智体美，样样涉及；琴棋书画。门门略知，着力培养适应区域产业发展所需的高素质技术技能人才。四是突出教育重点。中华优秀传统文化以“孝道”为核心，职业院校德育教育则可以《弟子规》、《孝经》、《朱之治家格言》、《大学》等经典为核心教学内容，通过言教、身教、境教的途径达到教育目的。

第三，注重形式的创新。一是精编校本教材。精选《弟子规》、《孝经》、《朱子治家格言》、《中华德育故事》、《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等内容，有针对性的选择开设部分课程。二是巧设教育媒介。充分利用早读、社团、演出、文艺等渠道，如在早上素质教育课上学习经学；在第二课堂上学习书法、中国画、音乐、太极拳、武术、乐器等；在学生活动上开展读书会、社团、义工队等实践性活动；在班级上开展以优秀传统文化为内容的班会、团会；在技能文化艺术节上增加以优秀传统文化为内容的知识竞赛、主题征文、主题演讲、实践感悟等比赛。三是成立学校分享团，让学生对自己的学习和力行情况进行分享，通过成立“师生读书会”培养学生爱学习、会学习、善学习的自我学习能力，拓宽学生的知识面和视野。从而最终达到格物致知、诚意正心，将孝道、尊师、奉献、感恩、节约等优秀品质真正入心入德。

四、中华优秀传统文化与职业院校德育教育融合的成效

一是学生素质得到提高。通过中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合教育，触动学生的心弦，学生能够自我反省改过。在校能够有爱待人，团结他人；在家能够尊重长辈，感恩父母；在社会能够谦恭有礼，遵循秩序，学生素质明显提高。

二是学生就业质量得到提高。学生的人生观、价值观、世界观得到修正完善，普遍较谦虚好学、主动学习，尊重领导、师傅、同事，在企业责任心强、工作积极主动，具有奉献精神，不计较短期工资和个人短期得失，具有团队精神，人际关系好，不拉帮结派。

三是招生入学率得到提高。学生普遍对家长、老师、同学发生了诸如感恩、团队意识等积极态度的变化，学校经过一段时间严格管理教育后，后期学生的稳定性得以提升了，流失率降低，学生和学校的正面形象得到家长和社会认同，招生入学率明显提高，学校的综合实力明显提高。

总之，中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合，是当前以及今后职业教育研究的主题。针对职业院校学生素质普遍较低的这样一个群体，更应该抓住中华优秀传统文化教育的核心和教育的本质来引导学生，长养学生的德行，从而教育其一技之长服务社会。

参考文献

[1] 石书臣，杨艳.中国优秀传统文化与现代德育的契合点[J].思想政治教育研究，2012，06.

中华教育论文范文第7篇

关键词：中华优秀文化 高职院校 思想政治教育 重要性

一、中华优秀文化的内涵

中华优秀传统文化是中华民族经过长期社会生产实践而提炼和浓缩出来的思想观念、文化传统、道德规范，是中华优秀文化的精华。以“讲仁爱、重民本”为核心的政治治理观、以“守诚信、崇正义”为代表的道德情操观、以“尚和合、求大同”为特征的社会理想观是其主要内容。红色文化是对中华优秀传统文化的继承、发展、超越，集中反映了中国共产党成立后，由先进分子和人民群众创造的正确的人生观和世界观，体现了中国优秀的思想精神、道德情操、信仰追求，成为人们追求的美好远景和高度行为自觉的规范。红色文化贯穿于新民主主义革命、社会主义革命、社会主义建设时期的始终。时代精神是中国改革开放以来形成的以“改革创新”为核心的文化观念和价值追求，是优秀传统文化和红色文化在社会主义现代化建设新时期的继承、发展和创新，集中体现了当代中华民族的共同意志和思想状态。时代精神是经济发展和社会进步的重要精神动力，是我们实现“两个一百年”目标的精神支撑。

二、中华优秀文化融入高职院校思想政治教育的重要性

（一）坚定高职院校学生实现中国梦的理想信念

中国梦是指实现近代以来中华民族的伟大复兴，具体表现为国家富强、民族振兴、人民幸福。实现中国梦要走中国道路，要弘扬中国精神，要凝聚中国力量。中华优秀传统文化是中国道路的文化根基，红色文化是选择社会主义道路的重要精神保障，时代精神是中国道路不断拓宽发展的精神动力。中国优秀传统文化是中国精神的根源，红色文化是弘扬中国精神的优秀素材，时代精神是中国精神的当代注解。中国力量中最具意义的是中国的文化软实力，中华优秀传统文化、红色文化、时代精神是提升中国文化软实力的三大支柱。通过学习中华优秀文化，高职院校学生可以认识到中国梦是历史的，中华民族历史上的辉煌，中国在近代的落后有文化上的原因。因而，近代以来中华民族伟大的复兴，需要文化的复兴。中国梦又具有现实性，这就要求学生去实践，为实现中国梦而努力奋斗。红色文化和时代精神恰是实现中国梦的精神动力，学生通过认识和理解红色文化和时代精神，激励自己为实现中国梦而努力奋斗。总之，中华优秀文化融入高职院校思想政治教育，加深了高职学生对中国道路选择的必然性、弘扬中国精神的重要性和凝聚中国力量必要性的理解，进而增强他们对中国梦的理解，坚定实现中国梦的理想信念。

（二）助力高职院校学生培育和践行社会主义核心价值观

1.社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的浓缩，反映了中华民族和当代中国的精神追求和r值标准。在高职院校学生中培育和践行社会主义核心价值观，有助于学生树立正确的价值观、理想信念、诚信意识和良好的道德品质，进而促进学生的全面发展。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化、红色文化和时代精神的高度凝练，因此，中华优秀文化融入高职院校思想政治教育有助于在学生当中培育和践行社会主义核心价值观。

2.中华优秀传统文化可以为培育和践行社会主义核心价值观提供丰富的道德营养。作为中华优秀传统文化精髓之一的中华传统美德，蕴含着丰富的思想道德资源。红色文化是中国革命和建设实践体现的精神和价值，传承了以爱国主义为核心的民族精神，蕴含着中国人民共同的理想信念，为社会主义核心价值观教育提供重要资源，是进行社会主义核心价值观教育的有效载体。社会主义核心价值观是时代精神的体现。时代精神的价值目标是实现社会的和谐发展和人的全面发展，时代精神蕴含社会主义核心价值观的价值理念，弘扬时代精神的归宿就是社会主义核心价值观在国家层面的目标。改革实践中形成的自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等价值理念，是时代精神的重要内容。因此，弘扬以改革创新为核心的时代精神，是连接国家价值、社会价值和个体价值的重要纽带，成为培育和践行社会主义核心价值观的重要载体。

三、结语

中华优秀文化蕴含着丰富的思想政治教育资源，能够发挥思想政治教育的功能，充分提炼中华优秀文化的理念和价值，将其融入到高职院校的思想政治理论课中，实现两者的有机契合，进而提升高职院校思想政治教育的正确性和实效性。

参考文献：

[1]丁凤云.红色文化：推进核心价值观教育的有效载体[N].光明日报，2013-11-09.

中华教育论文范文第8篇

摘 要 在中国社会由传统向现代转型中，中国的优秀传统文化教育显得尤为重要，但是目前大学生对于传统文化的认知情况令人担忧，本文分析了导致大学生传统文化缺失的原因，并提出高校要为大学生提供学习和掌握传统文化的平台。传统文化教育要与提升校园文化气氛、文化素质教育相结合以及加强大学生的文化价值观和文化安全观的教育三个方面加强对大学生传统文化的教育。

关键词 大学生 传统文化 教育

中图分类号：G641 文献标识码：A

中国优秀传统文化是长期历史过程中积淀而成的，并以民族思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主题形式存在着。但在中国社会由传统向现代转型中，中国优秀传统文化面临西方价值观的严重挑战，越来越被人们忽视，尤其高校大学生对中国优秀传统文化严重缺失，文化出现断裂的危机。这种形势下，人们越来越认识到加强大学生优秀传统文化教育的必要性和现实意义。因此，加强对大学生的传统文化教育对于民族文化的传承和文化的净化必将产生不可替代的作用。

1大学生对传统文化的认知现状

在一份《当代大学生传统文化认知状况调查问卷》的调查结果中显示，有60.3%的大学生根本没有传统文化这一概念，少部分学生传统文化的认识及掌握主要集中在古诗词、书法等方面，精通或掌握一些者仅占17%，基本不懂和完全不懂者占83%。而对能反映中国传统精神的四书五经等掌握比较缺乏，甚至处于无知状态，只有6%的学生喜欢看古代经史子集，94%的学生只是偶尔看看或敬而远之。对四大文学名著，有45.6%的学生只看过一、两部，有23.3%的人都看过。对于“洋节”和我国传统节日的了解和喜爱程度，有38.7%的学生更愿意了解和喜欢过“洋节”，有61.3%的学生两者都喜欢，有20.1%的学生认为应该大力挖掘传统节日的魅力。

由此可见，大学生对传统文化的认知、了解情况令人担忧。

2导致大学生传统文化缺失的原因

2.1当前教育的弊端导致传统文化在青年学生中的严重流失

学校教育是我国传统文化传承的主要渠道。长期以来，我们的教育内容单一，对学生管的太死，过多地注重理科学习，轻视人文教育，使整个社会大环境缺乏人文气息、人文关怀，中小学期间的应试教育使学生家长只重视数理化的分数，无暇顾及传统文化的教育。到了大学，开设的负责大学生审美熏陶与道德导向的大学语文课少得可怜。反之，英语从小学到大学，重视到无以复加，在升学、就业、提职等过程中，我们很多人几乎一辈子用不到的英语居然占了极其重要的地位。在社会大环境的影响下，面临着社会生存压力的逐渐增大，学生们更关心的是抓紧时间去考五花八门的外语、计算机等技能证书，以求在未来的职业竞争中为自己增添砝码，这种急功近利的心态使得他们鲜有时间和精力培养自己的道德文化修养。

2.2社会重视程度不够，未形成良好的文化氛围

一种文化往往是在长期的社会行为中形成的，中国的传统文化离不开几千年历史的沉淀，对文化的传承需要有严肃客观的精神，才能保证以不偏不倚的态度真实准确地展现文化的内涵和魅力。但是，作为现代社会中主要的文化传播媒体，许多影视、小说在经济利益驱动下，更关心票房，而不是社会效益，传播了太多的被歪曲的历史，严重影响了大学生人生观、价值观、世界观。社会重视力度远远不够，除了一些专业工作者以外，很少有人给予较多的热情和关注。在这样的背景下，青年学生很容易欠缺学习和了解中国传统文化和历史知识的兴趣。

2.3全球化下，西方文化的扩张影响大学生的文化价值和文化理念

在全球化的经历、文化交流日益发展的情况下，西方文化纷纷涌入我国。从文化资本到文化产品，从语言教育到，从影视传媒到日常节日，文化的“西化”、“洋化”异常活跃，对大学生生活方式、思维方式、价值观产生很大的影响。很多学生是吃着肯德基、麦当劳，看着好莱坞大片长大的，她们性情浮躁，奉行享乐主义、利己主义，追求时尚生活，对传统文化意识变得淡漠，传统的价值观受到侵蚀。

3加强大学生传统文化教育的措施

在这种传统文化受到严重威胁的状况下，作为高校，应该从唤醒大学生对传统文化的自觉意识角度出发，采取有效措施加强大学生传统文化教育。

大学为大学生提供学习和掌握传统文化的平台。高校要加强传统文化教育课程体系建设，达到“以讲辅读”。规定传统文化方面的内容在公共政治理论课中要占适量的课时。开设“中国传统文化概论”之类的选修课程，创造让学生学习和掌握传统文化的平台。既要充分利用第一课堂，又要在第二课堂和日常的工作学习中点滴渗透。定期邀请著名专家学者做某种精神或某个传统理念的专题讲座，并在学生中举行讨论会、征文、演讲比赛等校园活动，鼓励其交流看法和感受，让学生在了解的基础上有更深入的思考和认识。总之，要使传统文化中的精髓的东西融入到大学生的人格之中，成为其相对稳定的内在质量，以此来指导大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，“引导大学生在中国特色社会主义事业的伟大实践中，在时代和社会的发展进步中汲取营养，培养爱国情怀、改革精神和创新能力，始终保持艰苦奋斗的作风和昂扬向上的精神状态”，从而保证大学生思想教育的有效性。

参考文献

[1] 张岱年.中国文化概论[M].北京师范大学出版社，1994.

中华教育论文范文第9篇

【关键词】中华优秀传统文化 大学生 思想政治教育

一、中华优秀传统文化的内涵和内容

优秀传统文化是指在人类社会历史发展的进程当中沉淀下来渗透在民族行为和意识当中具有生命力的文化。中华优秀传统文化博大精深、源远流长，蕴含着中华民族的思想价值观念、行为方式、道德情操和礼仪制度等多方面的内容。它体现在相关的经典著作、文化用品等客观物体之中，也体现在人类的思维方式、价值取向、性格特点、知识构成、习俗礼仪等主题之中。大学生是国家未来的希望，大学生思想政治教育是人才培养的重要任务，中华优秀传统文化为大学生提供着丰富的精神资源。

二、中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的作用

1.中华优秀传统文化深化了思想政治教育的内容

我国的优秀传统文化是历史沉淀下来的最优秀的文化，是中华民族上千年的历史结晶。它有着丰富的内容，儒家的“仁政”思想、“人性本善”思想，道家的“天人合一”的思想。都证明了中华文化的博大精深。大学生思想政治教育离不开历史和文化背景的学习，大学生的道德修养素质和坚定的信念都要求学生必须学习中华传统文化。

2.中华优秀传统文化丰富了大学生思想政治教育的方法

“授人以鱼不如授人以渔”，教会学生学习的方法永远比教会学生知识更加重要和艰难。大学生学习思想政治教育的方法单一枯燥。我国优秀的传统文化里有着众多的学习方法：孔子强调的思考学习方法――“学而不思则罔，思而不学则殆”，兴趣学习方法――“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，善于学习的方法――“三人行，必有我师焉”。

3.中华优秀传统文化拓展了大学生思想政治教育的思维

大学生的思想政治教育往往受到思维限制。大学生从我国的优秀传统文化中可以学习到海纳百川的思维和心胸。我国古代传统文化有着法道佛儒墨等学派，相互之间和谐联系，共同存在，可以拓展大学生思想政治教育的思维。

三、弘扬中华优秀传统文化对于大学生思想政治教育的途径

1.加强中华优秀传统文化的课程建设

要想在大学生的思想政治教育当中，融入中华优秀的传统文化，课程建设是第一位。要以课程建设为主体，弘扬优秀的中华传统文化。中华优秀传统文化博大精深，源远流长，需要反复地仔细挑选，开设各种课程，首先需要开设一个基础的文化欣赏和学习课程，之后开设不同的文化课程，满足学生们的不同需要。比如经典文化著作选读，先秦代表著作欣赏等。在思想政治教育课程中，不断地渗透优秀的传统文化。

2.加强校园的文化活动

大学生每天学习和生活都在校园里面，校园文化对大学生有着潜移默化的影响，建设一个人文的校园环境，可以增强学生对于传统文化的兴趣和接受度。因此，除了在课堂上使用优秀传统文化加强大学生思想政治教育的学习，在校园之中，可以开展各种文化活动。比如，开展与传统文化相关的演讲、竞赛、征文;观看一些经典的影视作品，开展文化和传统节日的主题活动，让大学生在每天生活中耳熏目染，提高思想道德水平。

3.加强网络资源和图书馆资源使用

随着科学技术的发展，网路信息已经成为人们生活当中的常客，大学生作为年轻的一代，接受新的生活方法非常快速。学校应该转变教育观念，加大网络平台和图书馆的使用。学校图书馆应该加大对学生们的读书兴趣的了解。根据专业的不同，推荐不同的读书目录，指导大学生学习中华传统文化，认识到传统文化在思想政治教育之中的作用和意义，使他们能够主动学习和阅读经典的思想历史名著，并且结合社会来形成正确的价值观和是非观。

4.美化校园环境

在校园举办各种活动属于软件设施，还应该加强对于校园硬件设施的美化。校园的图书馆、教室、操场、寝室、篮球场等地方，是大学生日常活动的主要场所，校园应该在设计的时候加入优秀的传统文化因素，让学生在充满人文气息的环境中，接受优秀传统文化的熏陶。比如，在操场树立孔子的石像，在教师和寝室悬挂名人事迹、书画作品，张贴文化知识海报等。

四、结束语

总之，在经济全球化的今天，加强对大学生思想政治教育势在必行。中华优秀文化浩瀚众多，是思想政治教育的基础。大学生思想政治教育必须接受优秀的传统文化，融合精彩的文化价值，通过加强学校的文化课程建设，美化校园环境，加强校园的文化活动，加强网络资源和图书馆资源的利用等路径，来把优秀的传统文化融入思想政治教育当中。

【参考文献】

[1]李建伟.中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的促进研究[J].学园，2014（25）：38-39.

[2]李林洪，杨兰.完善优秀传统文化教育对大学生思想政治教育的启示――以思想道德修养与法律基础课教育教学改革为例[J].当代职业教育，2014（12）.

中华教育论文范文第10篇

作者简介：陈鹏勇，暨南大学华文学院副研究员，教学办主任；项健，国务院侨务办

>> 公共外交视阈下的“中国梦” 侨务公共外交：理论建构的尝试 论华文教育视阈下的中国音乐海外教育人才培养 论公共外交视阈下中国体育外交的任务 公共外交视域下中华文化走出去战略 “一带一路”战略视域下的华文教育发展研究 现代职业教育视阈下的技工教育发展策略探析 和谐社会视阈下的公共领域发展研究 公共服务视阈下政务微信发展探析 新公共服务视阈下的基础教育公平 蓬勃发展的英国华文教育 国际竞争视阈下日本高等教育发展策略及实施 公共外交视角下的“夫人外交” 略谈菲律宾华文教育 成才视阈下离异家庭学生教育策略探索 “互联网+”视阈下老年教育推进策略研究 贡献度视阈下高职教育面对经济社会转型的发展策略 中观视阈下教育与经济互动发展脉络 “自然发展”理论视阈下的幼儿美术教育 多源流理论视阈下我国公共政策终结策略探讨 常见问题解答 当前所在位置：，2011-10-25.

[6]裘援平.侨胞已成为推进中国周边外交的重要力量[EB/OL].http：///news/2013/0608/30103.shtml，2013-06-08.

[7]金正昆，孙冰冰.海外华侨华人参与：当代中国侨务公共外交路径研究 [J].社科纵横，2012（11）：36-39.

[8]谢萍.全国侨务工作会议首提“侨务公共外交”[EB/OL].http：///zgqj/2011/10-21/3406592.shtml，2011-10-21.

[9]何亚非.推进公共外交和人文交流是侨务新使命[EB/OL].http：///news/2013/0624/30229.shtml，2013-06-24.

[11]包文英.试论汉语国际教育中的公共外交意识[J].华东师范大学学报（哲学社会科学版），2011（6）：100-104.

[12][16]缪毓烨.公共外交视域下来华留学生教育研究——以上海交通大学为例[D].上海交通大学，2012.

[13][15]周聿峨，罗向阳.论海外华文教育与中国汉语推广[J].贵州社会科学，2008（6）：119-124.

中华教育论文范文第11篇

论文摘要:面对新的国际形势,弘扬中华文化,正确理解和把握我国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育观”。把中国音乐文化传统作为当代中华音乐文化和音乐教育发展的重要基础和资源,对我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法。

key words:mother tongue; chinese culture; music education

abstract:facing thewhole international environment, we inherit and develop china traditional culture. we understand the meaningand the viewpoint of"music education based on nativechinese language and chinese traditional culture". we developmod-ern chinesemusic and education based on traditionalchinesemusic culture and by using itas key foundation and resources.the paper presents some of the views onmother language teaching inmusic education.

0.引言

自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。

1.我国音乐教育现有体制的由来

中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。

要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]

在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。

由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。

2.母语选择——中国传统音乐

所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39

博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。

那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]

当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]

3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义

当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。

中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。

建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。

4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性

尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。

其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。

其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。

其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。

其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。

在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨, 1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。

5.结束语

弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。

参考文献:

[1]　王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究, 1994, 2

[2]　中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆, 1983

[3]　伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997

[4]　王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声, 1996, 1

[5]　管建华.重建比较音乐学.中国音乐, 1995,1

中华教育论文范文第12篇

论文摘要:面对新的国际形势，弘扬中华文化，正确理解和把握我国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育观”。把中国音乐文化传统作为当代中华音乐文化和音乐教育发展的重要基础和资源，对我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法。

Key words:mother tongue; Chinese culture; music education

Abstract:Facing thewhole international environment， we inherit and develop China traditional culture. We understand the meaningand the viewpoint of"music education based on nativeChinese language and Chinese traditional culture". We developmod-ern Chinesemusic and education based on traditionalChinesemusic culture and by using itas key foundation and resources.The paper presents some of the views onmother language teaching inmusic education.

0.引言

自上个世纪以来，在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此，我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观，本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法，以期与大家共同探讨。

1.我国音乐教育现有体制的由来

中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初，伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入，我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。

要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失，正如福建师范大学王耀华先生所说，其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系，使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论，促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生，一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中，以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育，忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建，不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面，以欧洲音乐理论为普遍真理，而取代中国音乐理论;在音乐创作方面，以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面，重西轻中，以西否中。[1]

在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时，也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响，我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系，而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样，也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。

由此可见，建立一个有中国特色的音乐教育体系，是一项严峻的课题，其历史必然性更不容置疑。

2.母语选择——中国传统音乐

所谓“母语”，就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”，是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说，音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言，器乐也总是体现着母语文化的特征。另外，“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播，特别是没有文词依附的传统器乐曲，在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39

博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜，是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的立身情操，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德品行，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕，如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人，刑不上大夫”的特权思想和“天不变，道亦不变”的因循守旧思想等，但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语，是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。

那么，今天的“以中华文化为母语的音乐教育”，就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]

当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用，其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果，都值得保存和继承。但是，在世界各国，音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以，最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐，正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中，核心的危机是自信的危机，中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在，其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说，如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系，则意味着否定了自我。那么，“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以，在“母语”音乐教育中，只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然，作出这样的选择，并不意味着排斥其它音乐体系，否定其它非母语因素。相反，还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本，既注重继承，又重视发展，既继承一切优秀的民族传统音乐文化，使之得以弘扬，又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]

3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义

当今，中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观，要求把中华文化为母语的音乐作为基点，建立一个有中国特色的音乐教育体系。

中华民族的传统文化，尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中，起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化，得以传承和发展，这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。

建立中华文化为母语的音乐教育体系，是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中，“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观，荀子的“夫声乐之入人也深，其化人也速”，《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能，可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时，建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话，就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外，在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势，我国的音乐教育要如何进行改革，不仅是音乐教育界，而且是整个音乐界应该重视的问题。

转贴于

4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性

尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望，但是，这一体系的建立也不是一蹴而就的，还有一系列亟待解决的困难和问题。

其一，要建立中华文化为母语的音乐教育体系，必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响，建立新的音乐教育价值观。

其二，必须改变中国传统音乐非系统化的现状，总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。

其三，要建立中华文化为母语的音乐教育体系，必须打破原有模式的约束，寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。

其四，必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题，但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。

在对历史的反思中，建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力，也取得了一些奠基性的成就，比如，对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年，国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条，明确提出了“加强美育”，全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨， 1999年，全国第三次教育工作会议上，对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。

5.结束语

弘扬中华音乐文化，继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统，是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然，弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育，是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话，为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。

参考文献

[1]　王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究， 1994， 2

[2]　中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆， 1983

[3]　伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社，1997

[4]　王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声， 1996， 1

[5]　管建华.重建比较音乐学.中国音乐， 1995，1

中华教育论文范文第13篇

关键词:母语　中华文化　音乐教育

0.引言

自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。

1.我国音乐教育现有体制的由来

中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。

要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]

在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。

由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。

2.母语选择——中国传统音乐

所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39

博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。

那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]

当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]

3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义

当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。

中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。

建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。

4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性

中华教育论文范文第14篇

高校思想政治理论课是大学生思想政治教育的主课堂、主阵地、主渠道，其核心目标在于为中国特色社会主义培养政治合格的建设者和接班人，增进大学生对中国特色社会主义文化的认知与认同，具体地讲，就是引导学生“爱党、爱国、爱人民、爱社会主义”。在培养对中国特色社会主义文化的认知与认同的过程中，我们曾经走过一小段弯路。正如金耀基1998年指出：“我们不会不注意到，中国内地这个华人社会的高等教育，自1949年之后所推展的是以马克思主义为思想根源的社会主义教育，它有系统地清除资本主义（以美国为主）的教育思想与中国传统儒家的（被认定为封建主义的）教育思想。”这种认知确实揭露了当时高校思想政治教育与中国传统文化的脱节甚至人为制造对立的状况，需要我们进一步反思高校思想政治理论课与中华优秀传统文化教育的内在关系。这种反思自20世纪90年代末已经开始，时至今日，学者们仍然十分关注思想政治教育与中华优秀传统文化的互补、互动、互利性，进而更新思想政治教育理念，将中华优秀传统文化自觉融入思想政治理论课教学中。中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课是思想政治理论课创新的重要生长点，有利于增进大学生对世情、国情、党情的了解，特别是以爱国主义为核心，增进学生对中国共产党、中国特色社会主义的认知与认同。2014年，教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：要“充分发挥高校思想政治理论课的重要作用。促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源，进一步丰富高校思想政治理论课的教学内容，创新教学方法和手段，提升教学效果”。高校思想政治理论课与中华优秀传统文化教育共同承担培育中国特色社会主义接班人之重任，将中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课既有利于思想政治理论课建设，又有利于中华优秀传统文化教育。打开中华优秀传统文化与高校思想政治理论课融合之窗后，思想政治理论课教师不仅可以引用马克思、恩格斯等经典作家的思想作为论据，而且可以在适当的内容中融入中华优秀传统文化作为论据，以此丰富教学内容，传播中华优秀传统文化。作为思想政治教育工作者，要认识到两者功能的内在互补性，更新教育理念，发挥思想政治理论课与中华优秀传统文化的各自优势，找准结合点，充分展现合力育人功能。

二、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要内容对接

高校思想政治理论课不仅要注重传播中国特色社会主义文化，而且要将中华优秀传统文化有机融合其中。就二者的关系而言，中华优秀传统文化本身就是中国特色社会主义文化的重要组成部分，两者可以实现内容上的完美对接。中国特色社会主义文化是我国当前的主流文化，它是以马克思主义文化为指引、以中华优秀传统文化为根基、多种文化和谐共生的文化。盘点中华优秀传统文化，我们可以从中挖掘出诸多育人的宝贵资源。中华优秀传统文化要融入思想政治理论课的教学内容，如在“原理”课的具体教学实践中，可以通过揭示中华优秀传统文化与马克思主义基本原理的内在契合深化学生对基本原理的理解。高校思想政治理论课教师要深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想，如从古代神话的开天到女娲补天中可以看到，中国古人对人所生活的世界充满了探索的渴求。通过神话故事的推介激起学生学习与思考中华优秀传统文化的兴趣，通过中国古代经典文献的思想介绍加深学生对中华优秀传统文化的理性认识，并形成深入思考中华优秀传统文化智慧的习惯，增进文化自信。在马克思主义政治经济学部分的教学中，教师要充分开发中国传统文化中的经济思想。尽管中国传统文化一直存在某种“抑商”倾向，但在发展经济、解决民生问题上，中国古代先哲也形成了自己的“经商之道”，并积极探索经济运行规律。如春秋末年的“范蠡认为物价变化是有规律的，可以预测的”。他指出：“论其有余不足，则知贵贱。”马克思主义政治经济学中所揭示的价值规律的表现形式是，“受供求关系影响，商品的价格围绕商品的价值自发波动”，中国古代的经商之道与价值规律虽表述形式稍有不同，但实质相同。中华优秀传统文化一直崇尚大同理想，在科学社会主义部分，不能忽略诸如“大同理想”一类的重要社会理想资源。如《礼记•礼运》中所言：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”及近代康有为、孙中山等分别阐扬的“大同理想”，尽管他们的大同理想有美化资本主义制度的某种痕迹，但其在中国社会形成较为广泛的影响，是中国本土关于未来美好社会理想的典型代表，其思想与科学社会主义理论存在内在契合度。中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课就是要充分挖掘其中有代表性的思想、观点，通过两者的比对、分析，建立两者间的内在联系。不仅通过马克思主义自身的逻辑证明马克思主义，还从西方文化，特别是中华优秀传统文化中寻找理论资源，拉近马克思主义与中国大学生的空间距离，缩小马克思主义与中国大学生的时间跨度，让中华优秀传统文化发挥其在育人化人中的作用。

三、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要载体创新

中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课需要创新传播载体，即不断创新口头语言与书面语言，具体而言，要注重实现口语表达精致化和演示文稿即PPT展示精美化。口语表达精致化：中华优秀传统文化是个充满智慧的宝库，在其与高校思想政治理论课教学对接过程中，要注重实现高校思想政治理论课话语方式及中华优秀传统文化话语方式现代性的双重转换。思想政治理论课教师要以学生喜闻乐见的语言传播中华优秀传统文化与中国特色社会主义文化，以现代语言展现古典文化对大学生思想政治教育的魅力与奇效。口语表达可以采用古文的方式，但要做适当的解释，否则，学生没有听懂，起不到交流的作用。高校思想政治理论课教师要在教学语言上做好马克思主义话语与中华优秀传统文化话语的结合，展现出其历史的生命力与思想的深邃力。PPT展示精美化：现代化条件下的教学往往借助PPT的手段，PPT具有易保存、易共享的特点，特别是学生在课后可以下载PPT，考前复习会阅读PPT，因此，思想政治理论课教师要充分利用好这一资源。PPT展示精美化不仅体现在制作的精细与美工上，还应注重将现代艺术元素与中华优秀传统文化的艺术元素有机结合，在PPT平台上展现中华优秀传统文化与马克思主义文化的灵动性。

四、高校思想政治理论课与中华优秀传统文化融合需要理性批判

大学时代是学生世界观、人生观、价值观形成的关键时期，在中华优秀传统文化融入高校思想政治理论课的过程中，要充分考虑当代大学生的认知特点，恢复其在教育中的主体地位，变传统的灌输式教学为自主探究式教学，引导学生积极发挥理性思维的批判作用。教师在介绍中国传统文化时，要特别注重引导学生自觉开展对中国传统文化的理性思考，学会用理性批判的方式对中国传统文化取其精华、去其糟粕。在讲到历史观时，涉及对历史人物的评价，可以引入历史上现实存在的、且争议较大的人或事，如清末帝后之争。有的同学可能将清朝的灭亡归结为慈禧一人之过，甚至将中国近代的受欺压、受的悲惨史实归到慈禧一人头上。一方面，允许学生积极思考，开动头脑，对问题有自己的观点和看法；另一方面，通过引导，让学生从思考“历史人物在历史发展过程的作用”转到思考“人民群众是历史创造者”；让学生从人物的批判到封建制度的批判，并在批判封建制度的同时，正确对待封建制度中的优秀文化。除了在课上引入中国历史上的人与事外，还可以引入中国传统文化中的若干观点，如讲人的本质时，引入孟子的性善论与荀子的性恶论、告子的性非善非恶论等，一方面，介绍他们思想中的合理之处；另一方面，引导学生辩证看待他们对人的本质的理解，并与马克思“人的本质是一切社会关系的总和”学说加以对比，进一步指出强调阶级社会中人性是具有阶级性的。

五、结语

中华教育论文范文第15篇

关键字：传统文化美术专业思想政治理论课教学作用

【中图分类号】G641

中华传统文化是中华民族的独特精神耸逗捅贵精神财富，是中华民族得以在文化相互激荡的21世纪浪潮中站稳阵脚的根底，其所透射出来的是中华民族精神所特有的凝聚力、感染力和震撼力，是中华民族精神的灵魂。传统文化的传承与发扬，无法脱离学校教育，因而作为培养素质人才重要基地的高校，必须要充分发挥传统文化思想政治理论课中的作用，以思想政治理论课为渠道，传承和发扬传统文化。鉴于此，就我国美术专业院校来说，相关教育者应结合美术专业大学生自身中华传统文化知识储备偏低的实际，积极借鉴中华传统文化进行教学，以推进中华优秀传统文化教育与思想政治理论课的有机结合，提高思想政治理论课教学水平，夯实思想教育基础，以确保我国艺术教育事业的可持续发展。

一、美术专业思想政治理论课中运用中华传统文化教学现状

在全民倡导弘扬中华传统文化的环境背景下，我国各大高校应发挥自身的育人功能，对学生进行传统文化的渗透教育。事实上，在美术专业大学生的思想政治理论课中运用传统文化进行教学，既满足了学生的内在需要，又有外在的有利时机。这是由于传统文化与美术史有很多相通的地方，国画就是一个很好的例子。然而，根据我国在2008所进行的《大学生人文素质修养现状》问卷调查报告所得，在普通高校，学生对问卷的正确率只有62.27，而在美术类高校中，正确率只有54.5%，两者相差8.77%。可见，美术专业大学生的中华传统文化知识储备相对较低。此外，我国还进行了美术专业大学生对传统文化的学习愿望和教师运用传统文化进行教学的现状进行了调查，数据结果显示：大学生希望教师运用传统文化进行思想政治理论课教学的占了48.9%，近五成；不希望的占18.1%，无所谓的占33%。而美术院校教师能够在思想政治理论课中运用传统文化教学的则占29.1%，近三成；有时这样做的占43.8%，很少这样做的占27.1%。我们可以从中看到学生的学习期望与教师满足学生的学习期望二者之间存在一定的差距。

二、传统文化在美术专业大学生思想政治理论课教学中的作用

（一）有利于充实思想政治理论课的教学内容

中华优秀传统文化塑造了中华民族所特有的自然观念、民族精神、国家意识、社会理想和人生取向等，为大学生思政教育提供了取之不尽的精神财富，同时也充实了思想政治理论课的教学内容。

1.1传统文化中的自然观和生态观

人与自然的关系历年来都是中华传统文化所强调的重点，“天人合一”更是被视为了人生的理想境界。老子针对人与自然的关系提出了：人作为自然界的一部分应当法地则天师法自然，顺应自然而不强加妄为。在社会思潮不断冲击当代大学生思想的今天，美术院校的学生思想也开始呈多元化发展，这种“天人合一”的思想对现代生态道德教育有着积极的其实作用。倘若教师能够在思想政治理论课中加以引用，那么就能帮助学生树立正确的生态自然观，进而把学生培养成为兼备道德、尊重、顺其自然规律的素质型艺术人才。

1.2传统文化中的国家观和民族观

爱国主义一直贯穿在中华民族的文化历史长河中，历年来也有无数的诗词作者对爱国主义进行了歌颂和阐释。当代大学生是祖国未来的希望，向他们渗透爱国主义教育，对祖国的未来发展至关重要。为此，学校应深入挖掘德育课程资源，善用优秀传统文化中的爱国主义素材，利用这些素材资源开展有效的思想政治课，以激发学生的民族自豪感和责任感，培养学生的爱国主义精神和民族精神。

1.3传统文化中的人际观和社会观

随着社会经济消费水平的上涨，学生的生活方式、利益需求日趋多元化，学生的世界观、人生观、价值观也因此受到冲击，这也间接影响了他们对待人际和社会的态度。基于这种形势，需要在思想政治理论课中渗透传统文化，积极引导学生树立正确的人生价值观，让学生能自觉抵制西方腐朽文化的毒害。而我国传统文化所主张的“和为贵”，倡导“仁者爱人”、“有容乃大”的博怀，追求团结、和谐的人际关系，为思想政治教育提供了良好的文化环境。

（二）有利于增强思想政治理论课教学的实效性，培养学生全面健康发展

改革开放以来，伴随着西方文化的入侵，极端个人主义、拜金主义等不良思想的影响，使得当代高校大学生当中道德素质弱化的现象不断滋生。而传统文化中所蕴含的极为丰富的思想教育资源，美术院校思想政治教育者，应立足时展实际，充分利用传统文化所特有的资源，并把传统文化中的民族精神渗透到学生的思想中，帮助学生了解和继承优秀的传统文化，从而增强学生对建设社会主义现代化国家的信心和投身于社会主义现代化建设事业的决心。

（三）有利于贯彻党的文化政策，弘扬中华优秀传统文化

文化工作贯穿了党的事业发展的各个时期，在革命、建设、改革各个历史时期都发挥了无法比拟、无可替代的重要作用。传统文化凝聚了中华民族自强不息的精神追求和历史弥新的精神财富，是我国发展社会主义先进文化的深厚基础，同时也是建设精神家园的重要支撑。思想政治理论课作为美术院校传播和贯彻党指导思想和执政理念的重要渠道，是培养学生正确人生价值观的主途径。因此，在思想政治理论课教学中融入传统文化，开展文化教育，将有助于贯彻新时期党的文化政策，有助于建设优秀传统文化传承体系和弘扬中华优秀传统文化，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。

三、结语

总而言之，学生的思想政治教育不仅是高校教育管理体系的一项重要内容，其还是培养学生良好的思想品德，引导学生树立正确的价值观和人生观的重要途径。而中华传统文化作为中华民族文明的象征，其在大学生思想政治理论课教学中有着无可替代的作用。只有进行传统文化与思想政治理论课的有机融合，才能真正实现对大学生进行中华优秀传统文化教育，不断增强学生的文化自觉，不断增强学生的思想道德素质。

参考文献：