传统文化人才培养范文

传统文化人才培养范文第1篇

创新型营销人才是具有高尚的创新人格、敏捷的创新思维、丰富的创新知识和较高创新能力的高素质营销人才。创新型营销人才具有坚定的理想信念和高尚的品格，追求真理，对事物充满了好奇，积极探索未知的东西，不迷信权威，不惧怕困难挫折，不怕失败，原意与人合作，乐于奉献，敢于自我挑战；同时，头脑灵活，敢于打破陈规，善于发现问题并创造性地解决问题；另外，知识丰富，动手能力强，善于在实践中积累新知识新经验并不断提升自己的技能。创新型营销人才包含了道德修养、理想信念和人格特质等人格要素，也包括了思维方式、做事方法、知识储备和实践技能等思维、知识和能力要素。创新人格、创新思维、创新知识和能力共同组成了创新型人才这个有机体。对创新型人才的培养是新形势下高校担负的历史使命和承担的现实任务，创新型人才的培养是国家社会发展进步的需要，同时也是高校自身在竞争中求生存谋发展的需要，也是学生个人在竞争激烈的就业市场上谋得生存发展的平台，实现自身理想、价值的需要。除此外，营销作为一种企事业行政单位、各行各业、各种组织和个人在运行、工作、人际交往和社会生活中必须具备的理念和技能，其重要性越来越突显，日益受到人们的重视。所以，作为很多高校都开设的营销专业，培养创新型营销人才显得尤为必要。但是在创新型营销人才培养的过程中，普遍存在着这样的现象：学生道德素质不高，人文素养欠缺，缺乏民族文化的认同感和自豪感，做事情心浮气躁、眼高手低、急功近利，不能够心平气和、高瞻远瞩、脚踏实地，在学习中过分看重考试分数和一些技能证书的获取，等等。面临这些问题，我们可以在中国传统文化中汲取一些营养，让学生在中国传统文化的教育和熏陶下，提升自身的创新素养。

二、中国传统文化对培养创新型营销人才的意义

（一）传统文化有利于塑造学生较完美的创新人格。

创新人格是当代大学生的理想人格。创新人格一方面可以从心理学的角度理解，创新的人格，是创新的个性，一般表现为具有较强的好奇心、自信心、坚强的意志、独立的思考能力，不迷信权威、敢于打破陈规、不断进取和不断超越自我；另一方面也可以从思想品质的角度来界定，创新者的人格是具有坚定的理想信念和追求、坚持真理、乐于奉献、不怕失败，具有较高道德素质的人格。无论从哪个角度理解，中国传统文化对创新人格的塑造都具有较大的指导意义。中国传统文化非常重视人格修养，“齐家、治国、平天下”要以“修身为本”；历来强调“人皆可以为尧舜”，只要不怕艰难困苦，不断超越自己，都可以成圣作贤，要相信自己；中国传统文化崇尚“自强不息，厚德载物”，个人要养“浩然之气”“，心怀天下”“，天下兴亡，匹夫有责”；强调仁爱，“仁者爱人”、“爱人者人恒爱之”，等等。可以说，中国传统文化中可以帮助塑造较完美创新人格的精神财富比比皆是。学生通过传统文化的学习，体悟并力行这些智慧，是能够塑造较完美的创新人格的。

（二）传统文化有利于培养学生的创新思维。

创新需要站在一定高度发现问题并创造性地找到解决问题的方法，这就需要创新性的思维。中国传统文化是中华民族五千年智慧的结晶，很多东西都可以为创新思维的培养带来启迪。比如，中国传统文化强调天人合一“，天、地、人”并称三才，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，重视事物的整体联系，具有明显的整体思维特征；中国传统文化重视取象比类，通过自然界中的事物和现象来探究人身、自然和社会等不同领域的规律，看重类比思维；中国传统文化重视直观体验和体悟，具有直观思维的特征；中国传统文化反对机械呆板，拒绝“头痛医头脚痛医脚”，认为“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，具有辩证思维的特征，等等。相比直线式的机械式的思维，这些思维方法在帮助学生开启创新之门的过程中起到独特的作用，可以为学生的创新提供思维支持。

（三）传统文化有利于丰富学生的创新知识。

创新需要掌握大量的知识，特别是一些人文方面的知识。营销是综合性非常强的活动，营销的创新需要吸取经济、管理、自然、人文、社会、哲学和艺术等诸多领域的知识。而传统文化是一个巨大的知识宝藏，蕴含了大量的涉及各个领域的智慧。传统文化的学习能够为学生的营销创新提供源源不断的知识源泉，比如在新产品开发的过程中，营销者可以借助中国传统文化，强调产品的文化意蕴，开发与中国传统文化相关的文化产品和文化创意产品，像美国人利用中国文化素材拍摄制作了电影《花木兰》和《功夫熊猫》向全球市场推广，取得了很高的票房收入；在产品品牌和包装策略中，营销者可以突出中国传统文化的特色，以此来彰显自己独特的定位和个性；在广告创作过程中，营销者可以突出中国传统文化元素，以此来吸引受众，打造自身的独特形象，像乌江涪陵榨菜的广告宣传中强调“中国好味道”，并更换带有国粹京剧脸谱标志的新包装，使得产品的销售和品牌形象得以迅速提升；在促销活动中，营销者也可以基于传统文化采取合适的促销人员、时间、地点和方式等等。

（四）传统文化有助于营销理念的树立和实施。

树立和实施现代营销理念是营销活动的重要内容。不管是在商业组织经营、行政事业单位运行，还是个人工作、人际交往和社会生活中，营销理念的树立和实施都是非常必要和重要的。营销理念强调站在“顾客”的角度考虑问题，向“顾客”提供更多价值，让“顾客”满意，使“买卖”双方保持长期的合作关系。这种理念与中国传统文化的追求是一致的。中国传统文化十分注重仁爱、和谐，强调亲亲、仁民、爱物“，凡是人，皆须爱”，“己所不欲勿施于人”等等。中国传统文化的学习可以帮助学生更加深刻地理解营销理念的本质，使得西方的营销理论增加了几分本土色彩，从而更加方便营销理念被各行各业各种组织和个人所采用和实施。创新型营销人才的培养需要汲取中国传统文化的营养，同时中国优秀传统文化也需要营销人才的营销与弘扬，借助传统文化培养创新型营销人才也有利于弘扬中国传统文化。目前我国大学生对传统文化了解比较少，缺乏正确的认知，很多人认为传统文化是封建、落后和禁锢人性的腐朽的东西。所以，借助传统文化来培养创新型营销人才，有利于对我国大学生进行传统文化的教育，使他们正确认识中国传统文化，热爱中国传统文化，并向国内外营销传播中国传统文化。

三、基于中国传统文化的创新型营销人才培养模式

人才培养模式是对培养什么样的人才和如何培养这种人才的回答，主要包括人才培养目标、培养内容和培养方式等方面的内容。与一般的创新型营销人才培养模式相比，基于中国传统文化的创新型营销人才培养模式的特色和内容表现为以下几点：

（一）在创新型营销人才培养目标中增加了传统文化相关的要求。

人才培养目标是人才培养模式的首要内容，引导着人才培养内容和培养方式的选择。除了一般的培养要求，基于中国传统文化的创新型营销人才的培养模式，其人才培养目标中增加了对学生传统文化修养相关的素质要求，像孝悌忠信、仁爱和平、礼义廉耻、自强不息、厚德载物、修身养性和修齐治平等，强调学生要重视中国优秀传统文化，学习中国传统文化，践行中国传统文化，用中国传统文化来指导自己的学习、工作和生活，还要不断向国内外弘扬和营销传播中国传统文化。正如北宋大儒张载所言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，学生要不断拓展自己的心胸，把光复中国传统文化作为自己的一个神圣使命，为实现中华民族的伟大复兴尽一份力，真正实现自身的价值。

（二）在培养内容方面增加了中国传统文化相关的课程。

培养内容是人才培养模式非常重要的构成，决定着向学生教授什么课程的问题。在营销专业的教学内容中，我们把《中国传统文化概论》定为大一或大二的专业必修课，每个营销专业的学生用至少一学年的时间较系统地学习这门课程，使他们对中国传统文化有正确的认知并逐步产生学习兴趣；在大三增加与营销专业学生的创新素质相关的中国古代哲学、传统思维方法、传统艺术和古代文学等方面的课程作为学生的专业选修课程，这在营销中日益强调文化价值，文化产业和文化创意产业发展势头日益迅猛的大背景下，这些课程的设置对学生的营销创新和实践具有较多好处，有利于学生创新人格的塑造、创新思维的训练、创新知识的积累和创新能力的提升；在大四，我们开设国学经典选读的专业选修课，像《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《易经》、《道德经》和《孙子兵法》等。这些教学内容的安排，使学生对中国优秀传统文化的学习贯彻整个大学四年，使他们耳濡目染、长期受到中国传统文化的熏陶，对中国传统文化产生认同、产生兴趣，逐渐践行并弘扬中国优秀传统文化。

（三）教师要以身作则，创新教学和考核方式。

在创新型营销人才培养中，教师起着举足轻重的作用。培养什么样的人才必须有什么样的老师。要培养具有中国传统文化素养的创新型营销人才，教师必须具有较高的传统文化素养和创新素质。这首先要求教师在授课和日常生活中注意自己的言谈举止，使自己的一言一行都要符合传统文化精神，学习并践行中国传统文化，为学生树立一个良好的学习榜样；其次，教师在授课中有意识地向学生灌输传统文化相关内容，引导学生重视传统文化，在介绍营销专业知识的过程中，除了用西方的理论来解释相关问题，还可以引导学生用中国传统文化的智慧来探讨相关问题；再次，教师要不断创新教学方法和考核方式，不能够把传统文化的学习当成说教，使学生把所学课程当成自己拿学分的工具。在教学的过程中，教师要多采用现代的教学技术和手段，利用案例式、体验式、研究式、启发式和师生角色互换式等教学方式，强调师生互动共同成长，重视知行合一；在考核方式方面，创新教学考核方式，不但要考核学生的专业知识和相关技能，还要考核学生的创新思维和创新人格；不但考核结果而且更要重视过程的考核，在教学考核中也要体现传统文化的精神。

（四）学校改变管理理念，塑造良好的传统文化学习氛围。

学校要改变管理观念，由“管”师生转变为服务师生，增强学习传统文化的意识，为师生学习传统文化创造一个良好的氛围。学校各个部门的领导干部要以身作则，在工作、生活实践中践行传统文化的精神，“自己做到然后再要求别人做”，这样才能够上行下效，得到师生的积极响应，为师生树立一个效仿的榜样。学校要在教学管理、教师管理、学生管理、后勤管理和其他管理过程中，积极贯彻落实学习传统文化、力行传统文化和宣传传统文化的精神，使传统文化成为学校的校园文化。学校要定期不定期地组织一些传统文化相关的论坛，成立一些学习传统文化的教师和学生团体组织，开展推广落实传统文化的主题实践活动，鼓励师生每天诵读《弟子规》、《三字经》和《千字文》等经典读物；积极利用广播、海报、路标、条幅和网络、手机等传统的和现代的媒介不断宣传中国传统文化，等等。通过这些方式来推动师生对传统文化的学习，为师生共同学习中国优秀传统文化创造良好的学习氛围。

四、结语

传统文化人才培养范文第2篇

关键词：中国传统文化；人才培养；途径

中国传统文化是我国精神文明传承和发扬的核心，对青年一代文化积累、人格培养、民族精神的塑造有重要的意义。在中央党校建校80 周年庆祝大会上说：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”[1]将中国传统文化与人才培养的课程体系相融合，有助于推进中国传统文化教育，培养大学生价值观，重构健全人格，传承和发扬中国传统文化。

1 中国传统文化蕴含的价值

1.1 民族凝聚力、和谐统一的精神

所谓民族凝聚力是指由情感、理想愿望、价值观等各种观念形态相结合，蕴藏于民族成员的意识或观念之中，以各种形式表现出来的民族聚合与相互团结的精神力量。[2]在中国几千年的历史长河中形成了各民族追求长期和谐统一的心愿，成为凝聚社会的根本力量，呈现出了中华民族特有的向心力和凝聚力。因此，中华民族的强大凝聚力来自中国各族人民对于中华文化的认同感，对塑造中华各民族共同理想和追求发挥了重大作用。

1.2 自强不息、刚健有为的精神

自强不息、刚健有为的精神是中国传统文化的主导精神，是保障中华民族持续长久发展的精神支柱，是我国文化长盛不衰的精神动力，激励着无数的仁人志士为坚持自己的理想和事业而终身奋斗。伟大的思想家、教育家孔子正是遵循这种精神而奋斗了一生，这种精神使中华民族度过了无数次的灾难与危机。

1.3 追求真理、知行合一的精神

追求真理、知行合一也是我国重要的文化精神。中华民族追求真理、行知统一的优良传统，推动了实事求是的科学理论，开辟了实践检验真理的基本道路，实践是认识的源泉，但更重要的是社会主义实践，为我国的繁荣发展奠定了基础。

1.4 责任担当、勇于奉献的精神

责任担当、勇于奉献是一个国家文化的究极核心，是一个国家的精神力量与希望的融合表现。孟子提出：“思天下之民，匹夫匹妇，有不与被尧舜之泽者，若己之推而内之沟中。”充分体现了勇于担当的胸怀。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，鼓励历代仁人志士胸怀祖国，忧国忧民，为国家利益而牺牲自己的利益。这些都是对大学生开展社会责任、国家责任教育的良好素材。

2 中国传统文化融入人才培养的重要性

在中华民族的伟大复兴进程中，随着社会经济的发展需求，越来越多的高校确定了以“应用型”人才培养为目标，在人才培养课程中合理地融入中国传统文化是十分重要的。

2.1 中国传统文化是高校人才培养的核心内容

党的十八大以来，关于中华优秀传统文化有过多次的论述，陈宝生部长也提出了优秀传统文化进校园的要求，中华优秀传统文化应该成为学校教育的核心内容。人才培养是高校的主体功能，培养什么样的人才，怎样培养人才，是高校所要面对、思索与完成的基本命题。中国传统文化中的价值就是人才培养的重要方面，这些对于实现高校人才培养目标具有十分重要的意义。

2.2 高校是中国传统文化传承的主要载体

从我国来看，高校是文化传承的重要载体，高校之所以能够在文化继承中发挥着重要作用，是因为高校大多属于综合类大学，有多个学科和各领域的专家及设备作为文化传承所必需的人才以及物质基础。另一方面还因为高校培养人才的途径是知识的传授和文化的濡染。从这两个方面上说，在推动社会主义文化大发展的进程中，高校根据自身的办学定位、办学特色及人才培养方案，充分发挥好传承文化的积极作用。

2.3 融合有利于培养大学生的文化自信

中华民族历经五千多年的历史长河，承载着人类历史上灿烂的文化，在每个炎黄子孙的骨子里刻下了深深的烙印。将中华优秀传统的精华部分融入人才培养，即能满足大学生精神需求，也有利于大学生对传统文化的认知。高校教师肩负着传承中华优秀传统文化的光荣使命，也曾指出：要讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；当今世界意识形态领域的斗争依然复杂严峻，从根植于中华大地的传统文化精华处引领大学生思想，有利于大学生面临纷繁不同的文化时，秉持对中华民族文化自信的定力。

3 中国传统文化与人才培养的融合途径

将中国传统文化与人才培养相融合，发挥传统文化的价值作用，对于大学生个人发展具有重要的意义。

3.1 重视传统文化教育，完善人才培养方案

高校要重视对中国传统文化教育，一方面高校从人才培养方案中设置出适合大学生的中国传统文化课程，宏观上控制传统文化的教育，制定传统文化课程的学分制度；另一方面设置传统文化类的选修课程，满足不同学生的兴趣和爱好。在其他课程中，全面推进传统文化与教学内容深度融合的教学改革，将传统文化意识入脑、入心，内化于心外化于行，激发学生的学习兴趣，提升课程效率是非常重要的，让学生积极主动地参与到课程学习当中，使自己重构健全人格，继而传承和发扬中国传统文化。

3.2 拓展传统文化教育途径，创新传播载体

除了渗透到课程教学过程中外，传统文化教育还可以借助新的媒体技术和平台进行推广和传播。一方面学校可以组建传统文化的社团组织，组织各类传统文化的活动项目；另一方面可以在学校内教学楼、食堂、购物中心等地方的宣传栏，还可以通过学校微博、微信群、QQ群、公众号等平台，向学生们传统文化的宣传海报和视频，通过学生喜欢接受的形式传达传统文化的内涵，通过这两方面的参与学习，学生可获得人才培养方案的集中实践学分。

3.3 注重文化课堂情感内化，提高教师文化素养

在课堂教学中，教师作为学生学习路上的引路人，一直存在重知识轻情感的教育问题，以教师为主体的教学方式，靠灌输和说教是无法调动学生积极性的，文化教育课堂应该以启发式、互动式、展示式等方式，来激发学生的学习兴趣。因此，课堂上教师要注重情感内，转变以往的教学理念和教学模式，让学生主动参与学习，提高教学效果。

4 结语

传统文化人才培养范文第3篇

我国饮用茶叶的历史可以追溯到神农氏，茶叶是中国的国饮，中国人有“来客敬茶”的传统习惯，“茶”属于“开门七件事”之一，在民间有“茶祖节”的习俗。茶文化正是中国树立文化产业特色，区别于其他各国文化产业的重要标志。然而，茶文化在中国没有引起应有的重视，倒是邻国日本却将茶文化活动开展得有声有色。这个问题应该引起我们足够的重视，以免再次出现中华传统被别国剽窃的现象。

（一）培养茶文化人才是参与世界文化产业竞争的需要

知识经济时代，各种文化相互交流融合，优胜劣汰。茶文化可以作为中国传统文化的名片之一，提高中国民族文化在世界文化舞台中的影响力。

（二）培养茶文化人才是社会沟通发展的需要

老舍先生在谈到其话剧作品《茶馆》时曾说到：“茶馆里人来人往，汇聚了各色人物、三教九流，一个大茶馆就是一个小社会。”在古代，既有文人士大夫会友于茶馆，也有商贾老板谈生意于茶楼，更多的中下层市民将茶馆作为聚集休闲之所。近现代以来，人们通过茶馆聊天聚会、娱乐休闲，达到沟通交流、了解信息的目的。由此可见，茶馆成为社会交流中不可缺少的一个公共场所。

（三）培养茶文化人才是传统文化传承与创新的需要

中国饮茶的历史源远流长，由茶圣陆羽所著的最早的茶专著《茶经》也已经有一千多年的历史。茶文化在长期的发展过程中，与饮茶器具、民俗、行为、舞蹈和儒家思想相融合，形式推陈出新，内涵不断丰富。一方面，我们要继承传统茶文化，使其得以传承；另一方面，我们也可以尝试让茶文化融入更多的近现代元素，使其发扬光大。

（四）培养茶文化人才是促进茶叶经济发展的需要

各种茶文化活动的举办，如茶文化节、茶艺大赛、茶具展览、茶叶博览会、国际茶文化交流会等文化活动，必然会吸引更多的人品茶、爱茶。这些文化活动能对茶文化起到交流、升华的作用，也可以把中国茶文化和茶叶推向市场,带动茶叶产业的经济效益。

二、传统茶文化人才培养的紧迫性

随着茶叶产业的不断扩大，茶文化日益受到了人们的重视。但整体来讲，我国茶文化产业的发展明显滞后于茶叶产业的发展。从目前情况来看，我国茶文化存在着散、乱、杂的现象。一些地方、企业各自为政，唯利是图、恶性竞争，为了短期的经济利益而忽视了对茶文化的发掘和传承，随意杜撰、抄袭模仿，扰乱了市场环境，同时也降低了自身信誉。目前，我国茶文化人才培养存在以下问题。

（一）培养专业少

浙江农林大学茶文化专业设立了我国至今唯一一个茶文化本科专业,从2011年的招生计划来看，该专业每年招收六十名本科生。少数几个高职高专院校也在培养茶文化的专科学历人才。人才培养的数量显然不能满足茶文化市场对人才的需求。

（二）研究专著和论文少

从国内最大的购书网站当当网，以“茶文化”为主题搜索图书，只能找到113本图书；从CNKI上以“茶文化”为篇名搜索相关期刊论文，也只能找到2272条搜索结果，其中CSSCI中只有78条记录。

（三）茶文化高端人才少

与茶文化相关的职业目前仅限于茶艺师。茶艺师分为初级、中级、高级、技师、高级技师五个等级。主要是对茶艺操作和沟通交流的能力考查，而在茶艺方面创新性的高端人才在我国仍然缺乏生长的土壤。

三、茶文化人才培养的保障机制

（一）外部保障机制

1.政策支持

政府部门应该重视茶文化人才培养的战略地位，为茶文化专业人才培养创造有力的政策环境。从人才培养方面，在产茶大省的农业院校开展学历教育和应用科学研究，支持茶叶企业和研究院所定向培养茶文化专业人才。从人才应用平台方面，在旅游开发、外宾接待等场合弘扬中国传统茶文化，促进市场对传统茶文化人才的需求。

2.资金保障

从文化传承和创新的方面讲，即使茶文化人才的培养在短期内看不到经济效益，也必须坚持和发展下去。这就需要政府部门加大资金投入。包括人才培养经费、课题研究经费和适当的企业补助等。只有强有力的资金保障，才能培养出优秀的传统茶文化人才，才能正向激励茶文化研究人员和支持茶文化发展的企业。

3.社会支持

茶文化的研究和相关人才的培养不是自娱自乐，不能闭门造车。它的目的也不仅仅是单纯地实现文化传承，而是要走向社会、面向市场、实现价值，促进和推动茶文化产业以及茶叶产业的繁荣发展。所以，茶文化人才培养需要获得社会的支持。高等院校必须走出去，与茶叶企业或行业协会等进行深度合作，共建茶文化研究中心、课题小组，采取项目合作的形式，更好更快地把学校的学术成果转化为产品。

（二）内部保障机制

1.活跃茶文化的科学研究

从目前的状况来看，茶文化研究严重缺乏学术性乃至严肃性,自科学者没有把主要精力放在茶文化方面,人文学者也没有把实践操作与学术研究联系开来,这就导致茶文化一直处于被动的传承阶段，而几乎没有学术创新。要培养传统茶文化的高层次人才，把高层次人才留在传统茶文化领域，就必须活跃传统茶文化的研究氛围，以学术研究带动人才培养。

2.创新课程体系

农业院校可以在茶学专业加大对茶文化相关课程的教育力度，将原有的选修课升格为必修课。也可以在全校开设茶文化和茶艺方面的公共选修课，让学生了解茶的故乡在中国，充分了解中国传统茶文化，学习茶艺。一方面能够培养学生的一技之长，另一方面也可以增强学生的民族自豪感。

3.创新能力的培养

传统文化人才培养范文第4篇

关键词：中国传统文化；创新型营销人才；人才培养模式

基金项目：本文是宿迁学院第四批教学改革项目“应用型本科院校创新型营销人才培养模式研究”阶段性研究成果（项目编号：2011YJG18）；宿迁学院第四批教学改革项目“案例教学在经管类专业基础课程中的应用研究――以国际贸易课程为例”阶段性研究成果（项目编号：2011YJG17）

中图分类号：G640文献标识码：A

原标题：基于传统文化的创新型营销人才培养模式探析

收录日期：2014年6月8日

引言

创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，创新型人才的培养是目前业界和理论界研究的热点话题。随着市场经济的发展，营销人才对国家经济社会和各行各业的发展起到越来越重要的作用，因此创新型营销人才的培养也成为高校营销人才培养的共识。

中国传统文化是中华民族上下五千年代代相传的物质和精神创造，是我们民族繁衍生息的不懈动力，其中蕴藏着大量的有关宇宙、世界、人生和社会等方方面面的智慧瑰宝。20世纪七十年代，英国剑桥大学教授汤恩比与日本学者池田先生的对谈集《二十一世纪的对话》中指出，要解决21世纪社会问题，需要依靠中国传统文化。1988年诺贝尔奖得主巴黎会议有一个鲜明的议题：人类在21世纪的生存，需要回到2500年前，去吸取孔子的智慧。当前，人类面临诸多的经济和社会发展问题，国内外很多国家和地区、各行各业纷纷向中国的传统文化中去寻求答案，形成了一股股学习国学、学习中国传统文化的热潮。例如，上世纪的日本、韩国在学习西方先进科技的同时，积极利用中国传统文化推动了本国经济社会的发展。所以，面对当前的这种大趋势和创新型营销人才培养过程中存在的问题，汲取中国传统文化的智慧营养，培养创新型营销人才显得尤为必要。另外，党的十七届六中全会提出要“建设优秀传统文化传承体系”，中国优秀的传统文化需要营销人才不断地向国内外进行营销传播，打造我国的民族特色，提升我国的软实力。基于中国传统文化培养创新型的营销人才对学生进行传统文化教育，有利于学生学习、践行并营销传播中国优秀传统文化，有利于凝聚民族精神和力量，弘扬中国精神，实现中华文化发展的大繁荣，实现中国梦。

一、创新型营销人才及其培养

创新型营销人才是具有高尚的创新人格、敏捷的创新思维、丰富的创新知识和较高创新能力的高素质营销人才。创新型营销人才具有坚定的理想信念和高尚的品格，追求真理，对事物充满了好奇，积极探索未知的东西，不迷信权威，不惧怕困难挫折，不怕失败，原意与人合作，乐于奉献，敢于自我挑战；同时，头脑灵活，敢于打破陈规，善于发现问题并创造性地解决问题；另外，知识丰富，动手能力强，善于在实践中积累新知识新经验并不断提升自己的技能。创新型营销人才包含了道德修养、理想信念和人格特质等人格要素，也包括了思维方式、做事方法、知识储备和实践技能等思维、知识和能力要素。创新人格、创新思维、创新知识和能力共同组成了创新型人才这个有机体。

对创新型人才的培养是新形势下高校担负的历史使命和承担的现实任务，创新型人才的培养是国家社会发展进步的需要，同时也是高校自身在竞争中求生存谋发展的需要，也是学生个人在竞争激烈的就业市场上谋得生存发展的平台，实现自身理想、价值的需要。除此外，营销作为一种企事业行政单位、各行各业、各种组织和个人在运行、工作、人际交往和社会生活中必须具备的理念和技能，其重要性越来越突显，日益受到人们的重视。所以，作为很多高校都开设的营销专业，培养创新型营销人才显得尤为必要。但是在创新型营销人才培养的过程中，普遍存在着这样的现象：学生道德素质不高，人文素养欠缺，缺乏民族文化的认同感和自豪感，做事情心浮气躁、眼高手低、急功近利，不能够心平气和、高瞻远瞩、脚踏实地，在学习中过分看重考试分数和一些技能证书的获取，等等。面临这些问题，我们可以在中国传统文化中汲取一些营养，让学生在中国传统文化的教育和熏陶下，提升自身的创新素养。

二、中国传统文化对培养创新型营销人才的意义

（一）传统文化有利于塑造学生较完美的创新人格。创新人格是当代大学生的理想人格。创新人格一方面可以从心理学的角度理解，创新的人格，是创新的个性，一般表现为具有较强的好奇心、自信心、坚强的意志、独立的思考能力，不迷信权威、敢于打破陈规、不断进取和不断超越自我；另一方面也可以从思想品质的角度来界定，创新者的人格是具有坚定的理想信念和追求、坚持真理、乐于奉献、不怕失败，具有较高道德素质的人格。无论从哪个角度理解，中国传统文化对创新人格的塑造都具有较大的指导意义。中国传统文化非常重视人格修养，“齐家、治国、平天下”要以“修身为本”；历来强调“人皆可以为尧舜”，只要不怕艰难困苦，不断超越自己，都可以成圣作贤，要相信自己；中国传统文化崇尚“自强不息，厚德载物”，个人要养“浩然之气”，“心怀天下”，“天下兴亡，匹夫有责”；强调仁爱，“仁者爱人”、“爱人者人恒爱之”，等等。可以说，中国传统文化中可以帮助塑造较完美创新人格的精神财富比比皆是。学生通过传统文化的学习，体悟并力行这些智慧，是能够塑造较完美的创新人格的。

（二）传统文化有利于培养学生的创新思维。创新需要站在一定高度发现问题并创造性地找到解决问题的方法，这就需要创新性的思维。中国传统文化是中华民族五千年智慧的结晶，很多东西都可以为创新思维的培养带来启迪。比如，中国传统文化强调天人合一，“天、地、人”并称三才，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，重视事物的整体联系，具有明显的整体思维特征；中国传统文化重视取象比类，通过自然界中的事物和现象来探究人身、自然和社会等不同领域的规律，看重类比思维；中国传统文化重视直观体验和体悟，具有直观思维的特征；中国传统文化反对机械呆板，拒绝“头痛医头脚痛医脚”，认为“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，具有辩证思维的特征，等等。相比直线式的机械式的思维，这些思维方法在帮助学生开启创新之门的过程中起到独特的作用，可以为学生的创新提供思维支持。

（三）传统文化有利于丰富学生的创新知识。创新需要掌握大量的知识，特别是一些人文方面的知识。营销是综合性非常强的活动，营销的创新需要吸取经济、管理、自然、人文、社会、哲学和艺术等诸多领域的知识。而传统文化是一个巨大的知识宝藏，蕴含了大量的涉及各个领域的智慧。传统文化的学习能够为学生的营销创新提供源源不断的知识源泉，比如在新产品开发的过程中，营销者可以借助中国传统文化，强调产品的文化意蕴，开发与中国传统文化相关的文化产品和文化创意产品，像美国人利用中国文化素材拍摄制作了电影《花木兰》和《功夫熊猫》向全球市场推广，取得了很高的票房收入；在产品品牌和包装策略中，营销者可以突出中国传统文化的特色，以此来彰显自己独特的定位和个性；在广告创作过程中，营销者可以突出中国传统文化元素，以此来吸引受众，打造自身的独特形象，像乌江涪陵榨菜的广告宣传中强调“中国好味道”，并更换带有国粹京剧脸谱标志的新包装，使得产品的销售和品牌形象得以迅速提升；在促销活动中，营销者也可以基于传统文化采取合适的促销人员、时间、地点和方式等等。

（四）传统文化有助于营销理念的树立和实施。树立和实施现代营销理念是营销活动的重要内容。不管是在商业组织经营、行政事业单位运行，还是个人工作、人际交往和社会生活中，营销理念的树立和实施都是非常必要和重要的。营销理念强调站在“顾客”的角度考虑问题，向“顾客”提供更多价值，让“顾客”满意，使“买卖”双方保持长期的合作关系。这种理念与中国传统文化的追求是一致的。中国传统文化十分注重仁爱、和谐，强调亲亲、仁民、爱物，“凡是人，皆须爱”，“己所不欲勿施于人”等等。中国传统文化的学习可以帮助学生更加深刻地理解营销理念的本质，使得西方的营销理论增加了几分本土色彩，从而更加方便营销理念被各行各业各种组织和个人所采用和实施。

创新型营销人才的培养需要汲取中国传统文化的营养，同时中国优秀传统文化也需要营销人才的营销与弘扬，借助传统文化培养创新型营销人才也有利于弘扬中国传统文化。目前我国大学生对传统文化了解比较少，缺乏正确的认知，很多人认为传统文化是封建、落后和禁锢人性的腐朽的东西。所以，借助传统文化来培养创新型营销人才，有利于对我国大学生进行传统文化的教育，使他们正确认识中国传统文化，热爱中国传统文化，并向国内外营销传播中国传统文化。

三、基于中国传统文化的创新型营销人才培养模式

人才培养模式是对培养什么样的人才和如何培养这种人才的回答，主要包括人才培养目标、培养内容和培养方式等方面的内容。与一般的创新型营销人才培养模式相比，基于中国传统文化的创新型营销人才培养模式的特色和内容表现为以下几点：

（一）在创新型营销人才培养目标中增加了传统文化相关的要求。人才培养目标是人才培养模式的首要内容，引导着人才培养内容和培养方式的选择。除了一般的培养要求，基于中国传统文化的创新型营销人才的培养模式，其人才培养目标中增加了对学生传统文化修养相关的素质要求，像孝悌忠信、仁爱和平、礼义廉耻、自强不息、厚德载物、修身养性和修齐治平等，强调学生要重视中国优秀传统文化，学习中国传统文化，践行中国传统文化，用中国传统文化来指导自己的学习、工作和生活，还要不断向国内外弘扬和营销传播中国传统文化。正如北宋大儒张载所言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，学生要不断拓展自己的心胸，把光复中国传统文化作为自己的一个神圣使命，为实现中华民族的伟大复兴尽一份力，真正实现自身的价值。

（二）在培养内容方面增加了中国传统文化相关的课程。培养内容是人才培养模式非常重要的构成，决定着向学生教授什么课程的问题。在营销专业的教学内容中，我们把《中国传统文化概论》定为大一或大二的专业必修课，每个营销专业的学生用至少一学年的时间较系统地学习这门课程，使他们对中国传统文化有正确的认知并逐步产生学习兴趣；在大三增加与营销专业学生的创新素质相关的中国古代哲学、传统思维方法、传统艺术和古代文学等方面的课程作为学生的专业选修课程，这在营销中日益强调文化价值，文化产业和文化创意产业发展势头日益迅猛的大背景下，这些课程的设置对学生的营销创新和实践具有较多好处，有利于学生创新人格的塑造、创新思维的训练、创新知识的积累和创新能力的提升；在大四，我们开设国学经典选读的专业选修课，像《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《易经》、《道德经》和《孙子兵法》等。这些教学内容的安排，使学生对中国优秀传统文化的学习贯彻整个大学四年，使他们耳濡目染、长期受到中国传统文化的熏陶，对中国传统文化产生认同、产生兴趣，逐渐践行并弘扬中国优秀传统文化。

（三）教师要以身作则，创新教学和考核方式。在创新型营销人才培养中，教师起着举足轻重的作用。培养什么样的人才必须有什么样的老师。要培养具有中国传统文化素养的创新型营销人才，教师必须具有较高的传统文化素养和创新素质。这首先要求教师在授课和日常生活中注意自己的言谈举止，使自己的一言一行都要符合传统文化精神，学习并践行中国传统文化，为学生树立一个良好的学习榜样；其次，教师在授课中有意识地向学生灌输传统文化相关内容，引导学生重视传统文化，在介绍营销专业知识的过程中，除了用西方的理论来解释相关问题，还可以引导学生用中国传统文化的智慧来探讨相关问题；再次，教师要不断创新教学方法和考核方式，不能够把传统文化的学习当成说教，使学生把所学课程当成自己拿学分的工具。在教学的过程中，教师要多采用现代的教学技术和手段，利用案例式、体验式、研究式、启发式和师生角色互换式等教学方式，强调师生互动共同成长，重视知行合一；在考核方式方面，创新教学考核方式，不但要考核学生的专业知识和相关技能，还要考核学生的创新思维和创新人格；不但考核结果而且更要重视过程的考核，在教学考核中也要体现传统文化的精神。

（四）学校改变管理理念，塑造良好的传统文化学习氛围。学校要改变管理观念，由“管”师生转变为服务师生，增强学习传统文化的意识，为师生学习传统文化创造一个良好的氛围。学校各个部门的领导干部要以身作则，在工作、生活实践中践行传统文化的精神，“自己做到然后再要求别人做”，这样才能够上行下效，得到师生的积极响应，为师生树立一个效仿的榜样。学校要在教学管理、教师管理、学生管理、后勤管理和其他管理过程中，积极贯彻落实学习传统文化、力行传统文化和宣传传统文化的精神，使传统文化成为学校的校园文化。学校要定期不定期地组织一些传统文化相关的论坛，成立一些学习传统文化的教师和学生团体组织，开展推广落实传统文化的主题实践活动，鼓励师生每天诵读《弟子规》、《三字经》和《千字文》等经典读物；积极利用广播、海报、路标、条幅和网络、手机等传统的和现代的媒介不断宣传中国传统文化，等等。通过这些方式来推动师生对传统文化的学习，为师生共同学习中国优秀传统文化创造良好的学习氛围。

四、结语

“越是民族的越是特色的”，早在上世纪九十年代，联合国教科文组织就指出“注重发展教育的民族特色是世界教育的大趋势”。在培养创新型营销人才的过程中，我们要积极挖掘和吸收反应中华民族特色的传统文化的智慧宝藏，基于中国传统文化来提升学生的创新人格、启发创新思维、丰富创新知识和提高创新能力，帮助学生成人成才。同时，学生对传统文化的学习和实践，使他们致力于向国内外营销传播中国传统文化。党的十七届六中全会指出“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。要全面认识祖国传统文化、取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”。中国传统文化为世界曾经做出了独特的贡献，她还会以自己独特的魅力来推动中华民族的复兴，提升我国的软实力，帮助我们实现中国梦。

主要参考文献：

［1］张岱年.中国文化概论［M］.北京：北京师范大学出版社，2004.

［2］潘懋元.应用型人才培养的理论与实践［M］.厦门：厦门大学出版社，2011.

传统文化人才培养范文第5篇

关键词：传统文化；课堂教学；应用；实践

社会经济建设、小康社会的实现，需要以文化知识为核心，具备一定实践应用能力和创新能力的应用人才，而这种人才的培养离不开中国传统文化的学习。“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。”[1]在中国传统文化的课堂教学中，教师应将优秀传统文化知识与培养应用型人才结合起来，培养学生创新和创造能力，提升学生的人文素质，以满足社会对应用人才的需求。

一、应用人才的特点与现状

应用人才，顾名思义在社会实践中能够利用自己的知识储备和学识，结合现代科技手段，改进技术，创造出新产品，体现出超强的智慧能量。这类人才有一定的挑战精神和创造能力，具备强烈的自我价值实现的愿望和自主意识，希望得到社会的认可和重用。应用人才是难得的人才，具有超凡的人际交往和融合能力，会同他人吸收外界信息，使信息转化成经济效益。应用人才是人民生活水准提升需要的人才，他们高屋建瓴能把理论知识灵活地应用到实际生产、生活中，使知识转化成经济，推动一方经济的发展，提升人民的生活。应用技术人才可谓是社会经济建设的灵魂和中坚力量。因此，推动社会经济产业发展，尤其需要高素质的应用技术型人才。然而，高素质的应用技术型人才却极端缺乏。究其原因，大学遵循的仍是重理论、轻实践的传统教育模式，缺乏实践教学和动手能力的培养，毕业的学生步入社会工作岗位后，表现为口头理论强，应用能力差，会说不会做，严重制约了发散思维和创造能力，使其所学的文化知识难以转化为产品，无形中阻碍了文化经济产业的发展。具体到课堂教学，特别是中国传统文化课，一是老师的教学手段保守、传统，只重视理论知识的传授，忽视了实践能力的培养，从上课讲到下课，老师累得不轻，学生无动于衷。期末考查学生就抄笔记，从网上下载等。这样的教学方法，使学生感觉中国传统文化学习无用，导致了中国传统文化课周一学时的教学计划和教学的边缘化，使优秀的中国传统文化不能得到传播，严重违背了应用技术人才培养。二是学生重工业专业课，轻人文文化课。工业院校的学生重点放在了专业课程的学习，认为是必修课；而中国传统文化则是选修课，并且一周一节，无形中淡化了传统文化的学习，忽略了传统文化知识的积累。有的学生课堂上手机不离手，沉溺于手机网络，被老师们称作低头族。试想，大学生不读中外名著、哲学历史，不读唐诗宋词等，长期以往必然导致人文知识匮乏，制约了大学生全面素质的培养和提高。人文知识匮乏，影响书面文字表达和人际交往。事实正如此，在校工科学生有的甚至连简单的启事和实验报告就表达不清楚，毕业论文错别字、病句不时出现。同时，大学生接触社会机会少，社会常识也少，不懂得为人处世的道理，难以与人交往。这样的毕业生，步入工作岗位，怎样洽谈业务，怎样制造新产品？这样不会做人何谈做事，事做不好，就称不上人才。针对这种现状，中国传统文化教学亟待优化和改进课堂教学模式，传播人文知识，提升学生的人文素质。同时，还要加强实践教学，培养学生的动手能力，以适应社会经济发展的需要

二、以课堂教学为契机，提升学生的人文素质

著名学者杨叔子说：“一个国家，一个民族，没有科学精神，一打就垮；而没有人文传统，没有文化精神，则不打自垮。”[2]科学与人文相辅相成，缺一不可。中国传统文化教学是人文知识的传授，它可以培养学生的人文精神，提高人文素质，与其所学的工科专业对接起来，更有利于培养社会经济建设的应用人才。

1.发扬传统文化精神，提升学生的人文品格。

中国传统文化精神“既是古代中华民族凝聚力强的观念基因，又是中国文化发展水平长期领先于世界的精神基础，并且是中国文化影响力呈发散状扩大的原因之一。”[3]它可以提升人的品格，催人奋进。教学时应抓契机，找到学生的兴奋点及时传授，促使学生接受知识，发扬优秀传统文化精神。但这些知识理论性强，对于三本的学生来说，不好接受，教学时应从学生的生活和感兴趣的热门话题入手，以吸引学生，激发兴趣。如讲“天人合一”的文化精神，联系人遇到惊讶的事情会怎么说，男生女生谈恋爱发誓会怎么说，最后告诉学生“天人合一”早已融汇在人们的生活中。同时，人在不同的时期处于不同的社会地位，就应负不同的责任，具体到学生，处于为人子的地位，怎样才能担当起自己的责任，通过讲授与讨论，学生认识到完成学习任务，取得好成绩，是对自己负责，也是对父母的尽孝，在学习和讨论中培养了学生孝亲品德，树立了刚健有为不断进取的向上精神。

2.明确培养目标，培养学生实践能力。

工业应用技术学院的内涵建设是培养应用技术人才，中国传统文化课堂教学重在应用。首先要明确工业院校的培养目标，即培养基础理论扎实、知识面宽、实践能力强、德智体美全面发展，具有社会责任感、创新精神和创新能力的应用型高级专门人才。其次应结合所学知识努力培养学生的实践能力。中国传统文化是一门理论性较强的课程，如何结合知识点培养学生的实践能力值得探讨。大学生处于青春期，有激情，好奇，好学，经常坐在教室听、记，一下子让他们动起手来，很兴奋，也很乐意，兴趣高，课堂气氛活跃、热烈，学生在动手中提高了实践能力。应用人才的培养不是一蹴而就，要渗进在每一节课的教学中。如讲礼仪文化，让学生亲自迎送宾客，培养学生站姿、坐姿；同时鼓励学生为宴桌排座位等。这一切都是人文知识的运用和实践，学生在接受人文知识中动手，在提高人文素质中实践，遵循了工业院校培养目标，培养了学生的应用能力。

3.把握发展理念，培养学生创造性思维能力。

十五中全会强调，“十三五”时期，我国发展的环境、条件、任务、要求等都发生了新的变化。认识新常态、适应新常态、引领新常态，保持经济社会持续健康发展，必须有新理念、新思路、新举措。发展理念是发展行动的先导，是发展思路、发展方向、发展着力点的集中体现。要使大学生有新理念、新思路、新举措，教学中必须着重培养学生的创新创造能力，创新创造能力源于创造性思维，创造性思维能给人带来新的具有社会意义的成果，是一个人智力水平高度发展的产物。创造思维与创造性活动相关联，是多种思维活动的统一，有专家认为创造性思维特点是测定创造力的主要标志之一。因此，应用型人才一方面能应用，另一方面会创新，培养大学生的创新创造能力，首要是鼓励学生走新路。笔者在讲文字文化时，讲到了“舟”字，舟就是先民在对木头观察中发现了木头的浮力，然后将一根木头两头掏空发明的。然后，引用鲁迅先生《故乡》中的一句话：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”启发养学生的创造思维。不料学生结合自家药材生意———一家好做，多家不好做，提出：“走的人多了便没有路。”教师鼓励学生想解决的办法。在课堂教学上，学生发难不是坏事，是思维在动，课堂上应鼓励学生发难、发问，在发难中提高创造性思维能力。

4.借鉴传统的处事方式，培养学生人际交往能力。

古人云：“世世事洞明皆学问，人情练达即文章。”学生将来要走出校园，步入社会，与人交往，懂得人情事理，才能在社会交往中游刃有余，利于自己的工作，做对社会有用的人。因此，有人说，学校的真正宗旨不在教会学生知识、教会学生思想，而是教会学生懂事、教会人情事理与公民知识、教会学生学会关心别人。现在的在校大学生多数为90后，受父母的宠爱，造就了他们个人利益为重，人际交往礼仪欠缺，不懂得关心别人。作为教师在传授理论知识的同时，还要教会他们为人处事的方法，懂得人情事理。中国传统文化不但有丰富的知识，而且蕴含着一定的人情事理、待人处事的方法。如恭、宽、敏、惠、仁，不但对传统社会先民有用，而且对今人仍有借鉴意义，它教人以谦虚、谨慎、宽厚、爱人态度和品德，这对学生待人处事非常重要，笔者一方面传授知识，一方面让学生谈在班级与同学如何相处、在寝室与室友如何相处的情况，遇到问题是怎样解决的。问的是生活中的事，解决的是生活中的问题，学生在谈各自的处事方法和不足时，老师结合传统优秀处事方法引导，教学生以人际交往。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么，大学应不断满足社会的需要，而不是它的欲望。”[4]由此，中国传统文化教学不但是基础文明教育、感恩教育，更是满足社会需要、培养应用人才的教育，课堂教学尤为重要。

三、结语

总之，中国传统文化是历史的结晶，活着的生命，它所蕴含的思维方式、价值观念，无时不在影响着今人的行为准则，对培养社会主义经济建设应用人才具有一定的指导作用，对提高学生的人文素质，具有现实性和时效性。因此，中国传统文化教学，应结合知识点，培养学生的创造性思维和实践能力，塑造学生的自强品格，提高学生的人文素质和应用能力。

参考文献：

[1]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

[2]杨叔子.现代大学与人文精神[J].高等教育研究，1994，（4）.

[3]任剑涛.道德理想主义与伦理中心主义————儒家伦理及其现代处境[M].东方出版社，2003：155-157.

传统文化人才培养范文第6篇

 

因此，中国传统文化课程应改进教学模式，着力于实践教学，培养应用型人才，满足社会经济建设对应用人才的需求。

 

社会经济建设、小康社会的实现，需要以文化知识为核心，具备一定实践应用能力和创新能力的应用人才，而这种人才的培养离不开中国传统文化的学习。“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。”

 

[1]在中国传统文化的课堂教育教学中，教师应将优秀传统文化知识与培养应用型人才结合起来，培养学生创新和创造能力，提升学生的人文素质，以满足社会对应用人才的需求。

 

一、应用人才的特点与现状

 

应用人才，顾名思义在社会实践中能够利用自己的知识储备和学识，结合现代科技手段，改进技术，创造出新产品，体现出超强的智慧能量。这类人才有一定的挑战精神和创造能力，具备强烈的自我价值实现的愿望和自主意识，希望得到社会的认可和重用。应用人才是难得的人才，具有超凡的人际交往和融合能力，会同他人吸收外界信息，使信息转化成经济效益。应用人才是人民生活水准提升需要的人才，他们高屋建瓴能把理论知识灵活地应用到实际生产、生活中，使知识转化成经济，推动一方经济的发展，提升人民的生活。应用技术人才可谓是社会经济建设的灵魂和中坚力量。

 

因此，推动社会经济产业发展，尤其需要高素质的应用技术型人才。然而，高素质的应用技术型人才却极端缺乏。究其原因，大学遵循的仍是重理论、轻实践的传统教育模式，缺乏实践教学和动手能力的培养，毕业的学生步入社会工作岗位后，表现为口头理论强，应用能力差，会说不会做，严重制约了发散思维和创造能力，使其所学的文化知识难以转化为产品，无形中阻碍了文化经济产业的发展。

 

具体到课堂教学，特别是中国传统文化课，一是老师的教学手段保守、传统，只重视理论知识的传授，忽视了实践能力的培养，从上课讲到下课，老师累得不轻，学生无动于衷。期末考查学生就抄笔记，从网上下载等。这样的教学方法，使学生感觉中国传统文化学习无用，导致了中国传统文化课周一学时的教学计划和教学的边缘化，使优秀的中国传统文化不能得到传播，严重违背了应用技术人才培养。

 

二是学生重工业专业课，轻人文文化课。工业院校的学生重点放在了专业课程的学习，认为是必修课;而中国传统文化则是选修课，并且一周一节，无形中淡化了传统文化的学习，忽略了传统文化知识的积累。有的学生课堂上手机不离手，沉溺于手机网络，被老师们称作低头族。试想，大学生不读中外名著、哲学历史，不读唐诗宋词等，长期以往必然导致人文知识匮乏，制约了大学生全面素质的培养和提高。

 

人文知识匮乏，影响书面文字表达和人际交往。事实正如此，在校工科学生有的甚至连简单的启事和实验报告就表达不清楚，毕业论文错别字、病句不时出现。同时，大学生接触社会机会少，社会常识也少，不懂得为人处世的道理，难以与人交往。这样的毕业生，步入工作岗位，怎样洽谈业务，怎样制造新产品?这样不会做人何谈做事，事做不好，就称不上人才。针对这种现状，中国传统文化教学亟待优化和改进课堂教学模式，传播人文知识，提升学生的人文素质。同时，还要加强实践教学，培养学生的动手能力，以适应社会经济发展的需要。

 

二、以课堂教学为契机，提升学生的人文素质

 

著名学者杨叔子说：“一个国家，一个民族，没有科学精神，一打就垮;而没有人文传统，没有文化精神，则不打自垮。”[2]科学与人文相辅相成，缺一不可。中国传统文化教学是人文知识的传授，它可以培养学生的人文精神，提高人文素质，与其所学的工科专业对接起来，更有利于培养社会经济建设的应用人才。

 

1.发扬传统文化精神，提升学生的人文品格。中国传统文化精神“既是古代中华民族凝聚力强的观念基因，又是中国文化发展水平长期领先于世界的精神基础，并且是中国文化影响力呈发散状扩大的原因之一。”[3]它可以提升人的品格，催人奋进。教学时应抓契机，找到学生的兴奋点及时传授，促使学生接受知识，发扬优秀传统文化精神。

 

但这些知识理论性强，对于三本的学生来说，不好接受，教学时应从学生的生活和感兴趣的热门话题入手，以吸引学生，激发兴趣。如讲“天人合一”的文化精神，联系人遇到惊讶的事情会怎么说，男生女生谈恋爱发誓会怎么说，最后告诉学生“天人合一”早已融汇在人们的生活中。同时，人在不同的时期处于不同的社会地位，就应负不同的责任，具体到学生，处于为人子的地位，怎样才能担当起自己的责任，通过讲授与讨论，学生认识到完成学习任务，取得好成绩，是对自己负责，也是对父母的尽孝，在学习和讨论中培养了学生孝亲品德，树立了刚健有为不断进取的向上精神。

 

2.明确培养目标，培养学生实践能力。工业应用技术学院的内涵建设是培养应用技术人才，中国传统文化课堂教学重在应用。首先要明确工业院校的培养目标，即培养基础理论扎实、知识面宽、实践能力强、德智体美全面发展，具有社会责任感、创新精神和创新能力的应用型高级专门人才。

 

其次应结合所学知识努力培养学生的实践能力。中国传统文化是一门理论性较强的课程，如何结合知识点培养学生的实践能力值得探讨。大学生处于青春期，有激情，好奇，好学，经常坐在教室听、记，一下子让他们动起手来，很兴奋，也很乐意，兴趣高，课堂气氛活跃、热烈，学生在动手中提高了实践能力。应用人才的培养不是一蹴而就，要渗进在每一节课的教学中。如讲礼仪文化，让学生亲自迎送宾客，培养学生站姿、坐姿;同时鼓励学生为宴桌排座位等。这一切都是人文知识的运用和实践，学生在接受人文知识中动手，在提高人文素质中实践，遵循了工业院校培养目标，培养了学生的应用能力。

 

3.把握发展理念，培养学生创造性思维能力。十八大五中全会强调，“十三五”时期，我国发展的环境、条件、任务、要求等都发生了新的变化。认识新常态、适应新常态、引领新常态，保持经济社会持续健康发展，必须有新理念、新思路、新举措。发展理念是发展行动的先导，是发展思路、发展方向、发展着力点的集中体现。要使大学生有新理念、新思路、新举措，教学中必须着重培养学生的创新创造能力，创新创造能力源于创造性思维，创造性思维能给人带来新的具有社会意义的成果，是一个人智力水平高度发展的产物。创造思维与创造性活动相关联，是多种思维活动的统一，有专家认为创造性思维特点是测定创造力的主要标志之一。

 

因此，应用型人才一方面能应用，另一方面会创新，培养大学生的创新创造能力，首要是鼓励学生走新路。笔者在讲文字文化时，讲到了“舟”字，舟就是先民在对木头观察中发现了木头的浮力，然后将一根木头两头掏空发明的。然后，引用鲁迅先生《故乡》中的一句话：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”启发养学生的创造思维。不料学生结合自家药材生意——一家好做，多家不好做，提出：“走的人多了便没有路。”教师鼓励学生想解决的办法。在课堂教学上，学生发难不是坏事，是思维在动，课堂上应鼓励学生发难、发问，在发难中提高创造性思维能力。

 

4.借鉴传统的处事方式，培养学生人际交往能力。古人云：“世世事洞明皆学问，人情练达即文章。”学生将来要走出校园，步入社会，与人交往，懂得人情事理，才能在社会交往中游刃有余，利于自己的工作，做对社会有用的人。因此，有人说，学校的真正宗旨不在教会学生知识、教会学生思想，而是教会学生懂事、教会人情事理与公民知识、教会学生学会关心别人。现在的在校大学生多数为90后，受父母的宠爱，造就了他们个人利益为重，人际交往礼仪欠缺，不懂得关心别人。作为教师在传授理论知识的同时，还要教会他们为人处事的方法，懂得人情事理。

 

中国传统文化不但有丰富的知识，而且蕴含着一定的人情事理、待人处事的方法。如恭、宽、敏、惠、仁，不但对传统社会先民有用，而且对今人仍有借鉴意义，它教人以谦虚、谨慎、宽厚、爱人态度和品德，这对学生待人处事非常重要，笔者一方面传授知识，一方面让学生谈在班级与同学如何相处、在寝室与室友如何相处的情况，遇到问题是怎样解决的。问的是生活中的事，解决的是生活中的问题，学生在谈各自的处事方法和不足时，老师结合传统优秀处事方法引导，教学生以人际交往。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么，大学应不断满足社会的需要，而不是它的欲望。”[4]由此，中国传统文化教学不但是基础文明教育、感恩教育，更是满足社会需要、培养应用人才的教育，课堂教学尤为重要。

 

总之，中国传统文化是历史的结晶，活着的生命，它所蕴含的思维方式、价值观念，无时不在影响着今人的行为准则，对培养社会主义经济建设应用人才具有一定的指导作用，对提高学生的人文素质，具有现实性和时效性。因此，中国传统文化教学，应结合知识点，培养学生的创造性思维和实践能力，塑造学生的自强品格，提高学生的人文素质和应用能力。

传统文化人才培养范文第7篇

关键词：传统文化；鞋类设计；人才培养

中图分类号：G645 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2016）015-000-01

一、传统文化在鞋类设计中的表现

由五千年历史积淀产生的中国传统文化所涵盖的内容是多种多样的，其中不仅涵盖了儒家思想、道家思想、天人合一、以人为本等思想，还包括了青瓷纹饰、民间美术、书法、中国结等传统艺术。换句话说，鞋类设计可以借鉴的传统元素是丰富多彩的，具体可表现为以下几个方面[1]：（1）传统纹样。传统艺术纹样包括陶瓷、刺绣、窗花、剪纸、雕刻、编织等民间工艺图案。这些图案是一代又一代的劳动人民所传承下来的，体现了民间百姓的智慧与创造力，具有朴实、粗犷、乡土气息浓重的特征。将这些传统纹样应用于鞋类设计当中，会让消费者感到亲切。（2）宗教图案。这一类图案主要来源于神话传说，具体表现为壁画、庙宇、雕刻等宗教艺术。将宗教图案应用于鞋类设计，可让相关产品表现出一种神秘感，并体现出虔诚的信仰，使得产品具有丰富的精神层次感。（3）宫廷图案。这一类图案象征了中国两千余年的封建文化精髓，其最显著的特征便是精细美观、色彩华丽，如龙凤图、福、万寿图等都属于此范畴，将其点缀于现代鞋类设计当中，可彰显出一股吉祥富贵之气。（4）水墨画。水墨画是中国人文精神的典型代表，是独有的中国绘画艺术。水墨画按墨的类型来分又可分为淡墨、浓墨、湿墨、干墨、焦墨等，其中蕴含了一种墨韵。将水墨画与鞋类设计充分结合，可体现出一种淡雅、脱俗之意，让鞋类产品更具文化底蕴，使其更具有吸引力。

二、传统文化对鞋类设计人才的意义分析

传统文化对于鞋类设计人才的意义无疑是重要的，将传统文化融入至鞋类设计人才培养当中，有利于提升其综合素养，并使其领悟到传统文化中蕴藏的人文精神与古典文化元素。将这些要素与鞋类设计关联起来，可让设计产品更具深度、更具内涵、更具独特性[2]。从宏观角度来看，当工业社会发展至一定阶段时，人们对于审美的需求会在实际生活中变得愈来愈明显，并且在充斥现代化元素的城市当中，传统元素反而会显得弥足珍贵。尽管工业文明推动了整个社会的发展，但工业文明也从一定程度上排斥了传统文化，造成了现代社会群体精神缺失。而传统文化则恰恰相反，可为人们带来精神上的慰藉。当物质文明与精神文明出现失衡时，人们往往会产生“返璞归真”的想法，而传统文化元素与这种潜意识的追求是相契合的。换句话说，将传统文化融入至设计语言当中，可以激发出一种精神韵味，满足现代人的精神需求。

三、鞋类设计人才培养过程中传统文化融入分析

1.传统文化与鞋类设计的融合

在鞋类设计人才培养过程中，应将传统文化与鞋类设计充分结合，以激发设计人才的传统文化理念及思维，使其能够带着传统的审美观去审视、思考鞋类产品。实际培养过程中，要求设计人才分别从思维层次、实践层次分别进行自我探究，逐渐领悟到传统文化的内涵，并将这种内涵置入设计当中。同时，传统文化中蕴含的哲学思想对于鞋类设计师也具有深远的意义，它不仅能够促进设计师设计水平的提升，还具有“修身养性”的作用，让设计师的精神层次达到新的境界，使其对传统文化内涵具有更深刻的理解。传统文化与鞋类设计的融合具体体现为以下几个方面[3]：（1）色彩构成。鞋类设计色彩构成过程中，可有意识地以现代色彩构成为理论，合适地表现出传统元素，以一种新型的方式将传统色彩的特征彰显出来，获得差异性效果。（2）立体构成。具体设计时，可将传统元素符号作为一种素材资源。通过这种素材资源让设计人才逐渐加深对传统元素符号的整体认识，使其能够精确把握到其中精髓。在实际设计当中，并不是完全照搬，而且取其精华进行点缀，反而能够带来更大的冲击力，从而将传统文化内涵更为深刻地表达出来。

2.传统元素与现代元素的结合

对于设计领域，特别是鞋类设计而言，同质化问题如今正变得愈来愈严重，特别是与国外优秀鞋类设计产品相比，国内鞋类设计无论是在创意还是设计内涵方面都与之存在一定差距。由此可见，国内鞋类产品设计急需找到一条独具一格的道路，而不是一味地模仿。而传统文化元素为国内鞋类产品设计带来了一个新的方向，将这些东方元素融入至鞋类产品设计当中，必然能使其摆脱同质化，逐渐形成独有的设计特征[4]。当然，在鞋类产品设计过程中，也不能一味地迷信于传统文化元素，也需要将传统元素与现代元素适当结合，在传统与时尚、民族与世界当中寻求一个平衡节点，让产品更加协调化，使其成为“含有传统文化精粹的现代艺术品”。以篮球运动鞋为例，事实上在NBA赛场当中，我们可以看到很多具有典型东方韵味的篮球鞋设计，如Air Jordan29 “Year Of The Goat”五行之水这款作品，是以五行的水为灵感，鞋面印上水在流动的图案，将流水的力量爆发出来，形成了一种独特的视觉观感。当然，西方设计师对中国传统文化的把握深度必然不如国内设计师，但上述作品却反映出了中国传统文化元素在鞋类设计当中的潜力，它与现代设计理念也是可以相互兼容、相互促进的。这种大胆的融合设计是国内设计师值得借鉴的。

四、结语

总之，传统文化元素为国内鞋类设计人才提供了良好的设计素材，并为其设计思维带来了灵感。未来，在国内鞋类设计领域当中，必然会看到愈来愈多的传统元素融入至鞋类产品当中，通过传统文化元素促使鞋类设计达到新的高度。

参考文献：

[1]施凯，邱开金.基于“一体二翼一支撑”的高职鞋类专业建设的实践与启示[J].中国高教研究，2009，（03）：81-82.

[2]叶星.“艺工结合型”鞋类设计专业人才定位和能力培养研究[D].温州大学，2014.

传统文化人才培养范文第8篇

[关键词]人才培养；体系构建；优秀传统文化

党的十报告提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”的重大任务。要完成这一重大任务，一项十分重要的基础性的工作就是“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素”。 挖掘和阐发中华优秀传统文化的最佳途径就是教育，教育是民族振兴和社会进步的基石。因此，挖掘和阐发优秀的民族文化基本元素就要贯穿于教育的各个阶段。高等职业教育是国家教育的重要组成部分，它同样肩负着建设优秀传统文化传承体系的重大任务，所以，优秀中华传统文化在高职院校人才培养体系中的构建就成为不能忽略的重要因素。

一、高职院校人才培养体系基本框架的现状

高等职业教育人才培养体系，是在一定的教育思想指导下，对人才培养目标、内容、培养方案、培养规格、学制及教学过程等诸要素的构建，是为学生所构建的知识、能力、素质的结构框架，以及完成这个框架的方式和条件。通常人才培养体系应包括人才的培养目标、培养规格和具体培养方式，它从根本上规定了要培养的人才的基本特征，体现了高等职业教育的教育理念。从上个世纪八十年代我国开始实施高等职业教育至今的30多年间，高等职业教育的人才培养目标一直处在变化之中，从开始提出的“技术型人才”、“应用型人才”到后来的“实用型人才”，再到现在提出的“高技能人才”，[1]虽然不断变换着目标，但有一点是始终未变的，就是强调实现实用型和技术型的目标。正是基于这样的理念，高职院校在人才培养体系的架构方面，都将重心放到了职业技能的培养上。因此，不论是课程体系的构建，还是教学环节的设计，抑或人才培养质量的检验，都要求的是重点掌握从事本专业领域实际工作的基本能力和基本技能。目前，高职院校人才培养模式的构建已形成了一种定势，即高等职业教育要服务于经济建设和区域发展，要培养适应生产、建设、管理、服务第一线需要的高技能人才，基于此而形成的人才培养体系不能脱离职业技能培养这条主线。

二、目前高职人才培养体系基本框架的缺陷

由于过度强调高职教育的目标是培养在生产管理第一线从事生产或经营管理的技术型和应用型人才，导致许多高职院校的专业人才培养方案的设计仅仅从社会职业的需求入手，以培养技术应用能力为主线来设计有关学生的知识、能力、素质结构框架，由此形成了提法不一的各种专业人才培养结构。但总结种种人才培养体系的结构都可以概括为“三合一”的结构形式：即人才培养方案的内涵由基础理论知识、专业技术能力、专业技术应用三个部分组成。这种人才培养体系的基本框架存在着诸多的缺陷：对于基础理论知识强调以“必需、够用”为度，理论课时进行大幅度削减。“必需、够用”的尺度如何把握，全凭专业的师资力量来衡量，因此“必需、够用”就少了许多教学科学规律的成分，少了许多人文素质的成分；对于专业技术能力，由于片面地强调专业技术能力的掌握，人才培养方案的实施只强调对学生动手能力的提高，忽略了学生创新能力的培养，只考虑眼前培养指标的完成，而忽略了专业技术能力中的情感因素；对于专业技术应用，强调工学结合和顶岗实习，而真正顶岗实习的实际效果却很少顾及，忽略了学生成长过程的健康人格培育。造成许多高职学生美德观念淡薄、生存观念扭曲、诚信意识缺乏、耐挫能力低下、相处之道拙劣的困境难以摆脱。在这样的人才培养体系中培养出的人缺乏健康人格的“才”、缺乏人文关怀的“才”、缺乏可持续发展的“才”。

三、高职人才培养体系中必备的中华优秀传统文化因素

如何转变目前高职人才培养中急功近利的状况，就要明确教育的根本任务。党的十报告中指出：坚持教育为社会主义现代化建设服务、为人民服务，把立德树人作为教育的根本任务。可见，不论哪个层级的教育都要把“立德树人”作为教育的根本，如果只强调实践而忽略理论、只强调本领而忽略人文，只强调技育而忽略德育，复旦研究生的投毒悲剧还会发生。那么，如何在高职人才培养方案中进行德育教育，我们并不能简单地进行空洞的说教，因为这样的德育教育我们从没有间断过，并且收效甚微。笔者认为应当从我们悠久的文化传统中去寻找优秀文化积淀，英国大哲学家罗素就曾经说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”，这是对中国文化的一种深刻认识和概括。优秀的中华传统文化的核心就是“德育文化”，它如同空气一样，和我们须臾不离、息息相关，但我们又浑然不觉未加重视。[2]例如，中华优秀传统文化中的天人合一的思想明确了人与自然相处的规律；贵和持中的精神表现出人与人和谐相处的理念；自强不息的典范抒发着中华民族的奋斗精神；知行合一的践行体现出中华民族的务实品格；重德尚义的理念展现出崇高的理想境界；有容乃大的风范树立起团结协作的精神，这些都是高职教育中培养人才不可忽略的重要成分。可见，整体思维、和谐稳定、自强不息、勤劳务实、道德仁义、团结协作等中华优秀精华对于塑造高职学生的优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，培养职业创新精神具有不可忽视的重大价值。因此，我们在构建高职人才培养体系时，必须融进中华优秀传统文化的成分，努力提高高职学生的综合素质和人文素养。

四、优秀传统文化在高职人才培养体系中的构建方式

将优秀的中华传统文化融入高职人才培养体系中，需要寻找传统人文精神与现代高职教育的契合点，既保持优秀传统文化的传承性，又不使优秀传统文化游离于高职教育之外，而是将中华优秀传统文化作为培养学生职业道德素质的有效载体。具体而言，可以通过以下的方式使优秀传统文化在人才培养体系中得以体现：

一是在教育方针上明确对中华优秀传统文化的继承和发扬。基于我们的国情，人才培养体系中渗透优秀传统文化的最大动力来源于政府与院校的支持。在高职的教育方针上树立以人为本、全面发展的人才培养理念。不能片面的认为高职教育就是职业教育，不可割裂了技术与人文的内在联系。我们的教育核心是育人，而非制器，[3]培养高素质技能应用型人才是我们最终的教育目标，高职教育要培养的是懂技术的人才，而不是只懂技术的“机器”。

二是创设体现传统人文因素的良好环境。在人才培养体系中体现优秀传统文化的因素，需要在课堂之外的更广泛区域协调优秀传统文化因素与现代职业技术的二者关系。要将院校的环境建设与传统人文精神联系起来，通过校园的一山一石，一草一木的设施培育优秀传统文化与现代高职文化完美结合的肥沃土壤，在潜移默化中培养学生的能力与理想，把高职教育的培养过程引导为实现学生全面发展的过程。

三是构建凸显优秀传统文化的课程体系。在课程体系中注意发挥优秀传统文化的教育作用，构建承续优秀传统文化为特色的课程体系。将优秀传统文化的哲学、伦理、艺术、科技、文学等文化瑰宝作为课程体系的内容，通过对人文知识和人文精神的传播，使学生具备独立健康的人格、积极进取的价值取向、正直高尚的道德情操、正确鲜明的是非观念，并使之转化为外在的行为，从而成为具有较强的职业能力和良好的职业道德素质的高素质应用型人才。

四是实施“责任师傅制”的人才培养方式。为更好地实现人才培养目标，使优秀传统文化真正能渗透到高职教育的全过程中，应当为每一位学生指定“责任师傅”，通过“责任师傅”的全程跟进，将以往简单的课程学习延伸到课外学习、工作、生活等各个人才培育的环节，使学生的思想、作风、职业技能、职业迁移能力都能够得到提高。

五是开展以优秀传统文化为特色的主题活动。开展中华经典诵读、礼仪践行、美育怡情等活动，通过参与广泛又喜闻乐见形式，开展有关弘扬中华优秀传统文化的主题活动，并逐渐形成校园的特色文化产品，使学生能够在优秀传统文化活动中体味文化精髓，引导学生洞察人生、完善心智、净化灵魂，最终成为合格的职业人。

爱因斯坦说过：“只用专业知识教育人是很不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人”。在参观《复兴之路》展览时指出，“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想”。高职教育的“中国梦”应当是把文化知识的学习、劳动技能的锻炼和思想品德的修养紧密结合起来，培养出复合式创新型高素质高技能人才，从而助推中华民族的伟大复兴，这些都离不开我们民族复兴的坚实基础――中华优秀传统文化。

注释：

[1]对我国高等职业教育人才培养目标的再认识，朱冬英《教育与职业》，2007年第21期

[2]建立以优秀传统文化为特色的职业教育教学体系，刘云霄 兰宇新《职业》2011年第15期

传统文化人才培养范文第9篇

关键词：传统文化 高校人才 素质培养 作用

中图分类号：G641

一、高校人才素质培养现状

（一）传统文化的精神教育受到忽

随着经济社会的发展和需求，高校在专业设置和人才培养上迎合社会期望、追随社会热门，如国际贸易、艺术设计等。在课程设计上为考虑学生就业需要，多注重专业技能的培养，大学中多为专业课，而思想教育课程偏少，停留在几门最基础的通识课程，如思修、大学语文等。语文课程虽然涉及传统文化，但文言文式的教学课文在教学过程中被语法教学剖解得支离破碎，加上古文翻译程白话文使得原来课文美感全无，更谈不上文化熏陶。这种知识型教学本就不应成为教学方式的主流，哪怕因高考制度的弊端也只是在中学时期因为需要知识的积累而死记硬背，大学语文仍旧这样学习完全与学习语文本身本末倒置。由此窥见我国高校传统文化教育形式单一、内容孤立、与现实脱节，不成系统。本身是一门传统文化、传统语言的学习，结果脱离了文化背景，就只成了一个冰冷的工具，丧失了学习者对其的认同感和归属感，浪费了优秀文化的情感内涵。加之这些纯理论课程比较枯燥，学生对这些课程学习积极性不高，课程设置达不到树立学生正确价值观、人生观的效果。大学中传统文化在学生学习过程中影响较小，传统文化教育对学生进行思想道德熏陶严重缺失。

（二）高校学生人文素养缺失

大学生应该充分利用良好的大学氛围学习知识、充实自己、锻炼能力、树立价值观。但现代社会的开放性却造成大学生道德素养低、精神信仰缺失的局面。快餐文化带来的侵袭、社会世俗风潮影响学生注重享乐，学习只是为了通过考试拿到一纸文凭，日常生活铺张浪费，追逐奢侈生活。

（三）西方文化侵蚀造成崇洋

文化输出是当前西方发达国家全球霸权战略的实施手段之一。西方经济国家实力雄厚，强势宣传其国家文化。中国传统文化更多的被青年人订上过时的标签，象征着没有古老、落后。西方文化传播的意识观念、思维方式、行为习惯等都在深层次的作用于中国青年的生活和思想之中。中国有历史悠久的传统文化，尽管很多现代青年自幼受到中国传统教育熏陶，但长大后又受到很多西方文化影响，英文歌曲、欧美电影、时尚时装等大量充斥于现代年轻人的饿生活，文化的矛盾使得大学生普遍对传统文化失去兴趣，表现为思想浮躁、追求新鲜刺激，热崇于西方文化。

二、传统文化对于高校人才素质培养的作用

（一）传统文化的道德观念提高高校人才伦理道德思想

我国古代一直坚持道德教育，崇尚以德治国，中国传统文化具有丰富的内涵，社会坚持遵守礼制规范。古代文人对传统伦理道德不断的继承和发展，形成了孝敬父母、兄弟相敬、尊师重道、仁爱之心等伦理道德传统。因此，高校在进行全面素质教育过程中，应将传统文化教育渗透进日常教学之中，以独立的课程加入大学课程设置或专门开设国学专业，对传统文化的继承和发展提供一片专业的土壤。注重大学生道德素养和文化修养的提升，从古代传统文化中汲取养分，在大学中形成良好的传统文化氛围，促进高校人才素质培养。

（二）传统文化能有效抵制西方文化侵袭

西方文化带来的过分自我、道德缺乏、自私自利等严重伤害了大学生，也影响了社会变得世俗化，对高校培养高素质人才产生极大的冲击。现代教育强调全面素质低培养，传统文化应在其中占有相当重要的一部分。因此，大学生的思想教育情况面临着严峻考验，高校应当重视传统文化的教育作用，使大学生的心理品质得到进化、使思想意识得到提高、使言行举止得到规范，以传统文化的优秀素养来塑造有价值追求、有精神寄托、有文化品位的高素质人才。对西方快餐文化进行有效的抵制。

（三）传统文化是丰厚的精神财富

中国传统文化是中华儿女共同拥有的丰厚的精神财富。中华民族因传统文化之优秀而屹立于世界民族之林，建立起强大的民族自信和发展源动力。对于传统文化，我们应当给与足够的重视，理性客观的对待传统文化，努力学习以将其更好地继承、发展和弘扬。做法之一就是将传统文化纳入高校教育系统，鼓励大学生学习，使得教师的教学、学生的学习能感受到传统文化的影响力。

三、传统文化对于高校人才素质培养的措施

（一）建立传统文化对高校人才素质培养机制

良好的教学机制、学习方式是深入学习、深层提高的关键举措。传统文化对高校人才素质培养机制可以帮助传统文化以正式的、系统的、全面的姿态进入高校教育系统，执行教育感染功能。在教学目标上不仅要求学生在专业领域达到应有的要求，还要在传统文化学习上具有一定成果，在思想熏陶上产生明显的作用。这些成果和作用或许不能通过具体的量化数据说明，但是一定可以在大学生内心帮助他们成长成材。在学习过程中，教师要充分发挥教育引导者的作用，通过传统文化教育提高学生素质。教师在备课时要将传统文化设计参与到课程教学环节之中，课堂教学以传统文化为主体进行发散，并通过联系生活实际使学生全方位受到传统文化洗礼。

（二）注重精神文明教育

中国传统文化中“仁、爱、礼、智、信”是人们普遍称颂的道德规范，具有高尚道德情操的人会受到普遍尊崇，人的道德品行高低是做人的根本，也是为人处世、与人交流的基本保证，不论思想家、高官还是何种名人，无一例外都重视道德追求，在古代如此，在当今更应如此。高校应大力开展传统文化教育，且着重强调精神文明教育。通过传统文化教育提高大学生素质教育水平，提升道德修养。大学生处于身心发展的关键时期，在大学期间形成的道德意识、世界观、人生观、价值观会伴随他们一生的成长。因而在此期间的思想道德教育应注意在学生的道德观念形成上多下功夫，指导其思想意识、道德观念朝着正确的方向发展。

传统文化人才培养范文第10篇

实施《中华优秀传统文化融入学前教育人才培养的研究与实践》这一项目的研究，主要有以下三个方面的价值。

1.为高职学前教育人才培养中实施中华优秀

传统文化教育提供切实可行的途径与方法：主要体现在两个方面：首先，为融入高职学前教育人才培养的中华优秀传统文化项目及内容的选择提供依据。中华优秀传统文化浩如烟海，如何选取其中对学前教育人才培养最具典型意义的项目和内容，是融入中华优秀传统文化教育前提条件；本项目研究成果，在中华优秀传统文化的选择原则、方法及内容方面具有重要的借鉴意义。其次，为高职学前教育人才培养中融入中华优秀传统文化教育的方式方法提供参考。在高职学前教育人才培养中实施中华优秀传统文化教育是多途径、多维度和多层次的。多途径主要体现在传统文化教育实施的途径包括课内与课外，而课内又包括专列的传统文化类课程和其它课程中传统文化的渗透；课外又包括大学生社团活动、各种素质拓展活动等；多维度主要体现于传统文化教育的实施包括理论阐述、技能操作、实践训练等多种方法；多层次主要体现在对传统文化项目及内容的认知程度要求，包括熟练掌握、基本了解、感知体验等。

2.为高职其他专业人才培养融入中华优秀传

统文化教育的方式方法提供参考和借鉴：2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（下称《纲要》）的通知，明确要求各级各类学校要分学段有序推进中华优秀传统文化教育，针对大学阶段，《纲要》提出要“以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感”，并“鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。”可见，在高职院校各专业人才培养中融入传统文化教育已是势在必行，本项目针对高职学前教育专业人才培养与中华优秀传统文化教育的结合进行研究，研究成果也将为其他专业在人才培养中融入中华传统文化教育的方式方法提供参考和借鉴。

3.为中华优秀传统文化在高职院校的传承提

供参考路径：高职学前教育专业人才培养融入中华优秀传统文化，既是培养人的需要，同时也为传统文化的传承开辟了新路径，本项目研究将为中华优秀传统文化在高职院校的传承提供方式与方法，同时也为幼儿园传统文化教育的渗透打造师资力量，推动中华优秀传统文化传播与传承。

二、项目实施方案

将中华优秀传统文化融入学前教育人才培养，首先要研究制定人才培养方案，包括人才培养目标的定位、课程体系的构建、传统文化类课程的课程标准制定和特色素质拓展活动的设计等；其次是组建学前教育专业实验班，根据制定的人才培养方案，实施人才培养；第三是根据实验班学生的就业情况分析，本项目实施后所取得的人才培养效果；最后，将项目进行总结与完善，并予以推广。

三、项目实施过程

1.组建研究团队

本项目研究跨学前教育、古代文学、中国传统艺术和中国传统武术等多个学科领域，因此，在2012年项目实施之初，便组建了由以上各学科领域专家构成的研究团队，经过两年的分工协作，研究团队成员不管是在各自领域的研究，还是在跨领域的合作研究上，都已形成了较为成熟的研究模式。

2.研究制定人才培养方案

本项目研究的核心，是探寻中国传统文化融入学前教育人才培养的途径和预期达到的目标。人才培养方案是人才培养的指导性文件，其中包含人才培养目标，以及实现人才培养目标所需具备的各种条件，包括课程体系的设置、人才培养模式和教学模式的设计等。比如说，中华优秀传统文化浩如烟海、门类众多，哪些内容可以构建成一门课程进入课程体系、哪些内容则可以作为素质拓展以活动形式呈现，都是需要斟酌研究的。所以欲将中华优秀传统文化教育与学前教育人才培养结合，首先必须研究制定出科学的、切实可行人才培养方案。

3.研究制定传统文化类课程的课程标准

课程标准是规定某一学科的课程性质、课程目标、内容目标、实施建议的教学指导性文件。学前教育专业开设传统文化类课程，主要服务于以高文化素养、深道德涵养为目标的一线幼儿教师的培养，所以在各课程目标的定位、课程内容宽度与深度的选择、以及教学方法的选用上都必须进行深入研究，以更好地实现人才培养目标。

4.开设学前教育专业国学实验班

在研究制定的人才培养方案和课程标准的指导下，实施人才培养，进行实践研究，形成研究报告：在对实验班的培养期间，将实验班学生，从待人接物礼仪、日常行为规范、学习生活态度、职业素质状况、文化修养水平等多个维度与非实验班学生进行比较与分析，考查实施传统文化教育对学生所产生的影响。同时，通过对实验班的人才培养评估，进一步反思和完善课程体系、课程标准和素质拓展活动内容。

5.对学前教育专业国学实验班学生的就业以及职业发展进行跟踪调查，形成调查报告

学生毕业后，通过跟踪调查，将实验班学生，从就业质量和职业发展等两个方面与非实验班学生进行比较与分析，考查实施传统文化教育对学生的职业发展所产生的影响。

6.形成项目研究总结报告，并进行项目推广

研究总结报告包括中华优秀传统文化融入高职学前教育人才培养的人才培养方案、传统文化类课程标准、传统文化主题类素质拓展活动项目，以及实施传统文化教育对学生就业和职业发展的影响分析等。

四、项目初步运用所取得的实效

传统文化人才培养范文第11篇

一、目前高职人才培养体系基本框架的缺陷

由于过度强调高职教育的目标是培养在生产管理第一线从事生产或经营管理的技术型和应用型人才，导致许多高职院校的专业人才培养方案的设计仅仅从社会职业的需求入手，以培养技术应用能力为主线来设计有关学生的知识、能力、素质结构框架，由此形成了提法不一的各种专业人才培养结构。但总结种种人才培养体系的结构都可以概括为“三合一”的结构形式：即人才培养方案的内涵由基础理论知识、专业技术能力、专业技术应用三个部分组成。这种人才培养体系的基本框架存在着诸多的缺陷：对于基础理论知识强调以“必需、够用”为度，理论课时进行大幅度削减。“必需、够用”的尺度如何把握，全凭专业的师资力量来衡量，因此“必需、够用”就少了许多教学科学规律的成分，少了许多人文素质的成分；对于专业技术能力，由于片面地强调专业技术能力的掌握，人才培养方案的实施只强调对学生动手能力的提高，忽略了学生创新能力的培养，只考虑眼前培养指标的完成，而忽略了专业技术能力中的情感因素；对于专业技术应用，强调工学结合和顶岗实习，而真正顶岗实习的实际效果却很少顾及，忽略了学生成长过程的健康人格培育。造成许多高职学生美德观念淡薄、生存观念扭曲、诚信意识缺乏、耐挫能力低下、相处之道拙劣的困境难以摆脱。在这样的人才培养体系中培养出的人缺乏健康人格的“才”、缺乏人文关怀的“才”、缺乏可持续发展的“才”。

二、高职人才培养体系中必备的中华优秀传统文化因素

如何转变目前高职人才培养中急功近利的状况，就要明确教育的根本任务。党的十报告中指出：坚持教育为社会主义现代化建设服务、为人民服务，把立德树人作为教育的根本任务。可见，不论哪个层级的教育都要把“立德树人”作为教育的根本，如果只强调实践而忽略理论、只强调本领而忽略人文，只强调技育而忽略德育，复旦研究生的投毒悲剧还会发生。那么，如何在高职人才培养方案中进行德育教育，我们并不能简单地进行空洞的说教，因为这样的德育教育我们从没有间断过，并且收效甚微。笔者认为应当从我们悠久的文化传统中去寻找优秀文化积淀，英国大哲学家罗素就曾经说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”，这是对中国文化的一种深刻认识和概括。优秀的中华传统文化的核心就是“德育文化”，它如同空气一样，和我们须臾不离、息息相关，但我们又浑然不觉未加重视。[2]例如，中华优秀传统文化中的天人合一的思想明确了人与自然相处的规律；贵和持中的精神表现出人与人和谐相处的理念；自强不息的典范抒发着中华民族的奋斗精神；知行合一的践行体现出中华民族的务实品格；重德尚义的理念展现出崇高的理想境界；有容乃大的风范树立起团结协作的精神，这些都是高职教育中培养人才不可忽略的重要成分。可见，整体思维、和谐稳定、自强不息、勤劳务实、道德仁义、团结协作等中华优秀精华对于塑造高职学生的优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，培养职业创新精神具有不可忽视的重大价值。因此，我们在构建高职人才培养体系时，必须融进中华优秀传统文化的成分，努力提高高职学生的综合素质和人文素养。四、优秀传统文化在高职人才培养体系中的构建方式将优秀的中华传统文化融入高职人才培养体系中，需要寻找传统人文精神与现代高职教育的契合点，既保持优秀传统文化的传承性，又不使优秀传统文化游离于高职教育之外，而是将中华优秀传统文化作为培养学生职业道德素质的有效载体。具体而言，可以通过以下的方式使优秀传统文化在人才培养体系中得以体现：

一是在教育方针上明确对中华优秀传统文化的继承和发扬。基于我们的国情，人才培养体系中渗透优秀传统文化的最大动力来源于政府与院校的支持。在高职的教育方针上树立以人为本、全面发展的人才培养理念。不能片面的认为高职教育就是职业教育，不可割裂了技术与人文的内在联系。我们的教育核心是育人，而非制器，[3]培养高素质技能应用型人才是我们最终的教育目标，高职教育要培养的是懂技术的人才，而不是只懂技术的“机器”。

二是创设体现传统人文因素的良好环境。在人才培养体系中体现优秀传统文化的因素，需要在课堂之外的更广泛区域协调优秀传统文化因素与现代职业技术的二者关系。要将院校的环境建设与传统人文精神联系起来，通过校园的一山一石，一草一木的设施培育优秀传统文化与现代高职文化完美结合的肥沃土壤，在潜移默化中培养学生的能力与理想，把高职教育的培养过程引导为实现学生全面发展的过程。

三是构建凸显优秀传统文化的课程体系。在课程体系中注意发挥优秀传统文化的教育作用，构建承续优秀传统文化为特色的课程体系。将优秀传统文化的哲学、伦理、艺术、科技、文学等文化瑰宝作为课程体系的内容，通过对人文知识和人文精神的传播，使学生具备独立健康的人格、积极进取的价值取向、正直高尚的道德情操、正确鲜明的是非观念，并使之转化为外在的行为，从而成为具有较强的职业能力和良好的职业道德素质的高素质应用型人才。

四是实施“责任师傅制”的人才培养方式。为更好地实现人才培养目标，使优秀传统文化真正能渗透到高职教育的全过程中，应当为每一位学生指定“责任师傅”，通过“责任师傅”的全程跟进，将以往简单的课程学习延伸到课外学习、工作、生活等各个人才培育的环节，使学生的思想、作风、职业技能、职业迁移能力都能够得到提高。

传统文化人才培养范文第12篇

关键词：中医药文化；中医人才；高职高专院校

中医药文化是祖国优秀传统文化的重要组成部分，在5000多年的中华民族文化发展史上，中医药文化的发展已有2000多年历史，它是祖国医学发展中的瑰宝，是人们认识生命现象及其发展规律和防治疾病的重要思想和方法体系[1]。中医药文化源远流长、博大精深，其传承与发展离不开人，而中医人才则是直接传承和发展中医药文化的优秀群体，而优秀的中医人才则是同时具备较高的临床技能和中医文化素养的综合型人才[2]。只有培育一批素质良好的中医药人才群体，才能进一步推动中医药事业的兴旺发达，中医药文化才能代代传承。纵观国内中医药高职高专院校的中医人才培养模式，普遍多重技能型的培养，而轻中医药文化人文素养的培育[3]。这种实际上是违背了中医人才成长规律的培养模式，在很大程度上将阻碍中医药文化传承与发展之路，进而影响中医学的进一步发展。目前国内很少高职高专院校对此进行研究，缺乏借鉴经验[4]。因此，如何在高职高专院校中医人才培养中探索出一条技术技能与中医药文化素养并重的高素质人才新型培养模式，对中医文化的传承及中医学更好发展具有深远影响和重大的现实意义。

1中医药文化概念、传承及发展现状

全国第八届中医药文化研讨会中将中医文化进行了明确的定义，从广义（涵盖了整个中医学科体系及与之密切相关的各种文化形式和文化活动）和狭义（与中医学科相关的知识、理论、技能和医疗实践活动）的两个角度阐释了中医文化的概念[5]。中医药文化是中医药本质与特色的物质和精神文明的总和，是我国优秀的传统文化的重要组成部分[5]。中医药学和中医药文化二者是密不可分的关系，从中医学发展的历程来看，有着辉煌发展阶段，也经历过挫败甚至面临濒危的发展境遇，直到2003年广东省中医院运用中医中药在抗击非典SARS病毒中取得了显著的成效，获得了世界卫生组织的认可，重新赢得了世人的信任，中医的发展再次受到国内外的广泛关注。2015年屠呦呦因从中药青蒿中提取青蒿素用于治疗疟疾获得了医学诺贝尔奖，再次向全世界证明了中医的疗效和发展的无限潜力。在中医学发展过程中党和政府历来都很重视中医学的发展及中医药文化的建设。2009年国家出台的《中医药发展意见》中确定了中医药发展的国家方略。2010年我国中医学中的针灸率先成功申遗成为世界非物质文化遗产。2011年党在十七届六中全会上研究部署了“十二五”中医药文化建设工作。2016年国务院在“一带一路”框架下颁布了《中医药发展战略规划纲要(2016年—2030年)》，将中医药的发展上升为国家战略。2017年中共提出了“坚持中西医并重，传承发展中医药事业”的战略。由此可以看出党和政府十分重视中医药事业和中医药文化的发展，为我国中医学、中医文化发展提供了良好的社会环境和氛围。

2高职高专院校中医药文化与中医人才培养的主要现状

2.1培养中课程比例设置不合理

目前高职高专院校中医人才培养模式主要有三种形式：全日制的普通高等教育、师承制学习以及继续教育，其中全日制高等教育是中医人才培养的最主要途径。而高职高专院校通过全日制高等教育来培养中医人才的模式是采取2年在校理论学习+1年床实习的模式，学制总共3年。在2年时间内要学完所有的理论课，理论课主要涉及内容包括中医类各基础和临床学科、西医基础及临床学科、思政课、英语课等，范围广泛。面对仅有的2年理论学习时间，各大高职高专院校，大多数在中西医专业理论课比例设置上多是中西医并重，造成中医类相关专业课程及与中医传统文化有关的国学课时大大缩减，只注重了医学知识的广度，而忽视了中医学、中医传统文化知识的深度学习，不能更好地深入理解中医学及中医文化的精髓之所在。

2.2中医课程内容上重专业课，轻传统的国学及中医经典

中医四大经典即《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病学》，它是中医学的精髓，是衡量中医水平高低的一个重要标准，因此它是中医教育的核心，是继承和发展中医及中医药文化的主要方面。中医四大经典是我国古代医家朴素的哲学思想与长期的临床实践结合形成的中医经典著作。对经典著作的学习有利于学生扎实的中医理论功底的培养，为建立良好的中医思维模式奠定基础。而各大高职高专院校的中医经典教学安排上多是以选修课为主，学时少的只有2节课时，教学师资上多是缺乏临床经验的中青年教师，而拥有丰富的中医临床经验的高年资的双师型人才缺乏，教学形式上沿用传统的教学模式即以课本为中心，内容上以经解经，造成了中医经典教学课堂缺乏生气，内容重复单一，学生无兴趣和激情的境况，不能更好地理解中医经典中医家的医理，更不用谈对中医的继承和发展[6]。此外，高职高专院校在课程安排上除医古文外，基本上没有其他的人文知识课程开设，接触和系统学习中国传统的“国学”知识机会少，中医文化底蕴底子薄，造成了中医经典的理解能力差，这些都严重影响中医教学质量的提高，大大影响了高水平中医人才的培养及中医传统文化的进一步传承与发展。

2.3中医人才培养模式上重院校教育培养，轻师承（跟师）制培养，改革缺乏创新

历年来国家对中医药事业发展的重视导致了各大中医药高校在招生规模上出现不断扩大的现象，面对大批的中医类专业学生教育的现实问题，各大高校只能纷纷采取院校教育的人才培养模式，因而院校培养成了中医人才教育培养的主流，而这种大批量的培养模式也培养了不少的中医类医生。从多年来全日制的专科到本科到研究生等院校教育人才培养模式的效果来看，高学历的中医人才不少，而真正优秀的却是凤毛麟角，普遍存在着传统中医药文化底蕴基础薄弱，中医药专业基础不扎实，临床实践动手能力差，临证中缺乏中医临床诊疗思维，医德医风不佳等问题。院校面对中医类专业学生人数多与中医人才培养质量堪忧的矛盾日益突出，很多高校相关的教育研究者先后进行了中医人才培养模式的改革尝试，但主要集中在课程设置、教学形式与内容，教学师资等方面的变革，各大中医院校特别是高职高专院校在院校教育人才培养模式改革上缺乏创新，含有地方特设中医药传统文化的中医流派的中医人才培养缺乏[7]。当前只有少数的中医类高校以师承（跟师）制培养为突破口进行改革尝试，这种模式与院校教育模式相比，更多侧重在因材施教上，根据每位徒弟的不同情况，进行有针对性的中医学、中医文化的教育，具有很大的灵活性，能更好地传承中医学及中医药文化，但此种培养模式无法大批量的培养中医药人才，一时间难以推广[8]。

2.4教学形式上重理论，轻临床

由于“2+1”的中医人才培养模式是高职高专院校的主要培养模式，学制时间短，很多院校在专业课课时安排上多是采取压缩实践课，而中医学中比如四大经典内容是中医学的精髓，是历代医家长期临床实践的经验总结，学生需要通过实践才能体会到理论学习当中历代医家治病的精妙之处，才能抓住医家治病的关键点，才能更好领悟医家治病的医理知识，才能更好地去传承中医学，发展中医学及中医文化。这种重理论，轻临床的教学形式忽略了从实践中传承传统中医药文化的重要性。

3中医药文化融入高职高专院校中医人才培养模式中几点措施

3.1调整课程设置比例，开设传统中医药文化相关的选修课程，将中医经典纳入必修课

首先在明确2+1的3年学制的背景前提下，以突出中医药人才培养特色为基础，着力调整中西医各类学科的设置比例及相关课时安排，由原先的中西医并重转向重中医，而相对弱化西医，适度压缩如思政课、英语、体育等非专业相关的课的课时；其次开设与传统中医药文化相关的人文课程的选修课，并进行学分制的考核，以学分制的形式激发中医类专业学生多涉略和了解传统的中医文化以增加学生中医药文化底蕴。再次将中医经典纳入必修课，增加理论及实践课时。遴选出高年资且具有丰富临床经验的双师型教师进行授课，在授课形式上多结合现代网络科技，创新教学模式，内容上多结合传统中医药文化及临床实践以激发学生学习的热情和兴趣，从而促进学生对中医四大经典理论精髓的深入理解，以利于更好传承中医学之精华[9]。

3.2建立含地方特设的传统中医药文化与中医人才培养结合的创新型培养模式

培养技能技术型的中医药人才是高职高专院校结合自身特点所确定的培养目标，在培养中医药人才上主要强化技能的培养，而弱化了中医传统文化的人文素养的培育，导致了技术技能型的中医药人才对中医药文化的自信度不高，在职业的忠诚度上不佳的现象出现。因此在技能技术型的中医药人才培养模式上加以创新以形成独特的人才培养模式对中医学人才的培养及中医药传统文化的传承与发展上有着重要的意义。目前从古代延续至今且含有地方传统中医药文化的医学流派主要有江西的“盱江医学”、广东省的“岭南医学”、江苏的“孟河医学”、安徽的“新安医学”等，这些医学流派颇具有地方传统中医文化的特色，在古代时期就涌现出不少的名医[10]。然从现代中医传承上看，继承各大医学流派学术思想的优秀中医人才却屈指可数。因此，将含地方特设的传统中医药文化与中医人才培养模式相结合无疑是一种创新。例如当前江西中医药高等专科学校正结合自身的盱江医学文化、建昌帮发源地的文化背景进行中医药人才培养模式的改革尝试，开设了具有特设的盱江医学试点班和建昌医药试点班，而这些改革尝试将中医人才培养和地方传统中医药文化相结合，有利于传承和发展地方特色的中医药文化，进而丰富和发展祖国医学及传统中医药文化。

传统文化人才培养范文第13篇

关键词:传统民间艺术;艺术类硕士;人才培养

十以来，同志对继承发扬中华优秀传统文化发表了一系列重要讲话，他认为“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”、“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处”、“把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去”等等。同志的讲话深刻揭示了继承和弘扬中华优秀传统文化的重要作用，它对激发学生的爱国主义情怀和弘扬社会主义核心价值观有重要的意义。近年来，随着各类新兴艺术的日新月异、飞速发展，作为一种优秀的传统文化民间艺术在时代的浪潮中被人渐渐地遗忘，没有大众关注、没有观众去欣赏而无法传承，民间艺术正遭受着严峻的考验。[1-2]因此，要真正做好优秀传统文化民间艺术的研究、保护和传承工作，高校育人是一个重要途径，从高等教育做起，将传统文化教育纳入到高校艺术类硕士人才培养体系中，用教育串起中国传统文化的珍珠，如何将传统民间艺术与人才培养体系相结合，是目前亟需研究的课题。

1构建高校艺术类硕士人才培养模式的必要性

1.1高校人才培养模式已经无法与社会发展相适应

近年来，随着全国各大高校不断扩招，我国高等教育由精英教育逐步向大众化教育发展，艺术类招生规模迅速扩大，在此背景下，一般高校人才培养存在着一些弊端，已经无法与现代社会的发展相适应，比如：人才培养体系门类比较单一、教学方式和课程设置不合理、人才培养结构与社会需求结构失衡等。[3]艺术类研究生在学习和科研的过程中表现为思维活跃、个性独特、求知欲强、想象力丰富，而在此人才培养体系下已经不能满足研究生的学习欲望与需求，逐渐表现为与社会发展不相适应，培养的毕业生素质和能力不适应社会发展的要求，毕业生就业难或者就业适应期较长，需要花费很长一段时间适应才能顺利进入工作状态。

1.2高校艺术类硕士人才培养体系中忽视传统文化教育

在中西文化大融合的背景下，我国高等艺术类硕士人才的教育和培养偏重专业知识和实践技能训练，忽视传统文化的教育。长期以来，我们对传统文化物质和非物质文化遗产缺乏科学合理的规划，不重视对中国传统文化精髓的吸收，没有清理和发掘传统文化的积极内涵。因此，要真正做好优秀传统文化的研究、保护和传承工作，这要求我们从高等教育做起，将传统文化教育纳入到高校艺术类人才培养体系中，在教学、科学研究体系中加强传统文化教育。

1.3民间艺术的传承逐渐呈现后继无人的局面

民间艺术作品的完成需要花费的时间比较长，几个月甚至几年时间，能坚持下来的人不多，尤其是一些年轻人耐不住寂寞，熬不过艰辛，等不及作品产生收益；许多人不了解艺术作品，认为手工艺品很简单的手工，民间艺术作品能带来的价值还未能得到广泛的社会认可；现有手工艺人受客观条件所限，再创作力不强，不懂得打造自己的品牌，使得民间艺术很难出精品，严重制约其长远发展。因此，民间艺术被渐渐地淹没，民间艺术的传承问题普遍存在青黄不接、后继无人的局面，大量优秀的民间艺术资源正逐渐走向衰亡，急需要青年学子担负其这一重任。近年来，由于西方文化的冲击，不少学生往往对我们传统民间艺术不屑一顾，认为民间艺术是“土”的东西，不如西方“洋”的东西，使得研究生在专业学习中注重对西方文化技能知识的学习，而不愿从传统文化中寻找带有本民族设计的源头。

2基于传统民间艺术的高校艺术类硕士人才培养模式的构建

通过建立一批真正双师型教师，将传统民间艺术整合到艺术类课程体系、教学方法、民间艺术活动、研究生思想政治教育、民间艺术创业实践等培养环节中，构建新型高校艺术类硕士人才培养体系，培养适应社会需求的应用型艺术类硕士人才。同时，利用高等教育提升并创作民间艺术作品，使民间艺术进一步发扬光大。

2.1建立一批真正双师型教师

教师是教育的关键人物，直接影响到艺术类硕士人才培养质量。由于一些历史原因，艺术类教师和其他教师相比，学历水平比较低、外语能力普遍较差，这些严重制约了艺术类人才的培养。高校要培养真正的双师型教师，不仅要求教师在思想素质上有强烈的社会责任感和职业道德，而且在技能上掌握现代的艺术类教育方法，专业知识扎实，实践经验充足。才能培养出适应社会需求的应用型艺术类硕士人才。

2.2优化课程设置体系

现代社会对大学生的文化素质和知识结构的要求越来越高，在基础知识方面具备扎实的基本功，在课外知识和交叉领域也需要广泛的涉猎和储备。所以，在人才培养体系中改革课程设置，朝着有利于学生创新能力和综合素质提高以及培养学生的社会责任感的方向发展。为了更好地优化课程设计体系，更新人才培养理念是关键，充分认识和理解在大众化教育背景下，探索课程体系以学生能力为本位的人才培养新途径。然后，通过汲取传统民间艺术精髓，增加传统民间艺术课程到学生专业基础教育中，构建合理的课程体系。

2.3丰富教学方法

课堂教学是教学的基本组成形式，学生的社会责任感、创新精神以及综合能力的培养必须渗透到教学过程中。传统的教学只重视传授知识，不注重发展能力，按照一个模式培养学生，不利于对学生进行素质教育和创新能力培养。因此，需要丰富教学方法，由于艺术类专业的个性化、独立性特点，上课方式多样，不拘于课堂，在专业学习、参加科研项目、外出调研、研究创作等培养过程中较为独立，宜采用走出去的方式，即：出外民艺考察；出外民艺实践；出外民艺调研。

2.4开展民间艺术活动

文化育人真正进入高校艺术类人才培养领域，需要最大限度地利用校内外的各种资源，让学生在校期间接受民间艺术教育，既能激发学生的爱国主义情怀，又能充分挖掘民间艺术遗产，使中国的民间艺术遗产在中国的大地上得到传承和发展。民间艺术活动主要包括民艺讲坛、民艺讲座、民艺实践、民艺创作等形式。学生受益面比较广的一种方式是在校内定期举办一系列民艺讲坛、民艺讲座，拓展学生视野，提升学生艺术欣赏能力。民艺实践是指把最基层的民间艺人请进教室，让学生参与民间艺术创作，建立学生和民间艺术直面接触的体验平台。组织学生开展专题设计创作，增强学生对民间艺术元素的专业应用能力，开展以传统文化为主题的民间艺术设计比赛，增强对承载着民族情愫、民族灵魂和民族根基的传统节日文化的关注；鼓励学生以中国优秀传统文化为内容，用专业所长参与校园文化建设，使同学们在民间艺术创作中受到艺术熏陶，在对传统民间艺术弘扬和传承中得到思想道德的启迪。

2.5民间艺术融于研究生思想政治教育

思想是行动的先导，受外部环境的熏陶而潜移默化的改变，民间艺术恰好是研究生思想政治教育的一个重要载体。它是我国优秀的民间文化，其形式具有美感，且饱含情感，同时具有很强艺术感染力，在培养研究生的社会责任感、创新精神和实践能力等方面有着积极作用。因此，将民间艺术有效地融入到高校研究生思想政治教育中，[5]有利于唤起他们对民间艺术的记忆、了解和认同，有利于培养研究生的热爱和继承传统文化的思想感情，使他们成为传承和保护中国传统文化的生力军。

2.6创建民间艺术创业实践基地

民间艺术作品是一笔宝贵的财富，为了更好的保护传统文化，让传统文化长久地存活下去，最好的办法是让更多学生去了解他们，喜欢他们，并把民间艺术作为创业就业的载体长期发展下去。作为高等院校，创建民间艺术创业实践基地，[6]帮助学生提供更多的实习、见习岗位机会，多鼓励艺术生发挥自身专业优势，以文化传承为主旨，发扬民间艺术创业实践精神，服务地区经济建设，在各自岗位上施展才华。总之，无论是传统民间艺术的保护、传承与发展，还是高校艺术类硕士人才的培养，都是一个循序渐进漫长的过程，二者相互依存相互发展。因此，将传统民间艺术纳入高校艺术类人才教育中，不仅能形成对传统民间艺术的传承与创新，同时更能形成有效的人才培养路径，这对培养艺术类研究生的社会责任感、提高创新精神和实践能力都具有非常重要的意义。正如同志所言：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。

参考文献

[1]刘莉莉.设计艺术教育与民间美术的传承[J].郑州轻工业学院学报(社会科学版),2011.2:26-29.

[2]杨远.濒危民间艺术遗产的传承与创新——基于豫北剪纸的调查[J].郑州轻工业学院学报(社会科学版),2014.5:85-88.

[3]曹宏,刁艳飞.文化创意产业视野中我国艺术人才培养的问题与对策[J].山东社会科学,2016.3:166-170.

[4]陈梅.民间艺术的传承机制与保护措施研究[J].大众文艺,2015.21:33-34.

[5]孙维.艺术类研究生思想政治教育的思考[J].神州,2012.28:136+138.

传统文化人才培养范文第14篇

关键词：经济时代；体育产业；民族传统体育；价值分析；人才培育；发展建议

中图分类号：G80-053 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2017）15-0138-02

近年来，世界经济发展的显著特征在于，技术创新取代传统的资本投入和劳动投入成为经济发展的新动力，而提高技术创新的关键在于大力发展知识经济。随着知识经济时代的到来和知识在经济发展中作用的不断深化，传统的劳动密集型和资本密集型产业的发展模式已经难以适应知识经济时展的要求，积极进行产业结构调整、促进产业有序、可持续发展成为我国经济发展方向调整和产业转型的重要方向。在我国制定的产业转型战略中，降低劳动密集和资本密集的第一产业和第二产业的比重，大力发展具有较低能耗和较高经济增加值的第三产业成为我国产业转型和升级的关键，大力发展第三产业也成为我国第十二个五年计划的重要战略。体育产业是以体育物质产品和精神产品的生产为主要对象的产业的总称，是第三产业的重要组成部分，体育经济发展是建立在体育产业发展基础上的体育经济总量的提升、体育产业生产要素配置效率的提升和体育产业发展质量的提升。“十一五”期间，我国体育产业实现了长足发展，体育产业的从业人员数量超过300万人，实现经济增加值超过1 500亿元，显著高于国内生产总值的平均增长速度。民族传统体育是我国体育事业和体育产业的重要组成部分，民族体育孕育着丰富的人文价值和经济价值。深入挖掘经济时代民族体育的人文价值和经济价值，以此为导向加强民族传统体育的人才培养，对于实现民族体育的价值、促进民族体育的传承和发展具有重要的理论意义和实践意义。

一、我国体育产业发展现状分析

体育产业是以体育物质产品和精神产品的生产为主要对象的产业的总称，是第三产业的重要组成部分，代表了我国经济结构调整的重要战略指向。实践中，我国体育产业发展的问题主要体现在体育产业发展缺乏区域均衡性、体育产业经济增加值较低、体育产业创新能力不足以及体育消费市场有待培育等方面：

1.体育产业发展缺乏区域均衡性。体育产业的发展存在地区间极度非均衡性。以体育产业的产值为例，统计数据显示，北京、上海、广东等经济发达地区体育产业的总产值约为四川、云南、重庆等地区的几十倍，反映出地区间发展的极度不均衡。

2.体育产业经济增加值较低。体育产业结构可以进一步分解为体育产品制造、体育、体育娱乐等子产业，发达国家体育产业的增加值主要源自体育旅游、体育特许产品、体育电视转播、体育赞助等体育服务业方面，而体育产品制造对体育产业增加值的贡献率较低。体育服务业对我国体育产业增加值的贡献不显著，即使在北京、上海、广东等经济发达地区的贡献率也不足30%。

3.体育产业创新能力不足。创新能力不足也是制约我国体育企业发展的瓶颈问题之一。从企业的角度，专利的获取数量通常是衡量企业能力高低的关键指标，进一步，在发明、实用新型和外观设计三种专利结构中，发明专利由于技术价值最高以及申请的难度最大，通常是衡量创新质量的关键指标。以国际体育企业耐克公司和国内体育企业李宁公司和安踏公司创新能力的比较为例，2012年统计数据显示，耐克公司的中国专利申请量达到982件，而同期李宁公司的申请量仅为175件，从而暴露出我国体育企业在创新能力的培育方面与国际知名体育企业存在显著差距。

4.体育消费市场有待培育。消费市场的可持续增长是产业存续和发展的基础，统计数据显示，我国居民体育消费的增长速度显著低于居民收入的增长速度，这一现状也对合理引导体育消费，以优质的服务不断增强体育消费产品的供给能力提出了需求。此外，我国体育产业结构缺乏合理性，还表现在核心体育产业的滞后、体育中介产业缺位，以及对于农村进城群体体育消费潜力的忽视。

二、我国民族传统体育的产业化价值分析

民族传统体育项目是先民在历史长河的演进中所创造的珍贵的民族文化，形式丰富多彩，内容博大精深，涉及养生、健身、竞技、搏击、休闲、娱乐等社会生活各个方面，具有鲜明的民族特征和文化价值。赛马、摔跤、射箭、划龙舟等活动都是我国民族传统体育的代表，在经济社会的发展过程中，有些项目经过传承发展，在全国乃至世界范围内得到推广，有些项目如赛骆驼、跳马、跳牛等却濒临失传。民族传统体育的产业化价值可以从经济价值和人文社会价值两个层面理解：

1.民族传统体育的经济价值分析。体育产业是第三产业的重要组成部分，是实现经济发展质量提升的有效途径。体育产业的经济增加值较高，特别是体育旅游、体育特许产品、体育电视转播、体育赞助等体育服务业等体育产业相关产业的经济附加值显著。民族传统体育作为体育产业的重要组成部分，本身孕育着巨大的经济价值，例如，将民族传统体育与当地旅游资源结合，能够实现二者相互促进、协调发展。同时，我国大量宝贵民族传统体育资源分布在西南、西北等经济相对落后地区，通过开发民族体育资源、发展体育经济，有助于促进区域经济发展，缩小我国各地区经济发展非均衡性。

2.民族传统体育的人文价值分析。体育运动是世界各国、各民族共同的语言，无论在地球的哪个角落，体育总能够成为联结各民族之间的纽带，例如中国的乒乓外交就在中国对外交流中发挥了重要的桥梁作用。体育精神的核心在于追求更快、更高、更强的体育精神，而不仅仅局限在竞技体育结果本身。民族传统体育更重要的价值体现在，通过体育活动和体育运动弘扬勇于超越、积极参与、拼搏不懈等人文精神，通过体育人文精神的传递弘扬社会正能量，凝聚社会共识，形成社会合力。

三、体育产业化背景下的民族传统体育人才培养建议

发展民族传统体育，人才培养是关键。以民族传统体育的经济价值和人文价值为基础，经济时代民族传统体育人才培养应创新民族传统体育人才培养模式，丰富民族传统体育人才培养类型，延伸民族传统体育人才培养阶段，以及优化民族传统体育人才培养形式：

1.创新民族传统体育人才培养模式。民族传统体育人才的培养，应该坚持以高校为主体，企业、科研机构、政府等共同参与的多主体协作人才培养模式，从而促进民族传统体育经济价值和社会价值的挖掘和实现，提高人才培养工作的有效性。云南民族大学高度重视体育事业，形成了以民族传统体育为特色、现代体育与民族传统体育并重的发展格局，探索的“全国少数民族传统体育示范基地”“云南民族传统体育教学研究中心”“云南省少数民族传统体育人才培养基地”就是多主体协作进行人才培养的有益尝试。

2.丰富民族传统体育人才培养类型。我国体育产业实现了长足发展，体育产业的从业人员数量超过300万人，实现经济增加值超过1 500亿元，显著高于国内生产总值的平均增长速度，体育产业经济价值显著。民族传统体育人才的培养，不仅应着眼于体育专业技能人才的培养，实现民族传统体育的传承，更应该加强民族传统体育产业化运作人才的培养，从而挖掘与实现民族传统体育的经济价值。实践中，应加强民族传统体育产业化运作和体育金融服务人才的培养，从而丰富民族传统体育人才培养类型。

3.延伸民族传统体育人才培养周期。2016年9月，国家体育总局了《青少年体育“十三五”规划》，规划要求，进一步挖掘整理民族民间体育，积极促进民族传统体育项目在青少年中的推广与普及。青少年的可塑性较强，民族传统体育中孕育的丰富的人文精神对于青少年强健体魄、砥砺意志，凝聚和焕发青春力量具有重要意义。因此，应以青少年为对象，将民族体育纳入青少年体育课程教育体系，延伸民族传统体育人才培养阶段。

4.优化民族传统体育人才培养形式。网络化与信息化不仅影响经济和社会生活，更对教育过程以及教育对象产生了重要影响，特别是智能手机等各种移动介质的发展使得教与学的过程可以实现离散化而不必拘泥于固定的课堂时间和地点。因此，信息时代应优化民族传统体育人才培养形式，在传统的课堂教学的基础上，充分利用学校门户网站、微博、微信等各种渠道M行民族传统体育人才培养。

四、结语

体育经济是国民经济的重要组成部分，提高体育产业化程度是提高体育经济发展的质量和效益的关键。民族传统体育是我国体育事业和体育产业的重要组成部分，民族体育孕育着丰富的人文价值和经济价值，深入挖掘经济时代民族体育的价值，以此为导向加强民族传统体育的人才培养，对于实现民族体育的价值具有重要的理论意义和实践意义。民族传统体育孕育着丰富的经济价值和人文价值，经济时代民族传统体育人才培养应创新民族传统体育人才培养模式，丰富民族传统体育人才培养类型，延伸民族传统体育人才培养阶段，以及优化民族传统体育人才培养形式。

参考文献：

[1] 王国勇，王宪忠.体育产业发展的系统协调评价模型及其实证研究[J].沈阳体育学院学报，2010，（2）：56-59.

[2] 杨领航.对民俗体育文化传承、保护的思考――基于民间庙会视角[J].西南师范大学学报：自然科学版，2012，（9）：122-125.

传统文化人才培养范文第15篇

【关键词】 传统技能型人才 少数民族 人才培养 激励机制

一、引言

少数民族地区地域特征显著，民俗风情浓厚，独特的地域人文环境使这里的民间艺术、传统工艺比较发达，如此有利的条件使这些地区传统技能型人才在推动地区经济发展上具有很大的潜力。但是，实际情况却并非如此，许多传统技能型人才受到各方面因素的影响正在逐渐退出人们的视野，相应的传统技艺也因为传承人的断层而逐渐消逝甚至失去了存在的土壤。传统技能本身的创新与改革是解决这一问题的手段之一，除此之外，构建完整的少数民族技能型人才培养模式也很重要。

目前国内关于这一课题的研究主要集中在一些具体民间工艺的开发与保护上面，对于非物质文化遗产的申报、推广等方面的研究比较丰富。而关于如何为这些传统技艺的发展输入合格人才的研究并不是很多，对于技能型人才培养的研究多集中在企业、政府机关等组织机构中，缺乏专门对少数民族地区传统技能型人才培养的具体研究。因此，关于少数民族地区传统技能型人才培养模式的研究具有较强的理论研究价值和重要的实践意义。

二、理论基础

人力资本理论是本文研究的理论基础。人力资本是指劳动者受到教育、培训、实践经验、迁移、保健等方面的投资而获得的知识和技能的积累。该理论是由美国经济学家舒尔茨提出的，他认为通过人员培训可以提高用人成本的使用效益。因此，人力资本的增值对于企业效益的提高、地区经济的发展、民族经济的振兴都有正向的促进作用。通过加强对少数民族传统技能型人才的培养同样可以增加这些人员的人力资本存量，这些人才人力资本的增值不仅可以推动民族地区经济发展，还可以解决当地的就业问题，维护社会的稳定，促进我国民族政策的推进。

三、研究方法

首先，文献、资料的检索是本文研究的重要信息来源。通过这些资料的搜集与整理，本文对少数民族传统技能型人才培养的现状有了大致的了解。其次，为了深入了解少数民族传统技能型人才的培养重点，本调查小组实地走访了湖北省恩施土家族、苗族自治州的一些重要县市，并到当地的文化馆、文化站对工作人员和非物质文化遗产传承人进行了深度的访谈。最后，在进行论文撰写和资料分析中综合运用了实证与规范分析的研究方法。

四、少数民族传统技能型人才培养模式

少数民族传统技能和一般的职业技能不同，对人才的评价标准也所不同，因此要做好少数民族传统技能型人才的培养首先必须建立一套科学的人才评选标准。少数民族传统技能内容广泛，既包括一些传统的手工技能、工艺制作，也包括丰富多彩的民间艺术，这两类传统技能人才具有不同的特点，在人才培养途径选择上也应该区别对待。最后，要保障人才培养能持续进行，必须建立相应的激励机制去激发人才培养的热情，同时也必须建立相应的补偿机制，让这些从一般劳动力市场或发达地区退出来进入少数民族传统技能传承的人员有生活保障。

1、人才评选标准

为了制定科学客观又具有综合性的评选标准，本调查小组广泛征集了湖北省恩施州土家族苗族自治州重要县市文化部门相关负责人的意见，同时结合现有一些非物质文化遗产传承人的经验，制定了评选量表（见表1）。为了检验量表的效度，调查小组运用试验法对一些传统技能型人才做了检验，结果表明该量表具有较高的信度和效度。

2、人才培养模式

（1）市场为主导的培养模式。市场是提供商品和服务的重要场所，随着社会主义市场经济的发展，市场主体也开始承担起一些准公共产品和服务的供给。在少数民族民间艺术中有许多产品或服务具有很强的市场开发价值，这些产品或服务不仅可以促进当地经济的发展，还可以为相关技能人才的培养提供资金支持。因此，将这些少数民族传统技能型人才的培养交给市场是可行的。

如图1所示系，市场化培养模式中，一些文化方面的投资主体或企业为少数民族传统技能型人才的培养提供技术、资金支持，同时为其搭建良好的平台，反过来这些经企业培养的人才又可以通过产品或服务的形式为企业创造收益。在这样一种双赢的模式中，少数民族传统技能人才可以被看作企业员工，企业对其进行培养就是增强自身市场竞争力。

通过这种模式培养人才必须做好相关产品品牌特色建设以及产业链的搭建，必须从民族特色入手，确定精准的市场定位，保证产品的市场竞争力，只有产品有销路，企业项目才能获利，少数民族传统技能型人才培养才有资金、技术的支持。

（2）社会为主导的综合培养模式。少数民族传统技能型人才的培养是整个社会人力资源系统中的一个子系统，在经济社会飞速发展的今天，单靠政府、企业或家庭是很难解决复杂社会问题的。对于少数民族传统技能型人才的培养也是如此，民族地区经济发展落后，地方政府的财力是有限的，有实力的企业或投资人也是屈指可数，因此必须将这些地区有限的资源进行有效的整合。

首先，综合培养模式的投资主体是多元化的。中央政府和地方政府制度化的资金投入是很有必要的，这些资金可以用来扶持某些有实力的文化企业或者有影响力的传统技艺协会。少数民族地区虽缺乏有实力的企业或投资人，但可以利用当地优势的旅游或自然资源来吸引外部的投资力量进驻这些地区，为传统技能人才的培养提供物质支持。

其次，综合培养模式的平台同样具有多样性。社团、政府的一些文化机构、企业、职业学院都可以成为人才培养的重要基地。但目前政府部门下设的一些文化机构还存在很多问题。我国乡镇一级的一些文化机构作为许多民族技艺创造、开发的源头，本来应该是培养少数民族传统技能人才的重要阵地，但资金、人才的缺乏却严重阻碍了这项事业的推进。此外，在我国体制转轨的过程中，这些乡镇的地方文化机构脱离了体制，它们既不是政府机关，也不是事业单位，更不是企业，这样一种模糊的身份也给这些机构带来了很多障碍。面对这些问题，本文建议政府加强对社团、地方文化机构、职业学校的政策扶持力度，这里所说的扶持不仅仅指资金上的，还包括政策优惠、监督评估、管理人才供给等方面。通过政府的扶持，将一些具有专业素养、责任感的优秀管理人才安排到这些机构中，让他们充分发挥自身的主观能动性，经过不断的实践，这些主体的活力与实力都会有所增强，最终综合模式也会更稳固持久地发挥作用。

3、激励机制的构建

（1）转变观念，确立传统技能型人才在经营战略中的地位。政府应把传统技能型人才开发作为先导性、基础性战略重点工作摆在少数民族地区经营发展的重要地位，把传统技能型人才的开发纳入政府发展规划和年度计划，与政府经营目标和发展战略相结合，与生产经营同步，列入各级领导的任务目标责任制。同时在少数民族地区内部营造“传统技能型人才也是人才”的良好氛围，鼓励其立足岗位培养成才，尊重传统技能型人才的劳动，创造条件使传统技能型人才脱颖而出。

（2）构建传统技能型人才的激励体系。技能型人才队伍建设已成为各地区确立竞争优势，把握发展机遇的关键。对于少数民族地区而言，传统的民族技能人才对当地旅游业、服务业的发展更具有很大的战略意义。在技能型人才供应链建设中，激励制度设计是解决技能型人才短缺的关键。因此，必须建立现代化的培养激励机制。首先，建立稳定的薪酬保障体制。薪酬体制关乎求职者的未来生存与保障，它是最为重要的外在激励因素之一。民族地区经济发展落后，精神的、内在的激励对这些人的激励效果并不明显，因此建立包括社会保险在内的工资标准是吸引并留住这些人才的关键。其次，建立清晰的职业发展通道。为了让传统技能人才看到发展的希望，必须为他们提供完善的职业发展通道，通过技能等级的划分来扩展少数民族传统技能型人才的职业发展梯度，并以管理训练营的方式，培养有管理素质的传统技能型人才，促进技能向管理素质的转变。

4、补偿机制的完善

（1）加大对相关教育培养机构的扶持力度，建立教育性补偿投资体制。民族地区传统技能的传承需要教育实体的充实，这些教育培训机构是传统技能发展的主力军。首先，我国少数民族地区教育发展就比较滞后，类似的职业教育起步更是远远落后于发达地区。因此，中央政府应加大财政投入力度，大力扶持一批有基础且培养体制完善的技能培训学校，让这些学校充分发挥带头示范作用。其次，为了保障自身教育培训的持续性和完整性，技能培训学校必须加强与一些文化机构、旅游景点之间的合作，用定向培养的方式解决学生的就业生存问题，并通过协议的形式确保合作关系稳定有序。

（2）建立少数民族传统技艺保护基金制度。少数民族传统技能培养需要的不仅仅是资金的投入，还需要管理、监管资金的机构与制度。因此，建立少数民族传统技艺保护基金制度是很有必要的。通过基金的形式，可以从社会筹集到更多资金来满足各方面的开支，既可以用来资助有实力的培训机构，还可以用来举办各种活动，增强少数民族传统技艺的影响力和知名度。当然，建立一项基金制度必须要有相应的人来进行管理。为了确保基金用到实处，可通过广泛投票、专家建议的形式选择有实力的民族技艺协会或社团来完成这项工作。这些社团一般是由少数民族技能或艺术领域的开创人或传承人组成，他们可以保障基金管理符合民族技艺的实际情况，同时，可以吸引一批有志向的管理人才加入协会或社团，最终成立一个管委会，执行日常的决策、指导工作。此外，还应建立群众监督与政府审计结合的监督机制。为了保障外部监督的有效性，可以成立监督委员会，这些成员不能与基金管委会的人员有身份重叠，必须由当地的人代会或村委会民主选举产生，他们可以直接与当地政府的文化部门进行对接，反应基金运行情况。相关政府部门应对基金运行进行定期的审核，及时发现并解决问题，保障基金安全、稳健。

（3）增加对重要传承人的补助，建立补助金制度。少数民族传统技能博大精深，其丰厚的文化底蕴必须要有经验丰富的人才进行指导，因此重要传承人在这项工作中至关重要。但是，目前少数民族地区的非物质文化传承人的生活状况、经济条件严重影响了他们的传承热情。在生活都没有保障的情况下，他们很难花心思去培养有真才实学的技能人才。因此，国家应建立少数民族传统技能传承人补助金制度，通过政策、制度甚至法律的形式来确定补助的标准、范围、条件等，从而增强传承人补助的规范性、制度性，减少补助的不确定性。

（注：中央专项资助ZSZ10004。）

【参考文献】

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