传统文化的教育思想范文

传统文化的教育思想范文第1篇

1.应首先让学生认识到传统文化教育的重要性

文化传统是内在于人心的东西，是一个民族社会存在精神上的反映，是对当代中学生来说仍具有影响力和支配力的内容，那么在教育时，一是要教育学生继承民族文化的优良传统，二是要教育学生克服民族传统文化中的局限性，二者密切联系，缺一不可。民族传统文化教育是体现一个民族是否能够兴旺发达、不断创新的一个重要方面，所以必须加强这方面的教育。

2.传统文化教育时应坚持的原则

2.1坚持马克思主义、思想、邓小平理论、三个代表、科学发展观作为指导思想的原则。我们在整理传统文化，展开传统文化教育时必须有一定的思想指导，马克思主义是科学的世界观、方法论，而思想、邓小平理论、三个代表、科学发展观更是马克思主义与中国实践相结合的产物，对传统文化的批判继承上不能背离这些思想的指导。

2.2坚持世界性与中华的民族性相统一的原则。平时教育时一定既要注意对别国文化的认识，又要培养对中华文化的认同感，教育学生既有世界观又有民族观。

2.3批判与继承相统一的原则。民族传统文化是精华与糟粕的统一体。要振奋民族精神，弘扬民族文化，就应该使文化传统同建设中国特色的社会主义现代化事业相适应，那么就应当扬其精华，弃其糟泊。

3.传统文化教育的方法与途径

对于在政治课课堂上如何开展传统文化教育？我认为应该从以下几个方面入手。

3.1抓住重点。政治课课堂教学既要注重思想性，更要注重知识性。所以传统文化教育只能渗透到讲课的过程中，而传统文化又博大精深不可能面面俱到，这就要求教师在讲课时对于传统文化知识的灌输应该抓住重点，有的放矢，这样才能取得良好的效果。那传统文化的重点说到底就是爱国主义的教育。千百年来形成的对祖国深厚的感情，根深蒂固的存在于传统文化之中，成为道义上的一种伟大的凝聚力与向心力。它必将成为政治课堂教学中关于传统文化教育的重点。

3.2抓好四个环节。在政治课堂上，要注意做到引导发现传统——分析讨论传统——肯定否定传统——实践践行“传统”四个环节。传统的本质是现在，因此我们引导学生发现传统时重要的是引导学生观察现实生活，从生活上面寻找文化传统的踪迹，引导学生发现了传统后，就应该组织学生去分析讨论传统，引导他们反省思考，对哪些东西进行肯定，对哪些东西进行否定，继承什么，抛弃什么。最后思想观念上辩证地接受文化传统，在思想上将其内化后，就会转化为自觉的行动，在行动中又可以验证其正确性。

3.3利用四条途径。

3.3.1利用思想政治课的各个环节进行文化传统教育。

3.3.2开设专题讲座。这是比较集中系统的对学生进行传统文化教育的方式，在上专题讲座时一定要针对学生的实际和社会的现实来组织讲座内容，方法上多用启发式的教学，多让学生讨论，从而使学生由认识转化成内在的行为方式。

3.3.3引导学生通过大众传播媒介，进行传统文化教育。在各类大众传媒中蕴含着丰富的传统文化教育的内容，这需要我们引导学生去发现，去分析，去思考，去利用，让学生在分析思考中吸取，在吸取中成长。

传统文化的教育思想范文第2篇

理论价值。中国传统文化包含着许多伦理道德因素，比如，《大学》提出了“修身，齐家，治国，平天下”的思想，修身是实现人生最高理想的首要条件，也是造就最完美人格的基本途径。《礼记•中庸》中，“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”修身被奉为治理“天下国家”的“九经”之首。社会主义核心价值体系的确立，就把传统伦理道德的积极成分上升到国家层面，与社会主义价值理念有机结合在一起，这正是运用中国传统文化的思想道德价值的有力体现。这也正是当前我们加强大学生思想道德建设的理论基础。育人价值。《战国策•触龙说赵太后》中指出，“父母之爱子，则为之计深远”。《礼记•坊记》曰：“父母在，不敢有其身，不敢私其私财。”对于大学生来说，大到国家、社会，小到家庭、自身，责任无处不在，承担责任是一种高尚的精神文化，这种精神蕴涵远大的理想、无私的情操与仁善的心灵，人的价值也因为承担责任才有了分量和精彩。以传统文化为载体，培养当代大学生的责任意识，为构建和谐社会做出应有的贡献。德育价值。“爱岗、敬业、诚信、友善”是新的历史条件下社会主义核心价值观对个人层面的要求和规范，也是大学生应具备的最基本的道德品质，是大学生处理个人与他人、个人与集体、个人与社会关系时应当表现的德行。

二、传统文化在大学生思想政治教育中缺失现状

社会认知程度不高。随着科技进步和社会发展，当代大学生在享受更丰富的物质生活的同时，也面临多元化价值观和生活方式的选择，传统文化正逐渐从他们的观念中退化，多数大学生对传统文化的了解和认知是片面的、笼统的。这些都或多或少的影响着他们的健康成长。社会责任感的缺失。当今社会思潮多元化、信息良莠不齐、言论环境相对宽松和自由，90后大学生过分强调自我价值的实现，整体协作观念差，缺乏社会责任感。社会、学校、家庭对学生的独立人格和个性发展的重视不足，使学生的主体性被压抑，缺乏责任感。从当代大学生身上深刻反映出一种由于时代的发展和社会体制的变迁带来意识形态的多元化而导致的价值观选择性的迷茫。心理素质趋向弱化。当前，部分大学生无法实现从依赖型向独立型的过度；人际关系紧张，甚至对老师的教育和同学的帮助产生抵触情绪和逆反心理；缺乏应对压力和挫折的心理承受能力；择业心理压力加大，甚至对生活缺乏信心，造成人生观价值观的扭曲。大学生出现心理健康方面问题的比例不断上升，这一问题已成为影响大学生健康成长及高校稳定的突出问题，同时也是大学生思想政治教育中亟待解决的问题。

三、传统文化在大学生思想政治教育中实现途径

传统文化的教育思想范文第3篇

0引言

思想政治教育和传统文化教育是辩证统一的整体,相互影响,相互促进。思想政治教育有效性的提高需用传统文化中的经典文化和思想来指导;传统文化的继承和传播也需要借助思想政治教育这一平台。将中国传统文化教育和当代大学生思想政治教育进行整合,对于大学生思想道德建设及社会主义合格人才的培养将具有重要的现实意义和深远的历史意义。

1传统文化教育与大学生思想教育整合的可行性依据分析

1.1 二者整合在教育内容上促进互补思想教育包括思想教育、政治教育、道德教育。文化教育的内容则围绕发扬爱国主义精神、弘扬中国优秀传统文化、陶冶高尚情操为主题的人文学科知识传授和教育。我国大学过于注重科学教育而忽视人文教育,决定了我国大学生文化教育更加强调人文素质教育,这从文化素质教育缘起于人文教育相对薄弱的理工类大学可见端倪。人文素质教育要处理的是“人与人、人与社会、人与自然、人与自我”的关系,必然涉及到思想政治教育的“政治、思想、道德、法纪、心理”内容,培养当代大学生的人文精神必定要树立正确的人生观、世界观与价值观,这也是思想政治教育的根本内容。而传统文化教育既有理论深度又有实践价值,包涵着许多优秀的思想道德成果,思想政治教育可以从中吸取某些内容,以充实道德教育的知识含量,增强其感染力因此,因此,思想政治教育与传统文化教育在内容上存在着互补关系。二者整合教育让大学生们不断汲取优秀中国传统文化中的养料,提升自身的人文素质,会使思想政治教育达到事半功倍的良好效果。

1.2 二者整合在教育功能上体现多层次社会的发展是以牺牲人自身发展为代价的,而人自身的发展又离不开社会发展这个基础。思想政治教育在社会主义社会的教育功能不能不兼顾既要造就有社会主义觉悟、有文化的劳动者,又要使人尽可能全面而自由地发展,并且尽力使二者相互促进作用显示出来。这就要求思想政治教育由单一功能向多样功能发展,实现其发展。将中国传统道德文化与大学生思想政治教育相融合,使大学生可以领会古人在为人处事方面的许多知识和礼节,汲取传统文化中的营养,在细微之处提高自己的文化品味和思想品质。使思想政治教育功能在实践中和理论上逐步趋向全面深化,逐步向经济功能、文化功能等多层次发展,以调动学生的主体性、积极性、创造性,实现人与自然、人与社会、人与人之间的和谐统一与协调发展的社会。

1.3 二者整合在教育意义上具有时代价值随着中国加入wto 标志着中国已正式迈入经济全球化进程,在这一过程中中西方国家充分利用经济强势,进一步提出“政治全球化”和“文化全球化”西方文化“植入”发展中国家日趋成为一股汹涌而至的浪潮,这种浪潮也渗透到中国的高校,一部分学生的精神境界、思想道德发生了新的变化,高校思想政治教育工作出现混乱无序现象。因此,增强社会认同,引导大学生正确认识中国社会的是大学思想政治教育的迫切需要。而中国传统文化中的国家认同、社会责任认同无疑是当前增强我国居民对当前我国社会发展阶段认同,增强社会责任意识的一个重要而有力的思想武器。特别是对当前的大学生而言,需要我们在思想政治教育中利用传统文化资源加强大学生的社会认同和责任意识教育,以增强大学生对建社会主义现代化国家的信心,增强他们投身于社会主义现代化建设事业的决心。因此,二者整合教育为实现社会主义现代化提供了新的重要思想指导,对维护国家和谐统一与协调发展具有时代价值。

2传统文化教育与大学生思想教育整合的途径

2.1 吸收传统文化精华,提高思想政治教育的文化内涵和文化品位针对当前西方价值观对中国传统文化的冲击,导致一些负面影响大学生成长的问题,高校思想政治教育在锻造学生理想人格、提高学生政治高度,树立学生更高境界的信念与责任感方面着更为艰巨的任务。因此,传统文化教育与大学生思想教育的整合之一在于赋予思想政治教育以丰富的文化内涵,从内容到形式,努力提升大学生思想政治教育的文化品位。并挖掘、利用思想政治理论课教材中蕴涵的丰富文化因素,突出其教化功能,使思想政治教育以人为本,更加贴近实际、贴近生活、贴近学生,为思想政治教育的深入开展获得文化活力,更好地引导和确保大学生文化素质教育不偏离正确的政治方向和价值取向。例如,可在高校各专业开设“思想道德修养与法律基础”教学的同时,补充《中国哲学史》课程,并且把其作为公共必修课。中国传统哲学反映了中国各个时期各学派的主要思想观点,是中国传统文化思想的集中体现。通过该门课程的学习,使学生在较全面的了解中国传统文化的主要内容,掌握中国哲学的辩证特点,自觉提高思维能力和理论水平,提高

伦理道德水平的基础上,处理好理想与现实、权利与义务、个人与集体、竞争与合作、自由与纪律、友谊与爱情、学习与工作等关系,怎样做人,做什么样的人,怎样的生活才有意义,怎样的人生追求才有价值等等,使思想政治教育既有哲理又有文理,又增强了思想政治教育的文化内涵。

2.2 弘扬传统文化美德,培养大学生树立正确的人生价值观

2.2.1 弘扬爱国主义传统,树立远大理想培养学生爱国主义精神是思想政治教育的又一重要任务。在长期的历史积淀过程中,中国优秀传统文化中经过数千年的演绎和扬弃,不仅以程式化的经典文献、榜样等形式存在着,而且广泛地以民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、风尚习俗等形式存在着。这些文化积累,己深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范之中,内化为人们的一种文化心理和性格,并渗透到社会政治、经济生活中,特别是精神生活的各个领域,成为影响人们思想行为和日常生活的强大力量。通过学习中国传统文化中的爱国主义精神,提高学生思想认识,激励当代大学生以民族英雄为榜样,继承爱国主义传统,明确自己所肩负的历史责任,努力学习先进科学文化知识,为祖国的富强繁荣奉献自己的力量。

2.2.2 弘扬诚实守信传统,诚信立人孔子曰:“人而无信,不知其可也”,“诚信者,天下之结也”。以诚相待,忠诚守信,历来是中国人的道德信条和优良传统。挖掘传统诚信道德,对加强大学生思想政治教育具有重要的借鉴、启迪价值。同时,良好诚信行为的培养不仅需要良好的教育氛围,也需要建立有效的约束机制,建立大学生诚信档案是目前各高校比较认同的做法。大学生从入学开始就接受信用教育,学校建立个人信用档案,将学生在校期间涉及到信用方面的事项逐一记录在册,包括守信与失信,通过这些一系列的数据、事实、行为的记载,就会有效地达到教育学生诚信行为的目的。

2.2.3 弘扬崇高进取传统,培养高尚人格中国传统道德文化倡导积极进取、自强不息的奋斗精神,注重气节、操守和崇高的精神境界,强调忧国忧民、对社会的高度责任感,尤其强调一个人只要按照修身的原则和方法,自强不息,进德修业,发挥出自身的潜能,就一定会锻造出理想人格。道德伦理观念和为人处事哲学等道德修养的精义,对于塑造和培养当代大学生的思想道德素质、人文精神,无疑具有积极的借鉴意义。因此,高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将马克思主义理论和中国传统思想文化相结合,将二者融会贯通,形成互补,才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题,才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。

2.3 继承优秀传统文化,实现思想政治教育创新十七大报告提出的要使传统文化与现时代相适应,也就是要求我们必须在站在现时代的角度去理解传统文化,同时引领传统文化走向现时代。因此,高校思想政治教育在继承优秀传统文化的同时迫切需要创新,以解决大学生思想政治工作有效性降低的局面。为此,必须认真贯彻科学发展观,在对传统思想政治教育扬弃的基础上,结合新形势,研究新情况,解决新问题,开辟新路子,总结新经验。利用中国传统文化进行思想政治教育,必须遵守创新原则:一是坚持中国传统文化和现代人格教育的优化整合,注重先进科技文化成果的宣传教育和普及,促使各种优秀文化成果不断转化为大学生的健全人格素质。如前文所述,文化素质教育与思想政治教育在教育内容上存在互补性,若将其课程融为一体,并加以规范、系统,确定科学的比例,不但能避免二者分离状态下必然形成的课程重复设置问题,而且一方面可充实思想政治教育的内涵,赋予“两课”教学更厚实的文化底蕴,另一方面又可加强文化素质教育的导向性,将人文精神、科学精神扎根于优良道德品质的深厚土壤中,可谓相得益彰。二是对优秀的文化传统进行解读时要求我们必须以现时代的价值取向去理解一些优秀文化传统。在时代大潮的搏击中,在全球化竞争的洗礼中,高校思想政治教育工作也必须引导大学生把个人命运和整个国家、民族、人类的发展联系起来,在整体的世界环境中求得国家的繁荣与发展。因此,大学生群体在继承传统文化的同时要以一种平等、认同、尊重、宽容、开放的心态,以跨文化的多维视野,确立“与国际接轨”的总体态度,自觉寻求中华文化与世界文化的交合点,始终保持对于别国、其他民族的新鲜感和敏锐性,努力学习世界文明的优秀成果,培育时代所需而中国本土又急缺的民主、科学和法治精神,使传统文化不致与现时代的价值取向相背离。

3总结

传统文化教育与大学生思想教育的整合教育是在保持文化素质教育和思想政治教育的各自特点的基础上,探索二者相结合的途径和渠道。在文化素质教育中要以思想政治教育作为引导,使它更具有方向性和影响力;以传统文化作为道德教化的大背景,使思想政治教育更加具有形象性和实效性。

参考文献:

[1]郑丽萍.

发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用[j].教育探究,2007,(02).

[2]刘平凡,黄向阳.论思想政治教育与传统文化的融合[j].湘潮(下半月)(理论),2008,(12).

传统文化的教育思想范文第4篇

首先，中华传统文化以伦理观念为主，关注各种社会要素的协调发展，在政治方面强调“以德摄政”、“家国一体”，在伦理观念方面要求人们惩恶扬善、敬畏自然、善待他人，这些也是大学生应当坚持的重要观念。其次，中华传统文化的内容具有双重性，人们应该选择性地继承。长久以来，儒家文化对我国的政治思想、民众思维与行为方式、文化艺术的影响颇深，其中的一些封建思想与当今的社会发展相背离，需要我们辩证地学习和应用。

二、传统文化在大学生思想政治教育中的作用

(一)减轻多元文化给大学生思想造成的负面影响

全球一体化为中国带来了更加先进的科技，也带来了多元且复杂的文化。大学是传授知识、传播思想的重要阵地，也是外来文化和观念影响最深的地方;特别是艺术类大学生，他们因为在学习过程中经历着东西方艺术思想和观念的碰撞融合，所以不得不面对更加复杂且多元的道德、思想及价值取向。事实上，一些艺术类大学生因为受到东西方文化的综合影响，难以对事物做出正确的判断;若他们片面地接受了外来观念和价值取向，则无法树立正确的人生观和价值观。大学阶段是思想道德建设和政治觉悟培养的关键时期，在思想政治教育中引入传统文化不仅能树立大学生的民族自信心和认同感，还能有效抵御外来错误观念和文化的侵袭，帮助学生树立正确的思想道德观念，提高政治觉悟。

(二)提高艺术类大学生的文化素质和思想道德素质

新时期大学生的培养目标是文化、思想道德及身体三方面素质的协调发展。哲学思想与人文精神是中国传统文化的重要组成部分，也是大学生思想政治教育的重点。因此，在艺术类大学生思想道德教育中引入传统文化能够对学生的知识水平和思想观念形成全方位的影响;通过教师鼓励艺术类大学生学习和感受传统文化，能够丰富他们的知识内容、完善知识结构、树立正确的价值取向，最终实现大学生思想道德水平和综合素质的共同提高。

(三)引导大学生的高尚行为

中华传统文化中包含有许多行为准则，其中多为高尚道德情操的体现。目前，大学中出现了许多缺失诚信与道德、甚至违法的行为，如考试作弊、代考替考、抄袭论文，不尊重师长，逃课现象严重，师生、生生关系紧张等等。清华投毒案、药家鑫案、复旦投毒案时刻提醒着思想政治教育工作者应当在教学中加强传统文化的推广，引导大学生树立传统美德，践行高尚的行为准则。

(四)提高大学生思想政治教育的吸引力

大学生思想政治教育中存在的主要问题是无法吸引学生积极参与，一些学生甚至对思想政治教育产生排斥的心理，引入传统文化不失为解决这一问题的良策。中华传统文化的渗透力强，一般以历史典故的形式表达思想观念，生动形象的故事能够在潜移默化中影响学生，提升学生的学习兴趣;同时，传统文化教育不同于灌输式思想政治教育，它更加注重知识理解和思想交流，使思想政治教育不再乏味，有利于艺术类大学生的自愿参与。另外，中华传统文化的表现形式多样，例如，戏曲为思想政治教育提供了多样化的教学方式，艺术类大学生在观赏戏曲的过程中不仅受到艺术熏陶，还接受了思想政治教育。在艺术类大学生思想政治教育中引入传统文化不仅增强了学生的主动性，而且加强了教育的生动性。

三、中华传统文化在艺术类大学生思想政治教育中的应用策略

(一)将传统文化列入教学大纲

中华传统文化中蕴含着丰富的知识和思想，思想政治教育是学生学习和研究中华传统文化精髓的有效途径，有利于增强艺术类大学生的知识储备和思想建设、提高综合素质。因此，教育部门应当为艺术类大学生创造学习传统文化的条件，并在教学大纲中体现相关内容，使学生与教师从根本上重视传统文化教育。高校教师应该引导学生学习古代艺术、文学、道德等有益思想，可以采取必修课和选修课结合的教育方式，在必修课中掌握《诗经》《论语》等重点内容，开设古代戏曲、绘画等选修课引导学生全面了解传统文化。此外，教育主管部门应该设立相关的教师考核机制，使教师从内心重视传统文化的教育。

(二)有机结合传统文化与大学生思想政治理论课

艺术类院校的思想政治理论教师应该不断创新和完善授课方式与内容，利用多媒体等现代手段辅助教学。根据艺术类大学生的思想和兴趣特点，教师可以采取调动学生积极性和主动性的教学方式，在课堂上将优秀的传统文化与提高学生思想境界和政治觉悟的教学活动结合起来，不仅解决了学生的思想困惑，而且提高了思想政治教育的水平。

(三)校园文化中融入传统文化

良好的校园文化对艺术类大学生的发展作用不可忽视，能够对学生形成潜移默化的影响，时刻提高学生的传统文化素养。相对于其他文化，学生对校园文化的认可度更高，内心更易受其影响。因此，艺术类院校可以将蕴含丰富哲理的传统语句立为校训，重视校园内古建筑的文化宣传，在学院网站中增加传统文化板块，从而将传统文化最大限度地融入到艺术类大学生的校园生活中。

(四)开展传统文化的校园宣传活动

开展形式多样的校园活动是强化艺术类大学生理解和认同中华传统文化的重要手段。高校可以在校园内举办以中华传统文化为主题的文艺表演、实践活动、学术讨论，不仅能丰富校园活动的内容，还能加强传统文化对学生思想的渗透，使学生在实践中了解传统文化。

四、结语

传统文化的教育思想范文第5篇

1.中国传统文化注重和谐统一。

中国的传统文化及其注重自然与人的和谐统一。中国古代的天人合一思想表明了，人与自然应该在一个和谐统一的氛围下共存。中华传统文化中，和谐统一还体现在人与人的关系上，讲究以和为贵。追求和谐是我国传统文化的重要组成部分之一，其认为的和谐最高境界就是中庸之道。

2.中国传统文化重视理性教养。

中国传统文化认为，维系社会的关系、调节个人的心理状态和精神活动并不是依靠外部力量，主要靠的是对自我的约束。中国古代的人提出，通过对自己进行道德约束，提高自己的文化素养和道德素养，提升并且完善自我。

3.中国传统文化具有极强的的生命力和凝聚力。世界中曾经出现了许多优秀的文化体系，例如四大文明古国。在四大文明古国中，只有中国文化仍然以其强大的生命力屹立在世界文化之林。中国文化的包容性使得其在历史的检验中顽强的流传至今。此外，中国传统文化还具有强大的凝聚力，它使得中国人在不同的地域都有着强烈的归属感和自我认同感。这种情感超越了国界，使得分布在世界各地的中国人都能够很好的凝聚在一起。

二、中国传统文化的思想政治教育功能及教育价值

中国文化提倡以仁和善为本，传统的优秀文化能够为我国的思想政治教育提供正确的教育方向和教育资源，进而实现其对当代思想政治教育的功能与价值。

1.中国优秀传统文化的思想教育功能。中国的传统文化在对人们

的道德教育和道德修养上有着极为重要的作用，它强调道德理论与实践相结合，在自我约束的前提下实现自我道德的提高。传统文化提倡，从自己做起，使得自己的思想政治修养在生活的实践中得到更进一步的升华。传统文化提倡提高人们的主体自觉性。这种主体自觉性与我国社会主义市场经济所倡导的自主精神有着异曲同工之妙。这种自我磨练的方法可以使得处于高速发展社会中的人们在快速的生活节奏中找到自我，使人们获得精神上的启示。中国的传统文化有利于加强思想政治教育环境的建设。中国文化重视天人合一。人只有与自然和谐相处才能得到更好的生存与发展。在社会中，古人提倡人与人之间仁爱的思想，在社会生活中，如果每个人都能够做到尊老爱幼，具有仁爱之心，我国的社会才能够更加有秩序的发展。传统文化中，仁爱的思想要求教育工作者在度学生进行思想政治教育的时候，要优化教育的环境，为学生营造一个良好的道德氛围，努力构建一个和谐的社会。

2.传统文化塑造人的良好人格。优秀的传统文化有利于帮助人们

形成健康的人格，为了使每个人的道德建设都能够有效的适应当下我国的社会发展，教育工作者需要培养人们的人文主义精神增强对人们的理想信念的教育。优秀的传统文化中倡导以苦为乐，注重对自身的完善，主张理性与感性的容易，将艰苦的过程进行美化。在进行思想政治教育时，不仅对教育受教者有着较高的要求，也对传授者有着较高的要求。古人说，一个成功的人生应该经历自我修养、持家、治理国家、平整天下的历程。这一思想体现了思想政治教育中主体与客体的人生价值和社会责任人感，只用主、客体通过对自身修养的不断强化，才能够完成二者的人格构件。另外，自强不息是中国传统文化的精髓之一，是中华民族传统的人文精神。在进行思想政治教育的过程中，教育工作者应该将时代的需求和传统的精髓文化进行有机的结合，将自强不息的人文主义精神进一步融入到思想政治的教育过程中。让这种精神融入到人们的日常生活中，使每个人都具有一种内在的价值取向和精神追求，并且根据社会发展的需要进行自我发展和自我完善。

3.传统文化提倡自强不息精神。自强不息的精神有利于培养现代

学生奋发向上的学习态度和生活态度。中国的传统文化认为，经过大量的锻炼人能够超越自我，不断加强自己的综合能力和心理素养。这种精神也符合我国社会发展的现状。我国社会的发展即面临着巨大的发展机遇，也同样面临着巨大的考验。自强不息的精神能够为人们带来强大的精神力，使我们在严峻的局势下开辟出一条适合我国发展的道路。中国的传统文化有着进一步实现思想政治教育目标的教育价值。中国传统文化的最主要的精髓是爱国主义，古人提倡天下兴亡匹夫有责，提倡天下为公。这种爱国主义精神为中华民族的复兴与发展奠定了有利的思想文化基础。中国传统文化中的爱国主义，要求在进行思想政治教育工作时，要以爱国主义为核心，以改革创新为时代精神鼓舞人们的斗志，激励人们为中华民族的崛起和复兴共同奋斗。在信息化时代下的中国，思想政治的教育目的就是培养社会成员科学的三观和良好的道德情操以道德行为规范。在教育是要以爱国主义为核心，爱好和平、自强不息、勤劳勇敢，不断的追求社会的进步与个人的进步。此外，中国的传统文化其教育价值还表现在强化思想政治教育的实践性。中华文化提倡在道德实践中育人。这种精神具有很强的实践性，它要求以民为本，依靠群众解决发展中产生的问题，以民为本的思想正好也呼应了我国社会主义现代化建设的“民生”建设。这种重视民生的思想告诉我们，在对学生进行思想道德教育的过程中，要以人为本，将人们的基本利益放在教育与发展的首位。教育工作者要将思想政治教育与我国社会主义社会的发展相结合，将思想道德的教育与人们普遍关注的问题结合起来，这样在能够最大程度的发挥传统文化在当今思想教育中的价值。

三、实现传统文化在思想政治教育中的作用

1.将社会主义的核心价值体系的弘扬与传统文化相结合。

社会主义核心价值体系，是我国社会主义意识形态的体现，它集中的反应了社会主义先进的文化。社会主义核心价值体系是对传统文化的合理选择与继承，它不仅体现了我国当代以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，也良好的继承了我国传统文化的精华，它是我国社会文明与进步的一个重要的风向标。它对将来对传统文化的传承与创新有了一定的借鉴作用，将社会主义的核心价值观与传统的优秀文化相结合，能够保证传统文化的正确传承，将传统文化中的糟粕进一步取缔。

2.要辩证的认识和利用传统文化在当代思想教育中的功能。

我国的传统文化也具有其特有的两面性，它不仅包含了大量的精华文化，也存在着一些落后封建的思想糟粕。同志曾经指出，清理传统文化中的糟粕，吸取先人博大精深的智慧，是提高我国国民的自信心和发展新的社会主义文化的首要条件。对于传统文化的继承与弘扬要进行批判的吸收，科学并且辩证的认识传统文化对人们的影响。还要以马克思主义为基础，使用唯物辩证法对传统文化中的糟粕进行筛选和剔除。还要对传统文化进行深入的挖掘和科学的整理。此外，在对传统文化的传承与发展的过程中，还要结合当今时代的特性，有选择性的进行继承与发展。

3.建立良好的制度保证传统文化的教育工作。

我国在建国后，受到了各种各样文化的冲击，曾经一度忽略了传统文化的发展，导致许多珍贵的传统文化走向了消失的地步。在教育界，由于受到西方新的教学观念和知识理论的影响，我国对学生传统文化的教育也存在了巨大的缺失，这使得我国传统文化的传承曾一度的中断，甚至有许多教育工作者对传统文化产生了排斥的态度。处于青少年时期的人，不仅出于三观形成的时期，也正处于接受传统文化教育的关键时刻，我国的各个相关部门应该进行多方面的协调与配合，将传统文化对思想政治教育功能切实落实到法律法规中。例如：我国的教育部门在学生的中小学阶段，针对学生的现实情况，适当的在教学课程中融入我国优秀的传统文化。我国传统文化中里所蕴含的爱国主义精神、积极向上精神、民族自豪感，可以让学生充分的感受到中国几千年来所沉淀的人文主义精神，使得学生的爱国主义情感在教育的初级阶段建立起来。使得学生在为中国灿烂辉煌的文化感到自豪的同时，更加了解我国的传统文化，进而为今后的思想政治教育打下坚实的传统文化基础。此外，还要在我国的教育界努力营造一个充满优秀传统文化氛围的教育大环境。并且通过法律制度的保障，将优秀的传统文化进一步深入到学生生活的每一个环节，使得学生能够进一步的了解我国传统的道德精髓，以便进一步的提高学生的思想政治觉悟。中华民资的优秀传统文化，是几千年来中华民族所代代相传的宝贵精神财富，是我国民族经过长期的发展所积累的优秀精神食粮。对传统文化中所蕴含的思想政治教育资源进行充分的发掘，有助于帮助我们进一步的发扬和传承优秀的传统文化，还有利于加强和完善我国的思想政治教育任务。

四、结语

传统文化的教育思想范文第6篇

（一）爱国主义是民族精神的核心，加强爱国主义教育，有利于培养学生的爱国主义品质

中华民族凭借着爱国主义民族精神屹立于世界民族之林。在中国历史上涌现了一大批以拯救和发展国家为目的的民族英雄，奠定了中国特色的爱国主义思想。也正因为爱国主义思想与爱国主义行为一直延续着，所以中国才可以在政治、经济、文化等方面领先于世界。在学校进行爱国主义教育，有利于提高大学生对爱国主义的认识，践行爱国主义行为，培养爱国主义品质。

（二）和谐是传统文化的主流，有利于培养学生的和谐人际交往观

从老子“清静无为”“小国寡民”开始，一直到儒家的“仁、义、礼、智、。信”、佛教“一切随缘”，无一不体现和谐。正因为这些和谐思想，才塑造了中国人温文尔雅、中正和谐的处事方式。而和谐思想就是高校思想政治教育中的重要内容，体会并学思想，有利于缓和人际关系，发展良性的人际关系。

（三）理想是中国传统文化的特质，有利于树立正确的人生观、世界观、价值观

一个个中国人民为实现自己的理想与抱负所表现出来的艰苦奋斗精神也值得高校思想政治教育借鉴。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天行健，君子以自强不息”都从天、地、人高度来表达自己的理想和抱负，具有一定的高度。所以，在高校思想政治教育中渗透理想教育，有利于树立学生的正确的人生观、世界观、价值观。

二、基于传统文化的高校思想政治教育与管理的创新

（一）加强传统文化建设的引导、组织与规范

1、加强传统文化宣传，引导大学生进行学习、借鉴高校应该定期开展宣传会，开设选修课程，让大学生自己来体会传统文化的美，结合学生的原有经验和知识，进行合理宣传，以引起学生的共鸣，提高学生的文化素养；学校也可以通过专题学习、举办文化艺术节等形式，让大学生在活动中体会、学习，拉近与传统文化的距离；将传统文化融入日常生活中，把“淡泊名利，宁静致远”、“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”等传统文化符号张贴在食堂、走廊等场所，创设良好的传统文化环境。

2、合理规划思想政治教育中的传统文化，组织大学生建立系统的文化知识中国传统文化博大精深，有儒家、道家、佛家、法家等代表性文化，并共同融合于中华民族的文化特质内。在传统文化的视角下进行思想政治教育就必须充分整合传统文化，建立系统的传统文化体系，真正把传统文化与思想政治教育结合起来。

（二）加强传统文化与高校思想政治教育、管理的融合

目前，高校的思想政治教育课程都以枯燥的纯理论为主，没有同学生的原有文化联系起来，也缺少与学生的时代、生活联系起来，以致高校思想政治教育规划不合理。同时，高校也没有建立高素质的教师队伍，所以思想政治教育课程变成了“传教”的过程，学生普遍不能接受。因此，一方面，学校应加强开展卓有成效的思想政治课堂教学，根据学生需要，以学生为主体，发挥好教师的主导作用，不断推动高校思想政治课程改革；另一方面，学校还应加强思想政治教育中传统文化的规划和管理工作，防止思想政治教育流于表面。

（三）批判性地学习、接受传统文化

传统文化的教育思想范文第7篇

[关键词]中国传统文化；思想政治教育

一、中国传统文化的育人功能

中国传统文化，是中华民族在几千年的历史发展中形成的稳定的民族文化。说它是稳定的，是因为它有相对的不变性，能够超越时代的限制而延续不断。比如过春节、祭祖。我们说它是传统文化，就意味这一文化具有稳定性和相对的不变性，否则它就不是传统的。历史上存在而今天不存在的文化现象就称不上是传统文化。因此，中国传统文化是从古延续至今的文化，而不只是过去的文化。

其实，中国传统文化也就是我们的民族文化。在历史的长期发展中，不同的民族会形成不同的思想、习俗、道德、政治、宗教和哲学等观念和不同的生活方式。这些思想观念和生活方式，汇合成一个民族的文化。中国传统文化即是以汉族为主体而由多个民族组成的中华民族的民族文化。它源远流长，博大精深，深刻地影响着我们民族的社会生活和人民的精神风貌。

自然，中国传统文化不是单一的，而是复合的。从地域上说，有吴越文化、齐鲁文化、燕赵文化、荆楚文化等等；从流派上说，在先秦有儒、道、墨、名、阴阳、法六家的不同，汉魏以后，又出现儒、道、佛三教的鼎立。我们今天所说的中国传统文化，在整体上是指以儒家文化为主，而佛道文化为辅的中华民族的文化体系。

与世界上任何民族的传统文化都有其积极和消极的部分一样，中国传统文化亦有其精华和糟粕。不能只看到精华而看不到糟粕，或者只看到糟粕而看不到精华。应该看到的是，中国传统文化并不是精华和糟粕各居其半，没有轻重，而是精华是主，糟粕是次，精华是根本，糟粕是枝叶。我们的民族在几千年中形成的文化，如果糟粕多于精华，或消极同于积极，那么，我们的民族还算是伟大的民族吗?在世界上，还没有出现过一个民族文化很糟而民族却很伟大的怪事。正是我们的民族文化在主流上是健康、积极、向上的，它才孕育了我们伟大的民族精神和向上的国民品格。故中华民族虽历经磨难而不屈，受尽曲折而后强。

需要指出的是，文化虽然是为人类所创造的，但它反过来却有塑造人、培养人的功能。从根本上说，人类所受的教育，也就是文化的教育。中国传统文化也不例外。孔子似乎早就认识到这一点。《论语》载：孔子尝独立，其子孔鲤趋而过庭。孔子问道，学诗了吗?孔鲤回答说，还没有呢。孔子说，不学诗，你就无法与人沟通。于是孔鲤退而学诗。另一天，孔子又独立，孔鲤趋而过庭。孔子又问：学礼了吗?孔鲤回答说，还没有呢。孔子说，不学礼，你就无法立身。于是孔鲤退而学礼。诗、礼都是我国古代重要典籍，孔子深知它对于塑造人格品德的重要性，故一再指点孔鲤学诗学礼。《论语》又载，孔子经常说的，是诗、书、礼。又说：如让我多活几年学习易经，我就不会有大过错。所以，诗虽是古代的诗歌，儒家却谓之诗教；礼虽是道德规范的汇编，儒家却称为礼教；易虽是古代占卜的书，儒家却叫做易教。利用中国古代的文化典籍教人育人，这可以说是孔门道德教育，亦即今天所说的思想政治教育的一个特征。此后的儒家皆继承孔子这一以中国传统文化育人的做法，由是形成了中华民族十分重视以传统文化教人育人的传统。

在上一世纪中国大陆忽视中国传统文化教育的时候，在海外倒有不少国家和地区强调中国传统文化的思想政治教育作用。在新加坡，政府不仅频频开展“礼貌运动”、“敬老周运动”，还邀集海外专家编写《儒家伦理》，用作中学伦理道德的教材。其主持者刘蕙霞博士在谈到开设这一课程的初衷时说：“新加坡在这二十多年来，政治稳定，经济发展迅速，成为一个工业化和现代化社会。随着社会环境的变迁，旧的传统观念被冲淡了，而新的价值观念还未确立起来，加上新加坡是一个开放的社会，外国文化和价值观能够自由传播，容易影响青少年的思想行为。在这种环境里，不少关心年轻人道德观念的人，都深觉年轻人有过分西化的倾向。纠正这种偏差以及加强学生的价值观念，便成为教导儒家伦理的一个特殊任务了。”刘蕙霞博士充分认识到儒家伦理的教化功能，她想通过中国传统的儒家伦理道德的教育，去纠正年轻一代过度西化的倾向，以促进新加坡社会的和谐和稳定。与新加坡类似的还有日本、韩国等国，他们都不排斥儒家文化，相反都比较注重儒家伦理道德的教育。这说明，中国传统文化并不与现代社会和经济的发展相矛盾。相反，它可以推进现代社会发展的进程，把中国传统文化排斥在思想政治教育之外，是完全没有道理的。

二、排斥中国传统文化的深层原因

在上一世纪80年代以前，否定中国传统文化、在思想政治教育中排斥中国传统文化教育的最大理由，是认为中国传统文化与现代化是冲突的。“五四”以来的全盘西化论者认为，中西文化差异的实质就是落后和先进的问题，即是说，中国传统文化是古代的落后文化，而西方文化是现代的先进文化，因此中国社会欲求其出路，不能不实行“全盘西化”，胡适在《介绍我自己的思想》中说：“我们必须承认我们自己百事不如人，不但物质机械不如人，不但政治制度不如人，并且道德不如人，知识不如人，文学不如人，音乐不如人，艺术不如人，身体不如人。”又说：“不要怕丧失我们自己的民族文化，……无论什么文化，凡可以使我们起死回生，返老还童的，都可以充分采用，都应该充分收受。”因此要现代化，只能全盘西化。至于要研究中国传统文化，那也是整理归档而已。为此，胡适提出了整理国故的口号。

“五四”时期胡适一派的这一思想，深深地影响着此后的西化论者。1986年，有学者在《文汇报》发表《中国传统文化与现代化要求十大冲突》一文，列举中国传统文化中的宗法观念与现代民主思想的冲突，贵贱等级原则与现代平等原则的冲突，中庸思想与现代竞争原则的冲突，如此等等。在一些学者撰著的《中国文化概论》里，亦不乏认为中国传统文化和现代化有种种冲突。在港台，更有不少西化的知识分子，认为中国传统文化和现代化是矛盾的。如此，还不能抛弃中国传统文化吗?还能再用中国传统文化去教育新一代吗?

平心而论，“五四”以来否定中国传统文化、否定中国传统文化育人价值的知识分子，虽然他们的主观动机也是想使中国迅速进入现代化国家，说他们是“洋奴”是没有道理的。因为他们也未尝不爱国。但是在理论上，他们至少犯了两个错误。一是把中国传统文化等同于封建文化。中国传统文化固然是产生和形成于封建社会，带有不少对今天来说是糟粕的东西，比如君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲之类。但是产生和形成于封建时代的文化并不等于是封建文化，即使是封建地主阶级的思想家、文化人，他们的思想，除了反映封建地主阶级的意志和要求的一面外，还有反映我们整个民族的利益和要求的一面。比如，当我们的民族遭受外来侵略时，他们所表达的那种不屈服于强敌，忠于民族和“天下兴亡，匹夫有责”的思想，就绝不能说只是封建地主阶级的，而不属于我们整个民族的。在阶级社会里，既有阶级的对立，各个阶级有各个阶级的不同思想，但不同的阶级又是生活在同一社会共同体中，又有着共同的利益。因此，中国传统文化并不等同于封建地主阶级的文化。

其二，是他们把现代化完全等同于“西化”。固然，西方国家走在现代化的前列，或者说他们在历史进程中，率先进入了现代化。但是世界上各个民族国家或地区的现代化的模式并不相同，因为它们现代化所依据的社会背景和文化背景各不相同，德国有德国的现代化模式，美国有美国的现代化模式，俄罗斯有俄罗斯的现代化模式，亚洲四小龙有亚洲四小龙的现代化模式。以新教伦理为主导的西方国家能进入现代化，以儒家文化为主导的亚洲四小龙亦能进入现代化。把现代化等同于西化，这就抹杀了各个国家现代化所凭借的不同社会背景，否认了现代化只是自己民族、国家的现代化，而不是别一民族、国家的现代化。正如一个人要达到健康的目的，只能从本人的身体出发，虚则补，热则散，寒则温，而不能用同一方剂一样。

从根本上说，上一世纪否定中国传统文化、否定中国传统文化对思想政治教育的价值的深层原因，是在于我们国家的贫穷落后。中国在明代中期以前，无论在经济、科技、文化方面都走在世界各国的前列。像郑和从永乐三年(1405年)开始的七下西洋，在当时的世界是绝无仅有的壮举。这比哥伦布1492年横渡大西洋早了八十多年，比麦哲伦1519年开始的环球航行早了一百多年。但是15世纪以后，中国却落后了。此时英国已进入工业革命时期，而中国却依然以农业立国。逮至鸦片战争前夕，和欧洲先进国家相比，中国无论在经济、科技、军事、文化方面，都落后了整整一个时代。八国联军侵略北京时，他们用的是洋枪洋炮，而义和团用以抵抗的，依然是大刀长矛，外加道教的符箓。这又如何能抵抗住联军的入侵?民国以后，中国和西方国家的差距拉得更大。毛泽东指出：“解放前五十多年间，全国除东北外，钢生产一直只有几万吨；加上东北，全国的最高年产量也不过是几十万吨。在一九四九年，全国钢产量只有十几万吨。……旧中国几乎没有机器制造业，更没有汽车制造业和飞机制造业。”这种情况，在当时先进的知识分子看来，原因是中国古老的儒学和文化造成了社会的滞后。“五四”时期，他们提出了打倒孔家店的口号，这在当时虽起到振聋发聩的解放思想的作用，但认为是中国传统文化阻碍了中国社会的发展，未能从社会的经济、政治制度上探讨中国贫穷落后的原因，依然是一种文化决定论的思想。

转贴于

其实，中国在近代以后的落伍，决不是什么传统文化的罪过。在世界率先进入现代化的国家里，美国由于开国晚，固然谈不上有多少传统，但英国、俄罗斯亦是有很深的文化历史传统的国家，而他们在进入现代化的时候，并没有反传统。东亚四小龙是有很深的儒家文化传统的，但儒家文化并没有阻碍这些地区或国家的现代化。相反，在国际学术界，倒有不少人认为是儒家文化促成了他们的现代化，以至把他们称为“儒家资本主义”，以区别于欧美型的资本主义。可见，根本不是什么传统文化阻碍了中国的现代化，而是贫穷落后的国情使人误解了中国的传统文化。

如今，随着中国经济的起飞，综合国力的日渐提高和人民生活水平的改善，重视传统文化也就势所不免。从历史的维度看，没有一个经济上处于强势的国家是蔑视自己国家文化传统的，英国是这样，俄罗斯也是这样。中国自改革开放以后，由于经济的发展和国力的提高，弘扬传统文化已成为从中央到地方的共识，就是一个很好的说明。在这种情况下，如果我们不能解放思想，依然把中国传统文化和国家的现代化加以对立，不能把中国传统文化的教育纳入我们新时期的思想政治教育，以培养我们的民族精神，那我们就要犯历史性的错误。

三、新时期思想政治教育的创新

我国建国以后的思想政治教育，在相当长的一个时期内，只强调马克思主义哲学世界观的教育，而排除中国传统文化的教育，而且往往用马克思主义的辩证唯物主义批判中国传统哲学，把马克思主义哲学和中国传统文化加以对立。

其实马克思主义哲学和中国传统文化并不是对立的两种文化。不但不对立，而且可以融为一体，也必须融为一体。马克思主义哲学作为一种外来思想，它要在中国这一富有传统文化的国度里扎根、生长，只有与中国传统文化相融合才有可能，这也就是说，马克思主义哲学必须中国化。从根本上说，毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想，都是马克思主义中国化以后的理论成果。这一点，现在越来越成为人们的共识。

最近十多年来，许多高校都认识到必须把中国传统文化作为当代大学生思想政治教育的基本内容。复旦大学2006年在全校开展通识教育，通识教育离不开中国传统文化的教育。邓峰在复旦《通识教育师生谈》中说：“我以为，复旦应该对传统文化的教育加大力度，毕竟复旦本身就有深厚的人文积淀，能够在此锦上添花。同时，中国传统文化也饱含爱国爱民的思想和道德立身的思想等；因此，传统文化教育可以做到和爱国主义教育、道德教育密不可分，这对学生培养成一个合格的社会主义接班人大有裨益。”正因为全校师生有这种认识，复旦大学从2005年开始在全国率先成立以通识教育为中心的复旦学院和通识教育研究中心。

东南大学是在全国比较早地开展人文素质教育的高校。学校党政领导对全校的人文素质教育给予了高度的重视和全力支持。东南大学的人文素质讲座从1998年开始，一直坚持至今，2007年还编出了《人文通识讲演录》。东南大学的人文素质教育得到了全国各地著名学者的广泛支持，十多年来，全国各地人文领域的著名学者几乎都到东南大学作过讲演。同时也受到全校学生的热烈欢迎。生物医学工程系的王遵亮博士在一封信里写道：“我在东大学习生活和工作已近七年，自从学校开展文化素质教育以来，无论在读本科、研究生期间，还是工作时期，只要有空，我都积极参与，从中受益颇深。我能够越来越深切地感受到这项长期文化工程所具有的魅力，以及它给学校所带来的变化。这种变化是潜移默化的，它给我们的学生时代留下的是一笔永恒的精神财富，同时也使我们的教育观念不断创新。”东南大学把人文教育作为思想政治教育的一项重要内容，取得了丰硕的成果。

把中国传统文化教育纳入思想政治教育的范畴，可以说是这些年来高校思想政治教育的创新。如今不少学校都开设了中国传统文化课，讲授中华元典如《周易》、《诗经》、《楚辞》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《荀子》、《韩非子》等等，在讲解原典中揭示中国传统文化的现代价值，使学生接受中国传统文化注重修身的熏陶，从根本上培养他们的道德情感和正确的处世态度。

传统文化的教育思想范文第8篇

关键词：思想品德教育；道法自然；德育教育；传统文化

中图分类号：G632 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2016）03-375-01

德育是教育的灵魂，而教育的核心在于传统文化教育。中华文明以其顽强的凝聚力和隽永的魅力，历经沧桑而完整地延续了下来，回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新，是各国弘扬本民族优秀文化的明智选择，为了民族的未来，我们应以我们优秀的传统文化教育我们的后代，承继先贤，泽被后世。

谈起我国的文化教育的现状，人们较为注重的是文化知识技能方面的教育，特别是科学知识方面。另外，在外语和信息技术方面的学习关注度也较高。但是，这些成绩却不能掩盖我国教育中的许多问题和不足。其中让人最不满意之处，除了我们在创新能力、实践能力方面尚有不足外，还有一个更为重要的问题，那就是思想教育工作中的德育教育。

在这样的大背景下，要实现这样的一个目标，就要在学习西方先进的文明成果的同时，还要加强中华民族优秀传统文化的教育，而传统文化思想的传承，重点在落实。

党中央、国务院非常重视优秀传统文化教育。在纪念孔子诞辰2565周年学术研讨会上的讲话中指出："文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂。无论哪一个国家、哪一个民族，如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家、这个民族是立不起来的。"中华传统文化是四大文明古国中惟一持续发展而未遭中断的文化，中华传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。中华文化虽历经曲折，但仍然顽强地一以贯之的延续下来，没有被外来文化的冲击所中断，成为世界文化史上的奇观。在人类文明上，尚没有任何一个文明具有如此的坚韧性、连续性。

指出：中华优秀传统文化有着丰富的哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等。比如：关于道法自然、天人合一的思想，天下为公、大同世界的思想，关于自强不息、厚德载物的思想，关于以民为本、安民富民乐民的思想，关于为政以德，政者正也的思想，关于苟日新日日新又日新、革故鼎新、与时俱进的思想，关于脚踏实地、实事求是的思想，关于经世致用、知行合一、躬行实践的思想，关于集思广益、博施众利、群策群力的思想，关于仁者爱人、以德立人的思想，关于以诚待人、讲信修睦的思想，关于清廉从政、勤勉奉公的思想，关于俭约自守、力戒奢华的思想，关于中和、泰和、求同存异、和而不同、和谐相处的思想，关于安不忘危、存不忘亡、治不忘乱、居安思危的思想等等。

摒弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。

教育的基本职责是传承文化。我们应以科学的态度来评价一种文化的优劣，事实就是最具评判力的标准。中国著名的力学家、应用数学家、教育家钱伟长，自幼深受传统文化的熏陶，长大后极具文史天赋，以文史科两个100分的优异成绩考入清华文史专业，9.18事变东北沦陷，激起了他科学救国的强烈愿望，弃文学理，经过不懈的努力，成为我国杰出的科学家。这样的例子还有很多。新加坡总理吴作栋面对青年一代不重视华文的学习，深表痛心，提出了“新加坡能否富过第三代”的问题，对年轻一代西华思想严重，深表忧虑。其他国家如美、日、英等发达国家无不是以自己的母语及其所承载的本民族的文化为最大的投入，本民族的文化始终放在最重要的地位，这一点，从他们的课程设置就可以体现出来。

研究表明，儿童的大脑语言区发育要早于逻辑、理性思维的发育，所以在幼儿、儿童时期应以兴趣为先导，以游戏的方式为主，对孩子进行传统文化经典的熏陶，科学研究表明，大脑语音区的发展会极大地促进思维能力的发展。从这一点来说，就让我们不得不重新审视传统文化的独特魅力和作用。

重视和加强传统文化的学习，有着十分重要的现实意义：

――增强民族自信心。传统文化是中华五千年文明史的记载，学习传统文化，可以使人更加了解和热爱祖国。科学没有国界，老一代科学家的有骨气的爱国精神，令我们肃然起敬。1947年，钱伟长获得一个赴美从事研究工作的机会，当他到美国领事馆填写申请表时，发现最后一栏写有：“如果中国和美国开战，你会为美国效力吗？”钱伟长毅然填上了“NO”。

――少年强则中国强。当前青少年道德教育的现状迫切需要加强中华美德的教育。要告诉他们中华美德是什么，让他们知道中华民族创造了中华传统文化，同时又是在中华文化的哺育下壮大发展起来的。青少年的成长将关系到中华传统文化能否传承下去。

――对传统文化的学习，可以激发研究现代科技的灵感。

传统文化的教育思想范文第9篇

[关键词]中国传统文化；思想政治教育

一、中国传统文化的育人功能

中国传统文化，是中华民族在几千年的历史发展中形成的稳定的民族文化。说它是稳定的，是因为它有相对的不变性，能够超越时代的限制而延续不断。比如过春节、祭祖。我们说它是传统文化，就意味这一文化具有稳定性和相对的不变性，否则它就不是传统的。历史上存在而今天不存在的文化现象就称不上是传统文化。因此，中国传统文化是从古延续至今的文化，而不只是过去的文化。

其实，中国传统文化也就是我们的民族文化。在历史的长期发展中，不同的民族会形成不同的思想、习俗、道德、政治、宗教和哲学等观念和不同的生活方式。这些思想观念和生活方式，汇合成一个民族的文化。中国传统文化即是以汉族为主体而由多个民族组成的中华民族的民族文化。它源远流长，博大精深，深刻地影响着我们民族的社会生活和人民的精神风貌。

自然，中国传统文化不是单一的，而是复合的。从地域上说，有吴越文化、齐鲁文化、燕赵文化、荆楚文化等等；从流派上说，在先秦有儒、道、墨、名、阴阳、法六家的不同，汉魏以后，又出现儒、道、佛三教的鼎立。我们今天所说的中国传统文化，在整体上是指以儒家文化为主，而佛道文化为辅的中华民族的文化体系。

与世界上任何民族的传统文化都有其积极和消极的部分一样，中国传统文化亦有其精华和糟粕。不能只看到精华而看不到糟粕，或者只看到糟粕而看不到精华。应该看到的是，中国传统文化并不是精华和糟粕各居其半，没有轻重，而是精华是主，糟粕是次，精华是根本，糟粕是枝叶。我们的民族在几千年中形成的文化，如果糟粕多于精华，或消极同于积极，那么，我们的民族还算是伟大的民族吗?在世界上，还没有出现过一个民族文化很糟而民族却很伟大的怪事。正是我们的民族文化在主流上是健康、积极、向上的，它才孕育了我们伟大的民族精神和向上的国民品格。故中华民族虽历经磨难而不屈，受尽曲折而后强。

需要指出的是，文化虽然是为人类所创造的，但它反过来却有塑造人、培养人的功能。从根本上说，人类所受的教育，也就是文化的教育。中国传统文化也不例外。孔子似乎早就认识到这一点。《论语》载：孔子尝独立，其子孔鲤趋而过庭。孔子问道，学诗了吗?孔鲤回答说，还没有呢。孔子说，不学诗，你就无法与人沟通。于是孔鲤退而学诗。另一天，孔子又独立，孔鲤趋而过庭。孔子又问：学礼了吗?孔鲤回答说，还没有呢。孔子说，不学礼，你就无法立身。于是孔鲤退而学礼。诗、礼都是我国古代重要典籍，孔子深知它对于塑造人格品德的重要性，故一再指点孔鲤学诗学礼。《论语》又载，孔子经常说的，是诗、书、礼。又说：如让我多活几年学习易经，我就不会有大过错。所以，诗虽是古代的诗歌，儒家却谓之诗教；礼虽是道德规范的汇编，儒家却称为礼教；易虽是古代占卜的书，儒家却叫做易教。利用中国古代的文化典籍教人育人，这可以说是孔门道德教育，亦即今天所说的思想政治教育的一个特征。此后的儒家皆继承孔子这一以中国传统文化育人的做法，由是形成了中华民族十分重视以传统文化教人育人的传统。

在上一世纪中国大陆忽视中国传统文化教育的时候，在海外倒有不少国家和地区强调中国传统文化的思想政治教育作用。在新加坡，政府不仅频频开展“礼貌运动”、“敬老周运动”，还邀集海外专家编写《儒家伦理》，用作中学伦理道德的教材。其主持者刘蕙霞博士在谈到开设这一课程的初衷时说：“新加坡在这二十多年来，政治稳定，经济发展迅速，成为一个工业化和现代化社会。随着社会环境的变迁，旧的传统观念被冲淡了，而新的价值观念还未确立起来，加上新加坡是一个开放的社会，外国文化和价值观能够自由传播，容易影响青少年的思想行为。在这种环境里，不少关心年轻人道德观念的人，都深觉年轻人有过分西化的倾向。纠正这种偏差以及加强学生的价值观念，便成为教导儒家伦理的一个特殊任务了。”刘蕙霞博士充分认识到儒家伦理的教化功能，她想通过中国传统的儒家伦理道德的教育，去纠正年轻一代过度西化的倾向，以促进新加坡社会的和谐和稳定。与新加坡类似的还有日本、韩国等国，他们都不排斥儒家文化，相反都比较注重儒家伦理道德的教育。这说明，中国传统文化并不与现代社会和经济的发展相矛盾。相反，它可以推进现代社会发展的进程，把中国传统文化排斥在思想政治教育之外，是完全没有道理的。

二、排斥中国传统文化的深层原因

在上一世纪80年代以前，否定中国传统文化、在思想政治教育中排斥中国传统文化教育的最大理由，是认为中国传统文化与现代化是冲突的。“五四”以来的全盘西化论者认为，中西文化差异的实质就是落后和先进的问题，即是说，中国传统文化是古代的落后文化，而西方文化是现代的先进文化，因此中国社会欲求其出路，不能不实行“全盘西化”，胡适在《介绍我自己的思想》中说：“我们必须承认我们自己百事不如人，不但物质机械不如人，不但政治制度不如人，并且道德不如人，知识不如人，文学不如人，音乐不如人，艺术不如人，身体不如人。”又说：“不要怕丧失我们自己的民族文化，……无论什么文化，凡可以使我们起死回生，返老还童的，都可以充分采用，都应该充分收受。”因此要现代化，只能全盘西化。至于要研究中国传统文化，那也是整理归档而已。为此，胡适提出了整理国故的口号。

“五四”时期胡适一派的这一思想，深深地影响着此后的西化论者。1986年，有学者在《文汇报》发表《中国传统文化与现代化要求十大冲突》一文，列举中国传统文化中的宗法观念与现代民主思想的冲突，贵贱等级原则与现代平等原则的冲突，中庸思想与现代竞争原则的冲突，如此等等。在一些学者撰著的《中国文化概论》里，亦不乏认为中国传统文化和现代化有种种冲突。在港台，更有不少西化的知识分子，认为中国传统文化和现代化是矛盾的。如此，还不能抛弃中国传统文化吗?还能再用中国传统文化去教育新一代吗?

平心而论，“五四”以来否定中国传统文化、否定中国传统文化育人价值的知识分子，虽然他们的主观动机也是想使中国迅速进入现代化国家，说他们是“洋奴”是没有道理的。因为他们也未尝不爱国。但是在理论上，他们至少犯了两个错误。一是把中国传统文化等同于封建文化。中国传统文化固然是产生和形成于封建社会，带有不少对今天来说是糟粕的东西，比如君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲之类。但是产生和形成于封建时代的文化并不等于是封建文化，即使是封建地主阶级的思想家、文化人，他们的思想，除了反映封建地主阶级的意志和要求的一面外，还有反映我们整个民族的利益和要求的一面。比如，当我们的民族遭受外来侵略时，他们所表达的那种不屈服于强敌，忠于民族和“天下兴亡，匹夫有责”的思想，就绝不能说只是封建地主阶级的，而不属于我们整个民族的。在阶级社会里，既有阶级的对立，各个阶级有各个阶级的不同思想，但不同的阶级又是生活在同一社会共同体中，又有着共同的利益。因此，中国传统文化并不等同于封建地主阶级的文化。

其二，是他们把现代化完全等同于“西化”。固然，西方国家走在现代化的前列，或者说他们在历史进程中，率先进入了现代化。但是世界上各个民族国家或地区的现代化的模式并不相同，因为它们现代化所依据的社会背景和文化背景各不相同，德国有德国的现代化模式，美国有美国的现代化模式，俄罗斯有俄罗斯的现代化模式，亚洲四小龙有亚洲四小龙的现代化模式。以新教伦理为主导的西方国家能进入现代化，以儒家文化为主导的亚洲四小龙亦能进入现代化。把现代化等同于西化，这就抹杀了各个国家现代化所凭借的不同社会背景，否认了现代化只是自己民族、国家的现代化，而不是别一民族、国家的现代化。正如一个人要达到健康的目的，只能从本人的身体出发，虚则补，热则散，寒则温，而不能用同一方剂一样。

从根本上说，上一世纪否定中国传统文化、否定中国传统文化对思想政治教育的价值的深层原因，是在于我们国家的贫穷落后。中国在明代中期以前，无论在经济、科技、文化方面都走在世界各国的前列。像郑和从永乐三年(1405年)开始的七下西洋，在当时的世界是绝无仅有的壮举。这比哥伦布1492年横渡大西洋早了八十多年，比麦哲伦1519年开始的环球航行早了一百多年。但是15世纪以后，中国却落后了。此时英国已进入工业革命时期，而中国却依然以农业立国。逮至鸦片战争前夕，和欧洲先进国家相比，中国无论在经济、科技、军事、文化方面，都落后了整整一个时代。八国联军侵略北京时，他们用的是洋枪洋炮，而义和团用以抵抗的，依然是大刀长矛，外加道教的符箓。这又如何能抵抗住联军的入侵?民国以后，中国和西方国家的差距拉得更大。毛泽东指出：“解放前五十多年间，全国除东北外，钢生产一直只有几万吨；加上东北，全国的最高年产量也不过是几十万吨。在一九四九年，全国钢产量只有十几万吨。……旧中国几乎没有机器制造业，更没有汽车制造业和飞机制造业。”这种情况，在当时先进的知识分子看来，原因是中国古老的儒学和文化造成了社会的滞后。“五四”时期，他们提出了打倒孔家店的口号，这在当时虽起到振聋发聩的解放思想的作用，但认为是中国传统文化阻碍了中国社会的发展，未能从社会的经济、政治制度上探讨中国贫穷落后的原因，依然是一种文化决定论的思想。 

其实，中国在近代以后的落伍，决不是什么传统文化的罪过。在世界率先进入现代化的国家里，美国由于开国晚，固然谈不上有多少传统，但英国、俄罗斯亦是有很深的文化历史传统的国家，而他们在进入现代化的时候，并没有反传统。东亚四小龙是有很深的儒家文化传统的，但儒家文化并没有阻碍这些地区或国家的现代化。相反，在国际学术界，倒有不少人认为是儒家文化促成了他们的现代化，以至把他们称为“儒家资本主义”，以区别于欧美型的资本主义。可见，根本不是什么传统文化阻碍了中国的现代化，而是贫穷落后的国情使人误解了中国的传统文化。

如今，随着中国经济的起飞，综合国力的日渐提高和人民生活水平的改善，重视传统文化也就势所不免。从历史的维度看，没有一个经济上处于强势的国家是蔑视自己国家文化传统的，英国是这样，俄罗斯也是这样。中国自改革开放以后，由于经济的发展和国力的提高，弘扬传统文化已成为从中央到地方的共识，就是一个很好的说明。在这种情况下，如果我们不能解放思想，依然把中国传统文化和国家的现代化加以对立，不能把中国传统文化的教育纳入我们新时期的思想政治教育，以培养我们的民族精神，那我们就要犯历史性的错误。

三、新时期思想政治教育的创新

我国建国以后的思想政治教育，在相当长的一个时期内，只强调马克思主义哲学世界观的教育，而排除中国传统文化的教育，而且往往用马克思主义的辩证唯物主义批判中国传统哲学，把马克思主义哲学和中国传统文化加以对立。

其实马克思主义哲学和中国传统文化并不是对立的两种文化。不但不对立，而且可以融为一体，也必须融为一体。马克思主义哲学作为一种外来思想，它要在中国这一富有传统文化的国度里扎根、生长，只有与中国传统文化相融合才有可能，这也就是说，马克思主义哲学必须中国化。从根本上说，毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想，都是马克思主义中国化以后的理论成果。这一点，现在越来越成为人们的共识。

最近十多年来，许多高校都认识到必须把中国传统文化作为当代大学生思想政治教育的基本内容。复旦大学2006年在全校开展通识教育，通识教育离不开中国传统文化的教育。邓峰在复旦《通识教育师生谈》中说：“我以为，复旦应该对传统文化的教育加大力度，毕竟复旦本身就有深厚的人文积淀，能够在此锦上添花。同时，中国传统文化也饱含爱国爱民的思想和道德立身的思想等；因此，传统文化教育可以做到和爱国主义教育、道德教育密不可分，这对学生培养成一个合格的社会主义接班人大有裨益。”正因为全校师生有这种认识，复旦大学从2005年开始在全国率先成立以通识教育为中心的复旦学院和通识教育研究中心。

东南大学是在全国比较早地开展人文素质教育的高校。学校党政领导对全校的人文素质教育给予了高度的重视和全力支持。东南大学的人文素质讲座从1998年开始，一直坚持至今，2007年还编出了《人文通识讲演录》。东南大学的人文素质教育得到了全国各地著名学者的广泛支持，十多年来，全国各地人文领域的著名学者几乎都到东南大学作过讲演。同时也受到全校学生的热烈欢迎。生物医学工程系的王遵亮博士在一封信里写道：“我在东大学习生活和工作已近七年，自从学校开展文化素质教育以来，无论在读本科、研究生期间，还是工作时期，只要有空，我都积极参与，从中受益颇深。我能够越来越深切地感受到这项长期文化工程所具有的魅力，以及它给学校所带来的变化。这种变化是潜移默化的，它给我们的学生时代留下的是一笔永恒的精神财富，同时也使我们的教育观念不断创新。”东南大学把人文教育作为思想政治教育的一项重要内容，取得了丰硕的成果。

把中国传统文化教育纳入思想政治教育的范畴，可以说是这些年来高校思想政治教育的创新。如今不少学校都开设了中国传统文化课，讲授中华元典如《周易》、《诗经》、《楚辞》、《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《荀子》、《韩非子》等等，在讲解原典中揭示中国传统文化的现代价值，使学生接受中国传统文化注重修身的熏陶，从根本上培养他们的道德情感和正确的处世态度。

传统文化的教育思想范文第10篇

关键词:优秀传统文化;高学历人才;思想政治启发

一、中国传统文化的概述

中国传统文化，是指中国几千年文明发展在特定的历史环境，经济结构，政治体制，意识形态的作用下，积累和流传下来的。并且至今仍在中国社会主义现代化建设过程中起非常重要的作用。中国传统文化历来推崇儒家文化，儒家思想是中国传统文化的价值系统的主导，儒家文化对中国的政治思想、伦理体系、价值观念、道德规范、人生理想等都起着推动作用。

二、现阶段思想政治提升面临的主要问题

当今社会已经处于一个大变革，大转型的历史时期，科学技术迅猛发展，人类生活日新月异，社会生活也跟着发生了巨大的变化，一方面，我们看到科技革命给我们的美好生活带来的希望，另一方面，伴随着这一巨大的冲击和大幅度的转型，人们在各方面不适应的症状应用而生，所以要想在我国社会主义现代化过程中取得很好的成就，我们就应该加强思想政治提升工作，特别是对大学生进行思想政治提升工作，只有这样，我们才能为现代化建设的顺利进行扫除障碍，创造条件，从而更好的建设社会主义和谐社会。

三、中国优秀传统文化在大学生思想政治提升中的实现的途径

1、将中国优秀传统文化纳入到高校的教学计划之中。但凡成为中国优秀的传统文化，必定非常注重人文精神，这对于提高大学生的道德素质和思想教养是十分重要的，高校必须予以足够的重视，切勿将古代的文化艺术瑰宝看作是可有可无的精神消遣。作为大学，相关负责人应当在高校开展一些有关传统文化的专题讲座，也可以开设一些选修课程，比如《论语》《左氏春秋》《老子》《孟子》等，同时注重提升教师的思想道德水平，这对于思想政治教育工作的开展都是百利而无一害的。

2、高校思想政治理论课的开展是当代大学生汲取中国优秀传统文化的重要方法和途径，如果能够把高校思想政治理论课和中国优秀传统文化结合起来，以学生喜闻乐见的方式传授给大家，必定能够起到非常好的教学效果，激发学生的学习兴趣。作为教师，在传播思想政治理论的同时，利用多媒体这样的网络技术，将中国优秀传统文化融入其中，将乏味的理论与传统的艺术结合起来，将会大大提升思想政治教育。

四、中国优秀传统文化在大学生思想政治提升中的作用

中华优秀传统文化是中华民族的智慧结晶，我国目前正处于改革的攻坚时期，机遇与挑战并存，狭隘的功利主义、享乐主义、拜金主义、个人主义不断侵蚀着大学生的思想。面对这些挑战，中华民族的优秀传统文化对于加强大学生思的思想政治教育迫在眉睫。

1、发扬中华优秀传统文化有助于引导当今大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。正确的世界观、人生观和价值观是提升大学生思想政治的灵魂。在人生态度与人生追求方面，中国传统文化所提倡的舍身取义、自强不息、勇往直前的精神对培养大学生敢于担当、勇于开拓、积极进取。迎难而上的人生观有着重要的作用，如“天行健，君子以自强不息”;在国家观念和社会责任方面，传统文化所提倡的先义后利、舍己求人的大局意识对于培养大学生高度的自尊心和责任感起到非常重要的作用，如范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

2、发扬中华优秀传统文化有助于提高大学生的思想道德修养。在我国，孔子提倡仁义礼智信、温良恭俭让，这些后来都被视为儒家思想的道德修养。道德修养是指一个人自觉地将外在的社会道德要求转变化自己内在的道德品质。中国传统文化的首要价值取向是崇尚高尚道德，重视自身修养。“修身、齐家、治国、平天下”的修身理论和“内省、慎独”的自省方法是我国优秀的传统文化，我们要在思想政治的教育过程中借鉴并且利用中华民族优秀的传统文化，努力提高大学生的思想境界，培养大学生高尚的道德情操。

3、发扬中国优秀传统文化将有利于提升大学生的自身素质。人文精神是中华民族优秀传统文化最主要的内容，人文精神追求人自身的完美，追求人与自然的和谐相处，追求对自然规律的遵循，注重培养人生意义和人生价值，注重提升人的精神生活和自我修养。积极引导大学生学习了解中国优秀传统文化，我们不建议全盘吸收，但我们提倡学而有所思，这对于拓展青年人的知识面有非常重要的作用。因此，我们用优秀的传统文化影响大学生，培养大学生的科学文化素质，让大学生融入中国优秀传统文化领域，感受传统文化的魅力，以便更快的提升和加强他们的思想政治教育。

五、中国优秀传统文化在大学生思想政治提升中的意义

第一，中国优秀传统文化中蕴含着以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平。勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这有利于增强大学生的民族自尊心和自豪感，激发大学生的集体主义和爱国主义热情。民族自尊心和民族自豪感是民族精神的基石，每个民族都倍加关注自己的现在和未来，民族精神是民族信仰、民族宗教、民族风俗、民族文化的融合体，民族精神是一个民族共同发展、共同繁荣、赖以生存的核心和实质。弘扬和发展民族精神对于一个国家的繁荣昌盛有着坚不可摧的力量和作用，它能够使一个国家立于不败之地。

第二，中国优秀传统文化中的修身自省的哲学理论，有利于提升大学生的思想境界，完善其人格修养，提高其道德品质。中华民族五千多年的文化历史积淀了让国人为之自豪的修身理论，这些理论丰富了了中华民族的传统美德。《大学》中记载“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，可见修身齐家治国平天下是仁人志士之追求，修身是人之根本。

第三，发扬中华民族优秀传统文化，有利于提升大学生的认知能力和学习能力，为构建社会主义和谐社会贡献自己的力量。谈到学习，成就最大的莫过于孔子，孔子的言行全记录在《论语》当中，《论语》是儒家思想的集大成，是我国古代的精华，在《论语》的《学而》篇中，极大程度的提到学习态度、学习方法和学习目的，孔子主张好学乐学，孔子提到:“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”颜渊是孔子最喜欢的学生，在孔子看来，颜渊在学习当中知难而进、不耻下问、虚心求教。

所以研读像《论语》这样的经典文化，让大学生继承中国优秀传统文化，有助于培养学生的创新意识，增强学生的实践能力，有助于对学生的学习进行指导。我们教育领域当前实行素质教育，素质教育就是要让学生的德智体美得到全面的发展，德是素质教育的核心，而创新精神和实践能力是提升素质教育的两个基本点。我们处于一个与时间赛跑的竞争年代，社会发展之快让我们必须全力以赴，作为大学生，只有掌握了适合自身个性化特点的学习方法，才能在竞争中谋得发展。中国传统文化的学习，有助于大学生提高其认知能力和学习能力，勇敢的面对各种挑战和机遇，迎难而上，勇往直前!

参考文献:

［1］隋都华．中国传统文化与推进大学生素质教育［J］．现代远距离教育，2004(4)．

［2］曲洪志．中国传统文化与新时期大学生思想政治教育［J］．理论动态，2004(6)．

［3］邹婷．传统文化教育在高校思想工作中的作用［J］．教育教坛，2010，(9):76－77．

传统文化的教育思想范文第11篇

1．有利于提高对工作岗位的忠诚度现在的许多大学生急功近利，不愿脚踏实地地面对工作，得到一份工作后，稍不满意就马上跳槽，对企业没有诚信可言。中国传统文化思想讲究忠诚度，注重从一而终，强调“术业有专攻”、“业精于勤而荒于嬉”，虽然在某种意义上存在消极因素，但是，在对待工作的忠诚度方面，还是有一定的合理成分的，要利用传统文化对学生进行专业思想教育，培养他们忠于岗位、热爱岗位的思想。

2．有利于提升学生的团结协作意识当代大学生普遍以自我为中心，与周围同学协作互助的意识淡薄，人际关系疏远，而现在企业普遍要求员工之间团结互助，通过友好协作谋求任务的完成。中国传统文化强调“以和为贵”、“中庸和谐”的精神和思想与现代社会和企业的文化氛围和精神不谋而合，充分挖掘祖国文化的优秀精髓，教育大学生在生活和学习中培养团结互助、和气协商的品质，这对当代公民的文明素质的提高具有一定的现实意义。

3．有利于大局意识的培养在优越的生活条件的熏陶下，当代大学生普遍看重自我权利，看淡整体利益，他们的大局观和集体意识淡薄。而中国传统文化思想中的“国家兴亡，匹夫有责”的思想，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”的服从整体的精神，都强调在个人与集体发生矛盾时，个人利益要服从于集体利益，可以帮助学生树立全局意识，反对个人主义。

4．有利于不断创新、刻苦钻研精神的培养创新是一个民族不断焕发生命力的不竭动力，也是国家发展的希望。中国传统文化博大精深，这是中华民族在长期的生产劳动、实践和发展中靠自己的勤劳勇敢、勇于创新、刻苦钻研积累起来的。科技方面的四大发明，建筑方面的万里长城、都江堰和圆明园等都是人类文明的瑰宝。大学生们在学习和生活中如果能深入地领会和继承这些文明成果中蕴含的创新和刻苦精神，对自身和国家的发展将会起到不可低估的作用。

二、中国传统文化在大学生思想政治教育中的消极作用

(一)中国传统文化看重门第和等级，地位差别非常明显，“刑不上大夫，礼不下庶人”普遍代表了古人对社会等级制度的默认和维护，对大学生民主精神的培养不利。这从某种意义上也激发了人们对“官本位”思想的推崇和膜拜，并一直延续至今，我们的社会深受其害。

(二)中国传统文化只有群体没有自我，这种思想蔓延的结果是，人们的“忠君”思想较重，而个人的权利和利益受到漠视，人民的公共意识不能得到有效培育，不利于公民社会和民主思想的建设。

(三)过于肯定“中庸”的处事方式，如“木秀于林，风必摧之;堆出于岸，流必湍之;行高于人，众必非之”的思想，导致高校学生的积极进取意识和创新思想得不到提升和发展。他们更多地倾向于按部就班地做好自己的事情，追求平平安安，尽量避免出现大起大落的情况，这种“无为”的思想造成学生中庸俗习气的蔓延，扼杀了创新的思想光芒。

(四)比较重视关系和人情。中国社会是一个关系织就的社会网络，人情组成的社会。“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”，“人情似纸张张薄，世事如棋局局新”，“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，充分体现了中国社会中关系和人情的重要性。

三、新形势下积极利用中国传统文化开展思想政治教育的途径

(一)积极重视高校校园文化氛围的营造氛围是学习的重要资源，文化气息浓郁的环境氛围本身就是一种教育手段，古代“孟母三迁”的故事非常生动地表现了教育环境对学生学习和成长的重要意义。在校园环境里植入中国传统文化的元素，培育和营造浓厚的学习氛围，用浓郁的文化气息让学生潜移默化地接受思想的熏陶，在传统文化的陶冶中健康成长。

(二)积极重视传统文化课程的引入当下，各高校非常看重专业课程教学，将大部分的力量投放到了专业教学上去，高职院校在重视专业教学和技能教学的基础上还积极重视就业工作的提升，而对学生的个人和将来发展起到重要作用的思想政治教育、文化综合素质教育却被逐渐边缘化。近年来，国学在国内逐渐升温，并逐渐被各个高校所重视，于是许多有关中国传统文化的国学课纷纷进入各个高校的选修课范围。

传统文化的教育思想范文第12篇

关键词：思想政治教育青年回归传统

当代思想政治教育工作者，无不为思想政治教育的低效而苦恼。常常遇到同学们对思想政治教育活动不喜欢、不认同，甚至不接受和反感。过去十分有效的思想政治教育路径在今天却变得低效、甚至无效。这种矛盾和困惑就直接指向了今天教育路径存在的问题。思想政治教育效力的发挥必须建立在融入生活，贴近生活上，要直接有效地回答生活中出现的问题和困惑，要贴近学生，解决学生在成长过程中遇到的难题，真正做到“传道、授业、解惑”，提高学生的社会实践能力，学生才能对思想政治教育做到真学、真信、真接受。只有提高思想政治教育的现实“解惑”能力，才能保持思想政治教育的活力和生命力，促进思想政治教育理论与实践的发展。

近代直至现代，中国落后于西方的经济和政治事实使我们走入一个误区，西方的文化也处处比我们先进。在这一大的社会与文化背景下，青年对传统文化的认知与认同就出现了问题。主要表现在对传统文化认同却认知不足，道德认同却并不践行，语言反叛，我行我素等方面。而这给我们的社会发展、文化教育带来了一系列的问题。同时，对比周边国家，尤其是受儒学影响的周边国家，却不难发现，他们经历的政治运动、战争和我们相似，政治经济的改革很彻底，但是传统文化却保留的很好。比如韩国、日本、新加坡、马来西亚等国，它们的现代化程度比我们要高得多，而传统与现代，本土与外来文化却相得益彰。我们亦无法否认，在中国文化史上，传统文化带给了我们太多的精神支撑，所以说，用传统文化中的优秀部分进行政治思想教育应该是有效方式之一。

一、内省之道

目前，大家都视思想政治教育为老套的说教，陈腐，无效是我们共同的感觉。很多教育观念属于无源之水，无本之木。最明显的是爱国主义、集体主义教育。“许多人为了图省事，怕麻烦，想一劳永逸地采用一种策略。其实，我们的策略一定要根据经常变化的条件制定。［1］”爱国主义、集体主义观念是任何一个时代，任何一个民族的任何人都应坚持的基本追求。一个人的爱国主义、集体主义、牺牲精神，是要建立在自身修养足够高的基础上。“今天，不仅社会上德育先于智育的责任心己经下降了，而且使得教育工作者甚至在谈到这个问题时，也常常感到不自在‘今天人们可以大谈学术标准，但话题转到德育标准时，似乎就会出现令人尴尬的冷场。［2］”无法想象，那些对亲人、朋友、老师都不尊敬、不亲和的人能在国家危亡时挺身而出，在集体利益受到侵害时能义无反顾地站出来。《论语》有曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎?”这样由己推人的观念，由内到外的内省模式才是科学合理和可持续发展的德育。没有了自身的修养基础，就不可能树立起爱国主义、集体主义精神。最后儒学提到了自我践履的问题，它告诉我们实践的重要性，理论的传习必得通过实践的证明。后人说:“曾子三省，皆指施于人者言”。又有：“见贤思齐焉，见不贤而自内省”。显然对待他人的态度是决定自我修养的标尺。而现代的我们却将目光指向他人，最容易出口的是:他都可以做，我为什么不能。实际上，“他都可以做”的事往往是不符合社会正统标准违道德准则和行为规范的，不合理却存在的，但是绝不会长期存在的。人的自私却表现为只要有人冒天下先，我就可以做。于是贪风一起，腐者云涌，效仿社会虫豕，而不愿学天地英雄的心态就是内省精神的缺失结果。目前，大家口头最热闹的莫过于“以人为本”。就社会组织而言， “以人为本”应该是作为管理者能全面考虑他所在组织的全体成员的利益和需求，当然也包括管理者自己。但现在的大学生一提起“以人为本”就认为是“以我为本”。既然我交了学费，那么，老师、管理者都应该为我服务，围着我转。知识传授成为了一种市场交换，而造成这种后果的直接原因就是那些整天强调“以人为本”者，却不清楚何为“以人为本”。就思想教育而言，我们的高起点无疑给教育带来了很大困难，儒家修身是内省，是“修身、齐家、治国、平天下”，他走了一条从个体到类、到群体的修身之路，这种由“自我而家而国”的“伦理”追求，实际上是肯定了人的成长历程。而我们的思想政治教育却是那种先国家后小家，先群体后个体的“幻想”式教育，是一种抛却欲望，剔除杂念的“神化”教育，它在一定程度上忽视了人的那种自具的思想与欲望。实际上要外在行为得到社会认可，必得内圣。你无法渴望只注意理想人格的轮廓设想，而去完成健康人格的建构。真正的人格建构，应该从心着手，由内而外，去恢复人生命的真义，培养年青学生的精神活力，重建他们自我调控的能力，以适应社会变化后的新规范。回归哲学，从内外因的关系也可以解释。

二、回归经典

对学生影响最大的是校园文化。何为校园文化？它应当是以学校师生为主体的富有校园特色的一种群体文化。它包括两大方面，其一是校园内的实践活动，如教学、科研；其二是校园内的课外文化活动。而现在，我们提到校园文化活动就狭义的理解为课外文化活动，在一些高校，演讲比赛、朗诵比赛、发明设计大赛、歌手比赛层出不穷，更有甚者选靓女帅哥大赛也“秀”在台前。而这一切都给我们的思想政治工作带来了影响。参加活动不是为了陶冶情操，而是为自己今后的就业多添一个砝码。长此以往校园文化的变化也就是必然的了。当务之急，让经典与传统回归校园是必需的。因为青年学生对传统单有认同是不够的，更重要的是认知。汉服、礼仪、学社的开展和宣传就是很好的途径。只有认知才不会让传统搁浅在沙滩上。实际上，大家认定的传统文化的三个核心层次:道德价值、礼仪和人生理想，现在依然有着强大的生命力和厚实的基础。［3］

三、对时尚认识的弹性

“时尚”毫不夸张地说是绝大多数青少年追求的对象，它甚至成了我们生活中“追新”的思想动力，甚或包括青年人对权力、自由、民主等的向往。现在，青少年接受新鲜的东西越来越多，而这种东西又恰好可以使其放下传统规矩的负累，于是对“时尚”的追求成为青少年群体的统一行动，不追求时尚就似乎是落后的。问题在于我们的社会、社会中的管理者、教育工作者并不认同这种时尚，或者说他们认同时尚的“概念”，却排斥内涵，而青少年的理解能力及传媒的误导也让青少年对“时尚”的理解停留在表层。于是矛盾和冲突也就在所难免。“让冲突与矛盾找到一个缓和的中间带，而这个中间带就是我们的传统文化， 只有这样认同才会成为可能。［4］”我们可以做的是，承认社会和教育转换过程中的代价，以迎接全球化的胸怀，认同并认知传统文化， 消除校园里种种奇谈怪论对青年学生的影响，以真正实在的方式而不是以形式主义的方式推动高校思想政治工作， 当然，我们必须注意到，传统文化的回归是应该也必须有所选择的， 因为我们在此的目的只是渴望它能够在青年大学生的成长与发展中发挥更大的作用。

参考文献：

[1]厄内斯特・波伊尔.基础学校―一个学习化的社区大家庭[M].人民教育出版社，1998:143.

[2]思格斯.致维克多・阿德勒.马克思思格斯全集(第35卷)[M].人民教育出版社，1995:439.

传统文化的教育思想范文第13篇

论文摘要：从中国传统文化中挖掘和概括了中国古代德育思想的主要内容及特点，旨在对今天的思想政治教育提供可借鉴的思想资源和方武方法。

中华民族是一个十分重视道德教育的民族。在中国封建社会，自汉朝以后．儒家学说。成为国家正统，道德教育不但成为提高个人道德修养的首要途径，而且是治理国家的重要方略。

一、中国传统文化德育思想的特点

中国古代德育思想起源很早，德育的观念在尧舜时期就已经存在了。中国传统文化中的德育思想是在中国封建社会的制度下萌芽．并成长发展起来的，而封建社会是以血缘关系为纽带的宗法制度的社会形态．并且是以高度分散的小农经济和异常集中的专制统治为主要特色的。在这种历史背景下．不但中华传统文化具有独到的特色．而且与它相适应的传统德育思想也表现出别具一格的特色。中国古代传统德育思想具有以下特点：

(一)内圣外王．修身为本

中国传统道德教育思想历来十分强调道德的修身功能，即通过个人的道德修养，启发个体的内在道德自觉，督导个体不断进行自我道德品行的修炼．从而成为一个真正有道德良知的人。孔子认为“修己以敬”是成为君子的第一步。所谓“修己以敬”是指在日常工作与生活中以诚敬之心来进行自身道德的修炼．只有以诚敬之心进行道德修养，才能忍人所不能忍．才能够做到不被物欲所惑．像颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，而回也不改其乐”。颜回身居陋巷，身无长物．日常赖以果腹者，惟箪食瓢饮而已，人皆忧戚难安无法忍受．而颜回却怡然不改其乐；有人问如此困境所示何事。他说非乐贫而乐道也。孔子曾再三赞叹他道：“贤哉回也，贤哉回也”。“内圣外王”是儒家思想的根本特征。所谓“内圣”就是内以修养自身品格，以期成就圣贤人格；所谓“外王”就是外以平治天下．以期建立不朽功勋，从而造福黎民百姓。儒家经典著作《大学》详细阐述了儒家思想“以修身为本”的德育纲领和步骤。如“格物”是道德教育的起点，“格物而后知致，知致而后意诚．意诚而后心正．心正而后身修”。意思是说道德修养必须从“格物、知致”，即认识道德规范开始，由认识道德规范逐步转化为形成道德信念．即“诚意、正心”．才能最终达到约束自身行为，即修身的目的。无论是从个体身心发展．还是从德育发展的规律来看，这种观点都是符合个体道德心理发展规律的；同样。《大学》中提到的“齐家、治国、平天下”都是通过“修身”来达到的。中国传统的道德教育十分强调道德信念的作用。可以说，强调道德教育的自律，既是我们民族优良的德育传统．又符合德育发展之规律。

(二)知行结合，以行为本

中国传统文化的德育观强调知与行的有机结合，即强调道德认知与道德实践的有机结合，提倡以行为本。子日：“纳于言而敏于行”；“君子耻其言而过其行”。也就是说道德修养不能仅仅停留在言辞上．必须与实际行为相结合。朱熹指出：“知行常相须，如目无足不行．足无目不见”，即是对知行关系形象而生动的表达。王守仁曾说：“真知即所以为行，不行不足谓之知”，更是强调了知行统一的重要性。王阳明也认为“满街都是圣人”，人人都可以成为圣人，途径只有一个——“躬行实践”。

(三)立足当前，胸怀大志

《大学》说：“古之欲明明德于天下者．先治其国；欲治其国者。先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者．先正其心；欲正其心者．先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知致．知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修．身修而后家齐，家齐而后国治．国治而后天下平。”意思是说．要想把自己的品德昭示于天下的人，首先要治理好自己的国家；要想治理好国家的人，首先要整治好自己的家庭；要想整治好家庭的人．首先要提高自己的修养；要想提高道德修养，首先要端正自己的内心；要想端正自己的内心。首先要使自己的意念诚实；要想使自己的意念诚实，首先要获得丰富的知识；而要获得丰富的知识，在于穷究事物的原理。这里就提出了《大学》的八条目，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。也就是说，每个人都应该有立志做一番大事业的雄心壮志。孔子的学生子夏说：“仕而优则学，学而优则仕”；孔子明确提出官员要“为政以德。譬如北辰．居其所而众星拱之”。这在孟子的论述中得到了更深刻的体现：“天子不仁．不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁．不保宗庙；士庶人不仁．不保四体”。诚然。要实现以上的道德理想，就应该从一点一滴的小事做起。一步一个脚印。如果一个人连“黎明即起，洒扫庭除”的小事都不愿干．又何以谈论治理国家呢?因此，我们的道德教育必须启发受教育者形成“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”的道德之心，胸怀天下的道德理想．从而达到“内圣外王”的道德目的。

二、中国传统文化德育思想的主要内容

中国传统文化德育思想有十分丰富和深刻的内容．中国古代儒家思想中的道德教育方法更是中华传统文化的瑰宝，并对当代的思想政治教育具有重大而深刻的启示作用。挖掘和概述中国传统德育的主要内容，目的是弘扬源远流长的中华民族传统道德之精华，为实现中华民族的伟大复兴与可持续发展提供不竭的动力和宝贵的精神文化食粮。中国传统文化德育思想的主要内容如下：

(一)关于道德结构的思想

中国传统道德教育虽然没有关于品德心理结构成分的系统阐述，但是其中却蕴含着极着丰富的品德心理结构的思想。例如．孔子提出的“有德者必有言，有言者不必有德”的思想．就是强调道德认识在品德形成中的作用；其提出的“仁者不忧”的思想．即有道德的人是感到快乐的人，强调的就是道德情感的作用。道德认识是指人们对社会中的道德关系以及这种道德关系的原则、规范、理论的理解和掌握，在培养品德的过程中，首先就是要形成道德认识。道德情感是指人们心理上对某种道德义务在认识基础上所产生的爱憎、好恶态度。

孔子又说“唯仁者能好人，能恶人”．意思是说只有仁德的人才知道爱什么人、憎什么人．可见仁德中含有“爱”和“恨”两种情艨道德信念是指人们对某种道德义务有发自内心所具有的定信念。孔子提出的“无求生以害仁，有杀身以成仁”以及“三军可夺帅也．匹夫不可夺志也”等均强调道德信念对道德行为的导向作用。后来的儒家学者提出的“志存高远。自强不息”、“富贵不能淫．威武不能屈．贫贱不能移”。已成为激励华夏儿女道德意志的格言警句。道德行为是指人在一定道德意识支配下表现出来的对他人与社会有道德意义的活动中国传统文化德育思想十分重视道德实践的作用和道德行为的激励。孔子说“古者言之不出，耻躬之不逮也”。意思是说，一个人的道德意识．不能转变为道德行为。不能践履自己的道德诺言．这是一种可耻；言而不行．本身就是一种不道德。“君子欲纳于言而敏于行”，意思是说．品德高尚的人言语慎重迟钝．行动却敏捷干练．强调了道德行为的重要性。此外．孔子也十分重视道德行为的持续性。他说：“君子无终食之间违仁．造次必于是．颠沛必于是”。意思是说．一个人时时刻刻都要坚守仁德规范，甚至连吃一顿饭的工夫也不违背仁德；一个人处处事事都要实行仁德，甚至在“流离痛苦“的时候也要按仁德行事。也就是说，即使遭遇不幸变动、困难等逆境，仍然不改初衷．坚持道德操守。

(二)关于道德教育的方法

古代教育家提出了许多道德教育方法。这些方法和技巧至今仍闪耀着生命的光彩。概括起来，这些道德教育方法包括以下几种：

1．启发诱导法

孔子说：“不愤不言，不悱不发，举～隅不以三隅反．则不复也”．意思就是善于抓住“愤”、“悱”的时机来进行启发。启发诱导的一个最突出的表现就是“循循善诱”。孔子的得意门生颜渊根据自己的切身体会这样说：“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼．欲罢不能。”即要逐渐形成道德认识．培养道德情感。坚定道德信念，并付诸道德实践，从而养成道德习惯。

2．因材施教法

对不同的个体．先哲们很善于运用表扬和批评的手段对其进行示同方式的道德教育。例如在《论语》中。孔子这样表扬颜渊道：“回也好学”，“回也不愚”“贤哉．回也”；而对于子路。由于其秉性亢直．又骄傲自大．很容易轻举妄动，所以孔子就采用批评的方式教导他。

3．以身作则法

孔子在德育中不仅重视“言教”。更重视“身教”。他在长期的德育实践中，以身垂范，时时处处以自己高尚的德性品行向学生们示范，以自己真诚坦荡的人格魅力熏染学生。深受其弟子及后人的崇敬和膜拜。子路问君子。子臼：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”日：“修己以安人。”日：“如斯而已乎?”日：“修己以安百姓”。

4．修心德育法

根据儒家的道德观点．德育的最终目的是开启善的心灵和德性。要做到这一点．就必须通过心灵的道德修养。“行道而有得于心之谓德。得为心得．则修亦修之于心。”在具体方法上，古代学者先后提出了诸如寡欲法、唤醒良知的自我育德法、培育羞耻感法、慎独法、诚敬存心法和返璞归真法等，其目的是要求人们通过修心育德达到至善的境界。

(三)品德考评法

在中国古代具有丰富的心理考评方法。以儒家伦理道德为主线．进行品德考评是中国传统文化的重要特色。例如，孔子评价“孝道”的基本标准是：“父在．观其志；父没．观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”。尽管这一标准在当代看来。显得有些片面、可是如果从当时的社会生产力发展水平和道德标准来看。依然是一种具有实践价值的考评方法。概括的说．中国传统品德考评的方法主要有谈话法、观察法和自我评价法。

传统文化的教育思想范文第14篇

关键词：思政教育；传统文化；创新

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）39-0254-02

中国传统文化对于我国的思想政治教育事业具有极为重要的资源意义和伦理价值，是中国特色思想政治教育工作无法忽视的重要因素。然而，基于历史和现实的种种考量，在现代中国思想政治教育的特定发展阶段，中国传统文化的思想政治教育价值没有得到应有的认可和重视。我们应该利用传统文化中的思想政治教育的丰富资源，来促进我国当代的思想政治建设。

一、我国传统文化蕴含着思想政治教育丰富的资源价值

以儒家学说为核心和根基的中国传统文化，经过几千年的积淀和传承，具有鲜明的特色。它有别于西方的“智性文化”，注重道德教化，形成了一种“趋善求治的”、以伦理为特色的“德性文化”。这种伦理型文化在漫长的历史发展中建构了成熟的道德价值体系，形成了丰富而系统的个人伦理、家庭伦理、国家伦理乃至宇宙伦理，并相应地确立了一整套完备的道德教育理论，具有丰富的思想政治教育的资源价值与伦理价值。

1.传统文化具有丰厚的爱国主义思想价值。“天下兴亡、匹夫有责”的精神，已成为当代爱国主义教育丰厚的思想资源。传统文化的人生目标是治国平天下，这就要求人们必须把国家利益、民族利益、人民利益为最终目标，始终放在首位。只有以国家的命运、民族的命运为己任，做到“天下兴亡、匹夫有责”，才能以其信念激发他们对本民族的自尊心、自信心、自豪感，对祖国、对人民的热爱，使他们坚定中国特色社会主义信念，提高自己的学习文化水平，报效祖国。

2.传统文化具有积极进取的人生价值。“刚健有为，自强不息”的精神，为倡导积极进取的人生态度提供了可贵的精神动力。“刚健有为，自强不息”作为传统文化的核心精神之一，是中国人积极人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。《易经》对这一精神作了经典性的表述，提出“天地之德日生”。“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易”，“天行健，君子以自强不息”，即人们应该效法天体之意志，刚健有为、生生不息、不断奋进。无论遇到任何困难挫折都要不屈不挠、顽强奋进。

3.传统文化具有深厚的和谐仁爱思想价值。“以和为贵、推己及人”的精神，为建设和谐人际关系奠定了深厚的思想基础。“和”是中国文化中最重要的概念之一。“和”即矛盾的协调和谐统一，包括宇宙自然的和谐、人与自然的和谐、人自身的和谐以及人与人之间、人与社会之间的和谐。在当代时期，人际关系因不同因素的影响在不断地变化，倡导人与人之间、人与社会之间的和谐和团结关系仍是我们在交往中的重要行为准则和重要前提，是和谐社会主义的题中应有之义。

4.传统文化具有丰富的开拓创新、勤俭节约的思想价值。“穷则思变、革故鼎新”的精神，为开展创新教育提供了充足的精神财富。创新精神是中华民族前进的不竭动力。为开展艰苦创业教育提供了宝贵的历史经验。

二、传统文化在当今思想政治教育方面具有重要的当代价值

从本质上说，思想政治教育的真谛在于为整个民族和国家构筑一个思想的支点和灵魂的休养生息之所。中国人民经过长期的努力探索，终于找到了马克思主义作为自己的指导思想。但是，作为一种产生于欧洲的科学理论，马克思主义虽然是“放之四海而皆准”的真理，但它不是直接为我们提供中国革命和建设中所需要的具体路线、方针和政策。而且，马克思主义要想真正被中国人民所理解和接受，成为其认识和改造世界的强大思想武器，还必须符合中华民族的基本性格、历史传统和思维习惯。因此，在当前的思想政治教育工作中，我们只有善于运用中国传统文化遗产中的优秀成果去诠释和解读马克思主义，使马克思主义带上浓郁的“中国作风”和“中国气派”，它才有可能为广大人民群众所喜闻乐见，从而真正地深入人心。客观地说，从1938年10月14日，同志在党的六届六中全会上的政治报告中第一次提出“使马克思主义在中国具体化”的号召以来，我们党已经开始确立对于中国传统文化的正确态度，那就是由同志所概括的以取其精华、弃其糟粕为基本内容的“批判继承”。并且，这一原则在新中国成立以后逐渐上升到党的决议和国家文化艺术、思想教育之基本政策的高度。党的十一届三中全会以后，我们的思想政治教育界开始认真思考中国传统文化的批判继承问题，并提出和制定了一系列与传统文化有关的方针、政策，以期在分析、批判和抛弃传统文化中的封建性成份的基础上，识别、汲取并消化其精华来为思想政治教育事业服务。

三、目前我国思想政治教育对传统文化的创新使命

一位哲人曾经说过，读史使人明智，读诗使人灵秀，数学使人缜密，而逻辑则使人善辩。一部《中华上下五千年》告诉我们中华民族悠悠数千年文明的浩瀚与悠远，更告诉我们五千年生息不止、光照千秋的中华文脉的强劲与坚韧。新中国成立后，我们的历史在深沉的反思中揭开了新的一页。经过五十多年艰辛探索，确立了思想政治教育工作的新起点；五十多年来，我们还始终在探索中取得进步，明白了传统文化对于中华民族伟大复兴的极端之重要，为实实在在地将新世纪思想政治教育的创新工作推向新高峰夯实了基础。

1.推动当代中国思想政治教育“化人”本性的复归。从根本上说，我国当代思想政治教育的文化本性较之新中国成立初期所建立起来的、与计划经济时代相适应的传统思想政治教育的文化本性来说，在政治属性与文化属性的结合方面已经有了很大的进步。对于我国思想政治教育的文化选择来说，只有坚持民族的尺度，以传统道德文化发展为主线，通过思想道德教育途径为社会成员所广泛接受和遵循，并进而形成体现思想道德教育与传统文化密切整合的“文化化人”和“文化育德”的优良传统，才能实现思想政治教育“化人”本性的复归。

2.建构中华民族的精神家园，推动“中国梦”的实现。弘扬和培育民族精神是当代我国的重要思想政治教育。以传承中国传统文化进一步推动新时期的思想教育文化选择的体现，进一步实现中华民族的伟大复兴。这是因为，民族精神是贯穿于特定民族传统文化的孕育、产生、发展和完善全过程的基本线索，是民族文化的精华和灵魂，对于本民族传统文化无知、无情的人，不可能承担起接续并光大民族基本精神的神圣职责，也就不可能形成表征民族精神与时代精神内在统一的思想政治素质和高尚的道德情操。正如楼宇烈先生所说：“我们要做到我有一颗中国心，……我们要认识到我们是在什么样的文化土壤上成长起的……一个对国家、民族的传统文化没有了解的人，对自己国家的文化传统没有自信心和尊重的人，是很难让他生起爱国心的。”

对于弘扬和培育民族精神的强调，是新中国成立以来党和国家历代领导集体都极为重视并时时加以关注和指导的核心问题。作为党的第一代中央领导集体中的核心人物，同志虽然没有直接提到过“民族精神”的概念，但在他的许多著作或讲话中，都对中华民族精神的内涵作了充分的阐述。他的基本观点，根据有关学者的归纳，可以概括为“革命斗争精神、艰苦奋斗精神、勇于创造精神”和“爱国主义精神”等。20世纪80年代以来，以邓小平同志为核心的党的第二代中央领导集体在改革开放的伟大实践中，结合国内外形势的风云变幻，对于弘扬中华民族基本精神有了更为深刻的认识。党的十三届四中全会以后，以同志为核心的党中央第三代领导集体，在继承前人的基础上，坚持与时俱进的基本原则，对于新时期弘扬和培育民族精神的工作进行了更为细致而周详的论述，并展开了一系列富于时代特色的新探索。当前，同志提出“中国梦”，强调中华民族的伟大复兴，其中的核心就是要求弘扬和培育民族精神，建构中华民族的精神家园。

参考文献：

[1].选集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1991：533.

[2].选集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1991：534.

[3]楼宇烈.国学百年争论的实质[N].光明日报，2007-11.

传统文化的教育思想范文第15篇

论文关键词：传统文化；思想政治教育；大学生

中国传统文化灿烂辉煌、博大精深，有着丰富的内涵和无穷的魅力，这些文化经过几千年的发展、传承和演变，已经深深地扎根于在人们的思想意识和行为规范中，并渗透和影响到社会、经济、政治、文化、生活的各个领域，已经和人们的理想追求、价值观念、思维方式、行为习惯紧紧联系在一起，具有十分重要的文化导向和精神动力作用。

思想政治教育作为大学教育的重要手段和组成部分，在当今复杂快变的社会背景和高校环境下发挥着越来越重要的作用。而思想政治教育要真正发挥优势，必须借鉴中国优秀传统文化资源，从中汲取营养，丰富和提升思想政治教育观念、内容和方式、方法。

但是由于一些历史和现实、内部和外部的原因，使传统文化对当代社会的教化作用和对青年学子的引导作用日渐式微，产生了很多问题。为了解决当前大学生思想和行为上存在的诸多问题，必须重续传统文化，把传统文化纳入思想政治教育之中，充分发挥优秀传统文化的德育功能和教化功能，创新思想政治教育的内容和方法，提升思想政治教育的实效性。

一、把传统文化纳入思想政治教育的重要意义

传统文化和思想政治教育有着不可分割的内在联系：一方面，传统文化为思想政治教育的发展提供资源、创造条件；另一方面，思想政治教育是弘扬和传承传统文化的有效途径，它们可以相互促进、相互发展。因此，把传统文化纳入思想政治教育具有十分重要的意义。

（一）将优秀传统文化纳入思想政治教育中，有利于增强思想政治教育的实效性，有利于创新思想政治教育方法

高校将优秀传统文化纳入思想政治教育中，会使思想政治教育生动活泼，更加“有血有肉”，更有说服力，更易于被学生接受，达到良好的效果。

（二）优秀传统文化蕴涵着丰富的思想政治教育资源，是思想政治教育的有效载体

优秀传统文化中“国家兴亡、匹夫有责”的爱国主义精神、“刚健有为、自强不息”的进取精神、“天人合一”的和谐精神、“厚德载物”的宽厚包容精神、“仁者爱人”博爱大众精神、“见利思义”的重义精神、“克勤克俭”的勤俭精神等都是现今思想政治教育需要重点教育的内容。

（三）弘扬优秀传统文化有助于提高大学生的思想道德素质

优秀传统文化注重提高人的道德修养。古圣先贤的教育思想内容精辟、富有哲理，具有很强的指导作用。弘扬这些优秀思想有助于大学生形成良好的道德素质和道德行为，对塑造大学生健康人格具有积极的作用。

（四）加强优秀传统文化教育，有利于大学生形成正确的价值观

优秀传统文化所肯定的思想和行为，会被大多数社会成员所追求和提倡。加强对大学生优秀传统文化教育，有助于他们形成与社会相适应的正确的价值观，更加适应现代社会的发展。

二、把传统文化纳入思想政治教育所面临的困难和存在的问题

虽然传统文化对高校思想政治教育具有重要意义，但从目前情况看，传统文化在社会生活和高校思想政治教育中的缺失现象明显，把传统文化纳入思想政治教育中面临着许多现实的困难和问题。

（一）大学生传统文化基础薄弱

受市场经济环境、应试教育、西方价值观和网络文化盛行的影响，当代大学生的传统文化教育状态很不理想，具体表现为：对传统文化的重视程度不够，对传统文化具体内涵的理解程度不高，对传统文化的价值认识不足，传统文化知识欠缺，传统美德观念薄弱；大学生追求个性，崇尚自由，常常重利轻义，拜金主义、享乐主义、个人主义表现得较为明显，缺乏社会责任感和无私奉献的精神等。

（二）高校辅导员传统文化底蕴不足

辅导员作为高校思想政治教育的主要实施者，肩负着重要的使命，在把传统文化纳入思想政治教育的过程中，辅导员也起着极其重要的引导和教育的作用。然后现在高校辅导员自身的传统文化底蕴不足，无法实施有效的教育，不能把中国优秀传统文化通过各种机会有效地影响和教育大学生，无法创新思想政治教育方法，严重制约了思想政治教育的实效性。高校辅导员也是从大学毕业生中选拔出来的，大学生身上传统文化基础薄弱的特点也体现在辅导员身上，加之辅导员工作繁忙、琐碎，很多辅导员无法自觉、主动加强传统文化学习，没能切实提高自身传统文化素质，无法有效提高思想政治教育教育水平。

（三）高校传统文化氛围不够浓厚

很多高校缺少传统文化教育内容。目前，只有少数高校开设了“大学语文”、“中国传统文化概论”之类的选修课，而在大多数的高校课堂里几乎找不到传统文化的影子。高校思想政治教育理论课存在严重的结构性缺失，重政治性轻文化性的现象普遍，多数高校没有找到传统文化与思想政治教育相互融合的平台和有效模式，传统文化缺乏必要的生存和发展空间。

当前高等教育存在急功近利的倾向，课程设置、教学改革多以市场为导向，调整相对较为迅速和及时。而传统文化的影响过程相对较为缓慢和长久，教育效果比较隐性、不易表现，这造成很多传统文化教育、伦理教育、道德教育、价值教育在大学课程中的比重降低，人文教育在大学教育中的地位受到严重冲击和挑战。

（四）从研究层面上看，一般只强调传统文化的重要性，没有提出具体可行的措施

虽然现在很多思想政治教育工作者有研究传统文化与思想政治教育的融合问题，但多数没有提出可行性方案，这导致把传统文化纳入思想政治教育的办法不多，传统文化在高校教育中的地位不升反降。部分学者的研究缺乏从受教育者的视角考虑问题，没有体现以人为本的教育理念，研究成果缺乏有效性。

三、把传统文化纳入思想政治教育的方法探析

（一）加强高校传统文化教育的制度建设，从政策层面凸显传统文化的重要作用

各级教育行政主管部门应尽快出台关于加强传统文化教育的文件，对传统文化教育在大学教育中的地位以及如何具体落实作出规定并要求各高校严格实施，推动和促进传统文化进校园、进课堂，并制定高校传统文化教育课程建设、教学研究、师资培养、经费投入、政策配套等内容的具体实施规划，确保此项工作的顺利推进。

（二）加强课程改革力度，将优秀传统文化融入学校教育的各个环节

1、开设传统文化必修课和选修课。在目前“两课”的基础上开设传统文化课程，变“两课”为“三课”，同时开设多门与传统文化相关的选修课，让大学生在大学期间也接受传统文化的教育和熏陶，并注意在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。

2、努力将传统文化教育引入专业教育。专业教师要理清“教书”与“育人”的关系，充分挖掘专业知识中的人文因素，把专业教育与传统文化教育有效、有机结合。

3、充分利用思想政治理论课，将优秀的文化、历史、价值、美德融入其中，让思想政治理论课告别苍白无力的灌输，实现生动、活跃的教学氛围，达到“润物无声”的教育效果。

（三）开展丰富多彩的以传统文化教育为核心的校园文化活动，增强传统文化教育的环境氛围

高校可以开展相关的活动引导大学生阅读中国传统文化的经典，如经史子集、诗词歌赋、戏剧小说等，增强大学生传统文化底蕴。高校可以邀请名家开设传统文化人文讲座、举办文化论坛、传统文化艺术展览等浓厚校园传统文化氛围；高校可以通过演讲、辩论、征文、读书月、经典诵读等各种形式的校园文化活动，让学生在寓教于乐中潜移默化地接受传统文化的熏陶。高校可以结合现实发生的具体事件，有针对性地进行传统文化教育，达到事半功倍的效果，增强传统文化教育的实效。

（四）加大传统文化教育的宣传力度，营造良好的舆论氛围

高校应利用各种建筑、橱窗、灯箱、板报、横幅、标语、路牌、警世语等文化载体对学生进行教育，使校园各处都充满中华优秀传统文化的气氛。高校应充分发挥校园传媒的育人功能，通过网络、电台、校报、学生社团刊物等传媒手段，强调学习传统文化的重要作用，广泛宣传中华优秀传统文化，增强学生对传统文化的认同感和归属感，让学生能主动、积极地学习中国优秀传统文化。