传统文化价值观范文

传统文化价值观范文第1篇

一、我国少数民族传统文化的内涵

我国是由56个民族组成的大家庭。各民族共同推动了祖国的历史发展和社会进步，共同创造了博大精深、源远流长的中华文化。少数民族传统文化是塑造民族性格、维系民族共同体的重要支柱，是民族共同体的血脉和精神家园。各少数民族传统文化在时空和内容上始终处于不断交流、交融和认同中，长期以来形成了特色鲜明、丰富多彩的多元文化类型，民族性和地域性特征异常突出，如藏族文化、蒙古族文化、维吾尔族文化、哈萨克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可见，我国少数民族传统文化是以中华文化为源头、各少数民族共同创造、交融和发展所积淀的适合本民族生产生活并具有本民族特点的文化，是各少数民族共同培育、创造、传承并赖以生存的一切文明成果，是不断丰富和发展的优秀文化的总和。数千年来各少数民族文化和谐共生，构成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。历史证明，一个民族所创造的文化成果，不仅丰富了本民族的文化宝库、为本民族所享用，也为其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成为各民族传统文化的特点，正因如此，中华民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的多元一体文化格局。

二、少数民族传统文化蕴含着丰富的思想价值资源

我国少数民族在长期的历史发展过程中，创造了各具特色、丰富多彩的民族文化，如语言、饮食、文学、艺术、哲学、宗教等，这些都是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富，在生活规范、道德行为和价值追求等方面蕴含着丰富的与社会主流价值观相一致的思想价值资源。就礼仪文化而言，傣族中流传下来的《爷爷教育子孙的训条》规定“坐位要分清尊卑，不要乱坐长辈和长官的位子。”表现出群体乃至社会认同的行为准则和思想价值理念。就道德文化看，我国各少数民族倡导遵纪守法、重礼讲义、诚实守信、廉洁奉公、扶弱济贫。如吐蕃王朝“重兵死，以累世战役为甲门。败死者垂尾于首以示辱。”彰显了藏族人民普遍认同的崇尚勇敢顽强的道德价值观念。从生态文化看，主张保护自然生态环境，如古代蒙古族在习惯法中规定“禁止向水中溺尿”、“春夏两季人们不可以白昼入水，或者在河中洗手，或者用金银器皿汲水。”体现了蒙古族崇尚自然、人与自然和谐统一的生态文化思想。从伦理文化方面，倡导三从四德思想，等等。可以说，中国各少数民族把文明和谐、公平正义、互助友爱等内在的思想道德观念深深融入日常生活中，成为几千年人们的价值理念和道德遵循。

三、少数民族传统文化传承面临的困境及存在的问题

20世纪80年代以来，随着改革开放的纵深发展，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程，使少数民族地区的经济发展、社会制度和政治文化等发生了根本性的改变，同时也使少数民族传统文化受到前所未有的冲击：一是少数民族传统文化与现代文化冲突日益加剧；二是本土文化与外来文化的冲击逐渐明显，少数民族传统文化与现代文化在结构、制度、形式、观念和价值、心理等方面均存在着较大冲突，尤其是流行文化、都市文化进入民族地区，淡化了青年人对民族文化的认同，使得民族地区思想意识、价值体系等受到较大冲击；三是少数民族传统文化保护、传承的政策法规和战略规划缺失，缺乏传承发展的生态环境，致使少数民族传统文化面临着危机。四是对少数民族传统文化价值理念的弘扬和传承重视不够，严重影响了社会主义核心价值观在民族地区的根植、培育和践行。因此，坚持以社会主义核心价值观为统领，完善相应的体制机制和政策法规，加强少数民族传统文化的传承与保护显得尤为重要而迫切。

四、少数民族传统文化思想价值传承之对策

指出，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本。所以，在新常态下，无论是国家层面还是民族地区都应以社会主义核心价值为统领，以落实“四个全面”的战略布局为契机，积极探索少数民族传统文化思想价值传承之途径。

（一）增强少数民族高度的文化自觉与文化自信

文化自觉和文化自信是推进少数民族文化繁荣发展的思想基础和前提。欲实现少数民族文化传承和发展，每个民族都应增强文化自觉性，充分认识各民族文化在历史发展中的重要地位和作用，主动担当发展民族文化的历史重任。同时，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化对国家和民族发展的重要价值，坚定民族文化持久发展的信念。民族学家费孝通讲到：“生活在既定文化中的人对自己的文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋势，并对文化转型具有自主能力，以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”我国少数民族文化历史悠久，民族文学、艺术、医学、建筑等都成为一个个瑰宝、一颗颗明珠、一朵朵奇葩闪耀四方，惠及各个民族和世界，成为我国优秀的传统文化，促进了中华民族的繁荣与强盛。所以，各少数民族都应坚信自己的文化，立足本土，吸纳外来，传承创新，坚信“民族的就是世界的”，深入挖掘提炼有益的思想文化价值，大力繁荣发展具有民族特色、中国气派的优秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系

少数民族优秀传统文化蕴含着丰富的民族精神和价值理念，要弘扬和发展少数民族传统文化，培育社会主义核心价值观，培养具有民族文化特质的人，就必须将少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系。首先，加强国家顶层设计，深化教育改革，制定传统文化教育大纲，大纲中设有少数民族优秀传统文化的章节，使之贯穿于小学、初中、高中、本专科、研究生等学段（包括职业院校）。其次，明确各学段教育功能和定位，理顺各学段的育人目标，使其依次递进、有序过渡。第三，使少数民族优秀传统文化进教材，以课堂教学为主渠道，把少数民族优秀传统文化的基本内容，分年级、分层次、有计划地融入教学之中。第四，完善社会实践体系，加强青少年校外活动场所和社会实践基地建设，将少数民族优秀传统文化教育寓于青少年实践中，通过学校、社会、家庭等多种渠道，创造性地开展少数民族传统文化教育工作，使学生能够认同自己的文化根基和特殊功能，增强对民族和传统文化的认同，主动传承民族文明。

（三）借助少数民族传统节日弘扬民族优秀文化传统

少数民族传统节日是关于一个民族精神观念、物质产品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚着强大的民族精神和深厚的民族情感，承载着民族的文化血脉，是维系民族团结、边疆巩固、社会和谐的精神纽带。面对全球化下各种思想文化交流交融交锋以及社会主义核心价值观培育的新形势新任务，要充分运用少数民族传统节日，使其在与现实生活对接中，全面弘扬少数民族优秀文化传统。如藏族的藏历年、林卡节与雪顿节三大传统节日，以及望果节、燃灯节、仙女节等，以喜闻乐见的庆祝形式体现藏族群众的追贤思孝、纯朴善良的美好追求与劳动智慧。以此增强本民族的凝聚力和对民族文化的认同，进而增强中华民族的凝聚力和认同感。

（四）以保护挖掘优秀文化遗产为抓手发扬光大少数民族优秀传统文化

少数民族优秀传统文化是形成中华民族共有精神家园的基础。指出，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。各级主管部门要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，博采百家众长、兼收八方精义，制定相关规划，全面细致地做好少数民族文化遗产普查工作。要实施少数民族重点文物保护工程，对濒危少数民族文化遗产进行重点抢救和保护。要加大对列入名录的少数民族文化遗产的保护力度，以及支持少数民族非物质文化遗产申报世界和国家非物质文化遗产名录。要探索建立少数民族文化生态区，对文化遗产丰富的区域，进行整体动态保护，使其与发展旅游、繁荣经济相结合，形成文化、经济和人民生活相互促进、一体化的发展局面。

（五）以完善公共文化服务体系为平台普及宣传少数民族优秀传统文化

建立覆盖民族地区的公共文化服务体系，是实现和保障少数民族优秀传统文化普及宣传的必由之路。新常态下，要按照“结构合理、网络健全、运行有效、惠及全民”的原则，以政府为主导，以文化事业单位为骨干，以边疆、基层和农牧区为重点，以公共财政为支撑，以全社会积极参与为保障，加快建设覆盖全部少数民族和民族地区的公共文化服务体系。

1.加快完善民族地区基础文化设施。

文化设施在整个公共文化服务体系建设中居于基础性地位，要加大建设力度，继续实施民族地区广播电视村村通、社区和乡镇综合文化站（室）、全国文化信息资源共享、农家书屋和农村电影放映等重大文化惠民工程。要积极扶持富有民族特色的重大文化项目和艺术院团。要结合实施兴边富民行动，切实有效地推进边疆和民族地区文化长廊建设，形成经济发展、文化繁荣、民族团结、边防巩固的和谐局面。

2.提高少数民族公共文化产品供给和服务能力。

这是构建公共文化服务体系的核心所在。要大力提高少数民族新闻出版、广播影视、文学艺术事业的繁荣发展力度，加强少数民族语言类广播影视节目的制作和传播，加强少数民族文字类新闻出版物的出版和发行，等等。积极探索适应少数民族群众需要的文化服务方式，把各种健康向上的精神文化产品送到送到农牧区、边远山区，最大程度地满足少数民族群众的精神文化需求。

3.广泛开展少数民族传统文化宣传普及活动。

首先，将此项活动与公民道德建设和群众性精神文明创建活动相结合，不断提高少数民族思想道德素质和科学文化素质。其次，将此项活动与深入开展民族团结进步创建活动相结合，促进各民族相互学习、交流和交融，增进民族认同和文化认同，筑牢民族团结的思想文化基础和精神纽带。第三，将此项活动与群众性文化活动相结合，积极组织开展喜闻乐见的群众性文化活动，使优秀民族传统文化融入各族群众的日常生活，促进人与人、人与社会和谐，巩固发展和谐的民族关系。

（六）以推动对外交流为举措提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力

经济全球化下，欲提高少数民族传统文化软实力必须统筹国内国际两个大局，把加强对外文化交流作为一项重大而紧迫的战略举措，着力提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力。

1.努力拓展对外文化交流的广度和深度。

“独学而无友，则孤陋而寡闻。”要结合国家对外战略合作伙伴关系等总体外交和对外战略的实施，以及“一路一带”政策的启动，充分发挥少数民族文化在对外交流中的特有优势和作用，积极主动地与外国政府和民间文化组织合作，通过在境外举办各类艺术节、展览、演出、博览会等，努力形成全方位多层次宽领域对外文化交流宣传格局，推动少数民族传统文化走向世界。与此同时，积极吸收和借鉴世界一切优秀文化成果，增强中华民族文化的生命力。

2.实施少数民族传统文化精品战略。

传统文化价值观范文第2篇

（一）文化的功能

文化是社会的产物，必然具有相应的社会功能。文化的功能，有时也称文化的价值、文化的作用。总体而言，文化具有“存史”“、资政”“、教化”和“休闲”的功能。具体来说，文化的功能还可以从其价值和使用价值这两个层面来加以细分。从文化的价值来分，文化的功能主要表现为三个层面：就个人而言，文化具有塑造个人人格、实现社会化的功能；就团体而言，文化具有目标、规范、意见和行为整合的功能；就社会而言，文化具有社会整合和社会导向的功能。以上三个层面的功能是互相联系的。从文化的使用价值来分，文化的功能主要表现在以下几个方面：一是信息功能，即文化具有传递社会经验得失，从而维持社会历史连续性的功能；二是育人功能，即文化具有造就人、塑造人的功能，这不仅表现在生产技能上，还表现在社会教育上，即通过积极的引导为社会培养合格的下一代；三是动力功能，即文化作为一种社会的存在，对社会的发展有作用功能；四是认识功能，即文化以特有的方式渗透在认识主体、中介系统和认识客体中，制约和规范着人类的认识。除此之外，文化还具有审美功能和娱乐功能。

（二）文化育人的表现

育人，是文化的功能之一。文化的育人具体表现在三个方面。

1.传播知识。

文化是“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”，是活动方式与活动成果的辩证统一，来自人类的活动，是人类的记忆和活动的印记。完整意义上的“文化”应包括“与人类活动有关的一切客观实在”和“反映客观实在的人的意识”，即物质和精神两个层面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。知识，指对事物的了解和认识，是描绘“对事物了解广度、认识深度”的静态表述。知识，内含于文化，是文化的重要内容。知识与文化，形影相随，相互依存。因此，文化的传播必有知识的传播同步。以文“化”人、以文“育”人，其中的“化”和“育”离不开“文”的传导和传授，而这里的“文”即“知识”。

2.传递能量。

能量是对一切宏观、微观物质运动的描述，比喻人所能发挥的能力和作用。“正能量”指的是一种健康乐观、积极向上的动力和情感。当下，国人眼中的“正能量”常指所有积极的、健康的、催人奋进的、给人力量的、充满希望的人和事。根据能量守恒定律，能量不会凭空产生或消失，它只能转化为其他形式或转移到另一个物体上，但能量的总量不变。故而，“正能量”越多，“负能量”就越少，这样社会才会充满希望。大凡文化，都源远流长，积淀着民族最深层的精神追求，代表着民族独特的精神标识，蕴含着丰富的思想道德资源。这些即是文化所具有的潜在正能量。因此，文化的传承同时也是正能量的传递。“正能量”这种积极向上的文化可以丰富人的精神世界、增强人的精神力量，潜移默化地影响人的实践活动与思维方式。

3.提升修养。

文化是客观的，可以习得，其生命力在于修养。修养是主观的，是自我驾驭文化的力量。文化是外在的，而修养是内在的，文化与修养密不可分。修养，其实就是一个人的内涵。所谓“修”，是吸取、学习，为的是打下知识体系的基础。所谓“养”，是在“修”得的知识基础之上的提炼、批判、反思乃至升华。“修养”就是把知识变成自我生命的过程。知识内存于文化，是文化的重要组成部分。“修”的内容是知识，经过修养的知识是属于生命的。借助知识修养，形成新的有生命力的内在的知识———修养就是内在的知识。以文化人，即谓以“文”来“感化”“、教化”人，使人不仅掌握必要的知识，而且还能把所学外化于形。将所学内化为精神追求，并外化为自觉行动的过程，即是修养及其提高的过程。修养的提升需要依托文化这个载体。

二、广西优秀传统文化的育人功能在社会主义核心

价值观培育和践行中发挥的路径指出，“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它”，“要注意把我们所提倡的与人们的日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下工夫”。这就要求切实把广西优秀传统文化的弘扬与社会主义核心价值观的培育和践行有机地结合起来，“贯穿于社会生活的方方面面”，使传统文化在核心价值观的培育和践行中得到弘扬，使核心价值观在传统文化的弘扬中得到培育和践行。当前，尤需重视优秀传统文化的育人功能在核心价值观培育和践行中的发挥。其发挥的路径大体有以下几方面。

（一）学校教育

弘扬优秀的传统文化，是教育的永恒主题。教育本身具有文化的特征，同时也会反作用于整个文化，“对传统文化具有保存、传递、选择和创造的功能”。因此，我们在讨论如何通过优秀传统文化培育和践行社会主义核心价值观时，应该充分重视学校教育在其中的作用，“要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑”。广西优秀传统文化在学校教育中可以通过“融入教案，展于课堂”、“独辟课程，专门讲授”、“建立基地，课外体验”、“文化之旅，寓教于游”等途径推进社会主义核心价值观的培育和践行。

（二）舆论引导

在复杂的社会生活中，舆论是社会控制系统中一个不可缺少的环节。只有通过舆论的导向，才能使社会成员按照各种社会规范来指导、约束自己的言行，形成良好的社会风气，使社会得以健康、有序地运转和发展。社会主义核心价值观在全国具有普适性，但具体到各地，因环境条件的不同、文化习俗的差异，其内容的表现形式会呈现出特性。在社会转型期，各种观念大量涌现、相互交织，人们思想也十分活跃。因此，有必要通过舆论，用源自广西优秀传统文化的历史资源来解读社会主义核心价值观，来引领和整合日益多样化的社会思想意识。同时，有必要通过舆论，多角度、多侧面地做好广西传统文化“精华”挖掘的引导工作。

（三）环境熏陶

广西优秀传统文化的弘扬和社会主义核心价值观的培育和践行是一个长期的过程，需要运用各类文化形式生动具体地来表现；需要从国家、社会、家庭、个人等多个层面和维度，构建弘扬优秀传统文化的机制和氛围。可以采取行政推动与群众参与相结合的方式，依托各类场馆、讲堂、社会团体，借助重要节庆日、纪念日、民族传统节日，运用新兴媒体、公益广告，以灵活多样、品位高雅、创意新颖的形式，组织开展丰富多彩的活动，用人们喜闻乐见的内容和方式传播社会主流价值，增强人们的认同感和归属感，培育文明风尚。“要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围”，把社会主义核心价值观真正融入人们的日常生活，让人们在实践中感知它、领悟它，“使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。

（四）文艺创作

传统文化价值观范文第3篇

一、社会不良现象与主旋律的抗阻

虽然中华优秀传统文化源远流长，深入到人们生活的方方面面，在我们的生活中以不同形式和不同方式传承发扬着，但也有违背诚信，唯利是图之辈，也有正义被颠倒，好人被诬陷之时。那就要求我们正确认识和正确对待，才能使传统优秀文化被继续发扬，才能维护社会主旋律。首先正确认识。比如说我们现代市场经济推动下，拜金主义、一切向钱看的思想观念盛行，社会信任感下降、诚信缺失、造假欺诈已成为当前社会的一大问题。“借钱不还”成了天经地义，食品安全仅凭良心难以保障等等。但是这些人和事毕竟是少数人行为，是违法的，都是被打击的对象，所以我们在现代社会中，急需诚信的回归。又譬如搀扶跌倒老人，被告上法庭还输了官司的问题。这个问题之所以能在中华大地掀起轩然大波，正是社会正义对不义之人的谴责，可悲的老人也许怕的是儿女的批评和减轻儿女的负担，自己却要饱受良心折磨，儿女也会遭受非议。在老人跌倒扶与不扶的问题，我们就需要社会正能量的释放和保护。其次，正确对待。一方面从法律方面，从立法角度明确执法，我们修改了《食品安全法》，增加了诚信网信息等等规定。另一方面从舆论上弘扬主旋律，于是小品《扶不扶》被推上春晚，拷问了我们每一个人。出于正义，我们应该扶，但是出于其他方面的考虑，比如被当成“肇事者”、怕惹上麻烦，选择多一事不如少一事的大有人在。小品的最后说:人心要是倒了想扶都扶不起来了。这个小品很有教育启发意义，它教育人们要勇敢地站出来，当正义的化身。

二、弘扬优秀传统文化培养核心价值观

传统文化价值观范文第4篇

文化是一个国家和民族的血脉，中华民族拥有五千年的悠久历史，其优秀的传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献，中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下，培育和践行社会主义核心价值观，就要结合时代要求，不断地从中华优秀传统文化中汲取养分，让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。

关键词:

中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信

当今世界，文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱，从根本上说，拥有强大的文化软实力，就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势，有着深厚的历史渊源，为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”［1］这样，社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴，我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟，真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。

一、中华优秀传统文化的精髓

在先秦时期，“文化”一词一直是分开使用的，“文”的本义，指各色交错的纹理，如《说文解字》称:“文，错画也，象交叉”;“化”，本义为改易、生成、造化，如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后，“文”与“化”才结合在一起构成“文化”，古人认为:“文化”就是“以文教化”［2］，随着社会的发展，人们赋予其新的意义，逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词，现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分，广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外，关于“传统文化”与“现代文化”的区分，大多数人普遍接受把“传统文化”定位为鸦片战争之前的中国传统文化，传统文化不是已逝的过去，而是凝结着过去，联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河，中国传统文化以儒家、道家、法家为内核，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派，都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统，如孔子的“己所不欲，勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信，不德而不报，投我以桃，报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的献身精神等，这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，不论过去还是现在，都有其永不褪色的时代价值，我们只有把握中国传统文化的精髓，才能真正理解和掌握中国传统文化。指出，“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”［1］面对内涵丰富的中华传统文化，我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化，提炼中华优秀传统文化的时代价值，为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的，在构建社会主义核心价值观的过程中，我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化，发掘并弘扬传统文化的精髓，进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力，不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同，使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。

二、传统民本思想是社会主义国家价值目标的理论源泉

党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观，是我们当今社会的主流意识形态，也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识，具有鲜明的民族特色，是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此，社会主义核心价值观的培育，必须以中华优秀传统文化为根本，用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人，促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合，以进一步提高和传播中华文化，让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念，早在春秋战国时代，我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者，舟也;庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础，民可拥护君主，也能君主，集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵，社稷次之，君为轻。”的民本思想，这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上，国家是为民众建立的，国家政治，一切以民为本。随着时代的不断发展，我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”，就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念，一切从人民群众的利益出发，这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华，由此可见，“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时，我们应清楚地认识到，传统文化中的“民本”思想，虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想，但是缺乏“人民的统治”的理念，而社会主义核心价值观中的“民主”，既继承了传统文化中的“民本”思想，也充分吸收了西方的民权思想，将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来，进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值，使之成为社会主义核心价值观的源泉。

三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基

“仁爱”是中华民族最核心的价值理念，对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻，国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想，强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的，仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用，和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处，使彼此都能融洽，主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩，这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护，与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合，是社会主义核心价值观的重要源泉。指出，“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”［1］中华优秀传统文化，是我们国家文化软实力的内核，代表了中华民族最深沉的精神追求，由此可以看出，中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤，也是我们站稳脚跟的根基，如果丢掉了这个根本，社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。

四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础

一种价值观要真正发挥作用，就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活，增强人们的认同感和归属感。在当代中国，我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系，规范公民的道德行为，高度重视中华优秀传统文化，进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中，诚信作为公民的价值准则被列入其中，作为中华民族数千年来的价值导向，时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信，不知其可也。”意思是人要是失去了信用，不知道他还可以做什么，强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”就是说诚实是天地之大道，天地之根本规律，追求诚信，则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者，天下之结也。”意指诚信，是团结和维系天下人的纽带，只有诚信，才能赢得人心。历经数千年的社会发展，这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中，为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今，世界文化交流交融愈加频繁，我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念，坚持古为今用，推陈出新，只有这样，我们才能在世界文化中赢得主动。因此，社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养，在前人已有的思想文化基础上，结合新的时代要求，进一步丰富和发展社会主义核心价值观，实现对中华优秀传统文化的超越。

作者：王晓勇 徐洋洋 单位：河南农业大学马克思主义学院

［参考文献］

［1］马克思恩格斯全集［M］．第1卷．北京:人民出版社，1995．

［2］马克思恩格斯选集［M］．第3卷．北京:人民出版社，1995．

［3］．在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话［N］．人民日报，2014－09－25(2)．

［4］马新，杨朝明等．中国传统文化读本［M］．济南:山东大学出版社，2014．

［5］肖季文，欧凯．中国传统文化与社会主义核心价值体系［J］．文史杂志，2012(3)．

［6］杨雨晗．中国传统文化与社会主义核心价值观的联系［J］．教育教学论坛，2013．

［7］郭齐勇．中华优秀文化是社会主义核心价值观的土壤和基础［N］．光明日报，2014－04－02．

［8］杜雏明．现代精神与儒家传统［M］．北京:三联书店，1997．

［9］［魏］王弼．周易•乾卦［M］．北京:中华书局，2009．

传统文化价值观范文第5篇

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观具有内在的关联性。中华优秀传统文化是我国思想文化的根基和灵魂，是社会主义核心价值观的思想根源。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化在民本思想和民族精神方面的传承与创新。依托中华优秀传统文化可以使社会主义核心价值观更好地服务于社会主义建设的目的。

关键词：

中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关联性

自党的十以来，为深入贯彻落实社会主义核心价值体系思想精髓，党中央提出了社会主义核心价值观的概念和内涵，并用24个字分三个层面概括了社会主义核心价值观的思想内容。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化之间具有历史关联性和传承性，探究二者之间的内在贯通性和历史延续性，对全面深刻地把控和践行社会主义核心价值观具有重要的理论价值和现实意义。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想根源

核心价值观是一个民族、一个国家在特定历史阶段思想文化精髓的集中体现。中华优秀传统文化是中华民族五千年思想文化精华的积淀，是中华各民族文化相互交融、相互碰撞的思想结晶，是民族文化的根基与灵魂。中华优秀传统文化以其博大的思想文化底蕴为社会主义核心价值观的思想内涵奠定了雄厚的思想基础。在不同的历史时期，各个民族、国家的核心价值观具有差异性和多样性，比如在奴隶社会，奴隶主阶级大肆宣扬人生而不平等，人命天定的价值观；封建社会时期以“三纲五常”作为其核心价值观；资本主义社会以自由、平等、博爱作为其核心价值观。自新中国成立以来，我国的社会主义核心价值观随着时代的不同其内涵也在不断地丰富和发展，比如在建国之初我们提出了“爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义”的核心价值观，八十年代逐渐发展为“五讲四美三热爱”，2001年提出了20字的公民道德基本规范，2006年提出了“八荣八耻”的社会主义荣辱观。2007年党的十七大首次将“建设社会主义核心价值体系”纳入报告中。在社会主义核心价值观的发展历程中无不渗透着中华优秀传统文化的思想精神。

1.国家层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值的导向基础

社会主义核心价值观在国家层面的思想内涵是“富强、民主、文明、和谐”。这些在我国优秀传统文化中都有其思想根源，在中国的思想文化中历来以国富民强作为一个国家兴衰的衡量标准之一。《荀子•富国》中提出“民富则田肥以易，田肥以易则出实百姓”，在中国古代倡导“天人合一”“天下大同”的“贵和”思想，提出了将“天道”与“人道”相结合的治国理念和道德准则，其思想发展也经历了殷周时代“天者，颠也”[1]的天命论思想，到春秋战国时期以后的“天人相通”思想，注重人与人、人与自然、人与社会的和谐。如儒家学派中荀子的“天人相交”观点，道家学派庄子在《庄子•山木》中阐述的“有人，天也；有天，亦天也”的观点。对于人与人之间的和谐关系，《易传•系辞下》中指出“二人同心，其利断金”“近而不相得则凶，或害之，悔且吝”。简言之，从国家层面分析，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值导向的基础。

2.社会层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基

从社会层面看，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基，社会主义核心价值观在社会层面的思想内涵是“自由、平等、公正、法制”，这在中华优秀传统文化中都有根可循。《礼记•礼运》中提出了“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”的“公天下”思想；墨子在《尚贤上》中提出“故古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之”的平等思想；道教的《太平经》中阐释了“人命最重”的人人平等思想；《管子•明法解》中阐述了“法者，天下之程式也，万事之仪表也”的法治思想。韩非子是我国古代法家思想之集大成者，倡导依法治国的“王道”思想，开创了我国依法治国的先河。同时，古代还将“礼”作为社会的核心价值观，实现“以礼为纲“的教化目的，针对不同的年龄层次提出了不同的行为规范，并有相应的教材予以施教。如针对儿童教育的书籍有《三字经》《弟子规》《礼记•少仪》，对整个社会提出了“三纲五常”的礼仪标准，帮助人们获得符合社会发展需要的行为规范和生活准则，这为社会主义核心价值观社会层面思想内涵的发展提供了目标导向和价值根基。

3.个人层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值判断准则

从个人层面看，中华优秀传统文化蕴含着社会主义核心价值观“爱国、敬业、诚信、友善”的思想内涵。古人的爱国情怀在许多诗词中都有体现：陆游的《示儿》，文天祥的《过零丁洋》，范仲淹的《岳阳楼记》中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的《日知录》中“天下兴亡，匹夫有责”等，展现了古代中国人民爱国爱家的家国情怀。墨子“爱无差等”的“兼爱”思想；《孟子•滕文公上》中提到的“出入相友，守望相助”及《孟子•梁惠王上》中提出的“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的友爱思想；孔子在《论语•子路》中的“言必信，行必果”“民无信不立”及孟子“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”的诚信思想，等等，这些优秀的思想文化流传至今，成为中华民族的精神的灵魂，在今天社会中这些品质依旧是衡量一个人、乃至整个社会的标准。正是受到中华优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观的价值判断准则才更符合广大人民的实际需要。

二、社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承与创新

中国古代的思想文化是特定历史时代的映射，其思想内容会受到历史时代的影响而具有局限性，社会主义核心价值观在继承其优秀思想文化精髓的同时，会依据时代的要求创造性地扩充和丰富其思想文化内涵。

1.民本思想的传承与创新

民本思想在中国古代历史中占据着非常重要的地位，所谓“民本”就是注重百姓福祉的思想。早在尧舜禹时期就有“民为邦本”的思想，商周时期周公提出了“敬德保民”的思想，春秋战国时期由于战乱与动荡，人们进一步认识到民稳邦固的重要性，孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的重民思想，荀子将百姓与社稷的关系概括为“载舟覆舟”理论，汉代《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”的民本思想，并出现了“文景之治”的繁荣景象。到清朝晚期，民本思想逐渐向民主思想过度，梁启超提出“民主是主，天下之公理”的民主概念。新中国的诞生，建立了人民当家作主的社会主义国家，人民作为国家的主人行使管理国家事务的权利，这是对“民本”思想的发展和升华。同志提出了“从群众中来，到群众中去”“全心全意为人民服务”的思想，党制定一切方针政策都是以人民群众的利益为出发点和着眼点。邓小平同志提出了“三个有利于”，即“有利于发展社会主义社会的生产力，有利于增强社会主义国家的综合国力，有利于提高人民的生活水平”，并将“是否有利于提高人民的生活水平”作为衡量国家发展的标准之一。同志将“三个代表”重要思想作为党的执政指导方针，明确表明中国共产党始终代表最广大人民的根本利益，以此表明人民的重要性。同志提出了科学发展观，即“以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”，强调立党为公、执政为民的思想观点。同志在《把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程》的讲话中明确提出了“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓“”深入挖掘中华优秀传统那个文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，大力倡导广大民众学习和弘扬中华优秀传统文化，同时指出领导干部要以身作则学国学，举办了“领导干部学国学全国行”的全国巡回演讲，帮助领导干部增强传统文化修养，提升文化底蕴，增强为民服务意识。

2.民族精神的传承与创新

中华民族历经五千年思想文化的洗礼，形成了独具本民族特色的民族精神，即自强不息精神、崇尚道德精神、民为邦本精神、尚中贵和精神。对于民族精神的阐释古已有之，《周易•乾•象传》中“天行健，君子以自强不息”，《论语•子路》中“刚毅木讷近仁”都是对古代对于自强不息、奋发图强的个人品质的阐释。作为礼仪之邦，中国古代非常重视道德精神的养成，认为一个人具备“仁义礼智信”五个方面的品质才可以称之为是“君子”。古人已具备朴素的整体性思维，将万事万物作为一个整体来对待，《道德经》中提出了“道生一、二生三、三生万物”的“天人合一”思想，同时讲究中庸之道，《中庸》中提出“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。中华古代的民族精神是当时历史环境的真实写照，反应了古代中国人民勤劳勇敢、热爱国家、坚忍不拔的民族精神。民族精神具有时代特性，在不同的历史时期，产生了许多与该时期紧密相关的民族精神，比如在抗战年代，我们涌现出了“长征精神“”延安精神”“西柏坡精神”、新中国建国之初，为了摆脱“贫油”的帽子，我们产生了“大庆精神”，即不怕苦、不怕累，爱国奉献。20世纪60年代兴起了“学雷锋”精神，“我愿永远做一颗永不生锈的螺丝钉”成为那个时代的口号和价值判断准则。创业年代，我们涌现出了“64字”创业精神，面对自然灾害的威胁，我们涌现出了“抗洪精神“”抗震救灾精神”等等。党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的意见，社会主义核心价值体系的思想内涵传承了中华民族的民族精神，并在此基础上提出了“八荣八耻”。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的凝练和升华，其思想内涵中具有对民族精神的高度浓缩。

三、依托中华优秀传统文化践行社会主义核心价值观的意义

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间具有内在的关联性，其传承与发展需要借助社会主义核心价值观予以弘扬，而社会主义核心价值观需要依托中华优秀传统文化来丰富其思想内涵。

1.理论意义

社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的时代产物，是在充分汲取了中华优秀传统文化精髓并与我国社会主义现代化建设实际相融合的产物。从理论层面上讲，社会主义核心价值观能够长久发展需要中华优秀传统文化的理论支撑。在中共中央政治局第十三次集体学习时指出“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”如李存山教授出版了《新三字经与社会主义核心价值观》一书，将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密融合，既赋予了中华优秀传统文化新的生命，又拓宽了社会主义核心价值观的价值内涵。

2.现实意义

从现实意义讲，中华优秀传统文化作为“常道”文化，即“崇尚道德，以民为本，仁爱精神，忠恕之道，和谐社会”，有助于社会主义核心价值观适应当今社会中的经济、政治制度、教育制度和思想观念方面的变化，即“知常知变、知古知今”。在中共中央政治局第十三次集体学习时强调“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”在文化多元化、政治多极化的今天，只有将中华优秀传统文化寓于社会主义核心价值观当中，才能提高社会主义核心价值观协调社会转型期政治经济与人民社会生活的关系，帮助社会主义核心价值观在实际应用中解决各种问题，如市场经济中的义利关系，教育体制中的明体达用关系，民主制度中的民本自由关系，思维方式中的经学哲学关系和政治中的观天下与民族国家关系，从而反映中华民族的民情民意，适应中国时展的要求。

作者：苗雪 单位：山西水利职业技术学院思政部

传统文化价值观范文第6篇

[关键词]传统文化；大学生；价值观；教育

大学时期是人生观、价值观形成的关键时期，而大学生具有什么样的价值观不仅关系到个人的发展和前景，还关系到民族的命运和前途，因为大学生是中国社会主义现代化建设事业的接班人，是中华民族复兴的中坚力量。当今社会环境急剧变化，各种信息扑面而来，价值选择多元，生活方式多样，这对大学生价值观的形成产生了重要影响，不同程度地影响着大学生的政治信仰、理想信念、价值取向、社会责任感、心理素质等方面，并在这些领域带来了一系列的消极问题。如何充分利用包括中国传统文化在内的优秀资源，发挥传统文化的优秀作用，正确引导、教育当代大学生树立正确的人生观、价值观，是我们应该认真思考并付诸行动的问题。

一、当今大学生价值观的具体负面表现

1，价值观念判断明确，但价值取向是非不够分明。大学生在是非对错、价值判断方面有着较为鲜明的标准，但受社会大环境下的腐败、投机取巧、非法获利等错误思想的影响，大学生在具体事情的行为取向上是非不够分明，尤其是在涉及自身利益时，更是把价值观念抛却脑后。例如，所有人都知道考试违纪作弊是不对的，但在具体考试过程中，为了追求荣誉奖励，便通过违纪作弊得到高分，或平时根本没怎么学，考试时通过违纪作弊过关。当被监考老师发现后受到处分时，不但不深刻反思自己的过错，反而对老师产生一定的怨气。这表明一部分人虽明知是非对错，但把自我利益的实现放在第一位，而忘掉了价值观念。甚至对周围人的违法乱纪现象熟识无睹，见怪不怪。

2，社会责任感意识淡漠，对人生目的感到迷茫与困惑，学习的内在动力不足。一些大学生不知道除了自身之外还要承担对他人和社会的责任，不能正确处理个人与集体的关系，小我与大我的关系。一切以自我为中心，只讲索取，不讲奉献，或者奉献是手段，索取是目的。只讲人人为我，不讲我为人人。对国家和集体的事本着事不关己高高挂起的冷漠态度，甚至有少部分学生把人不为己，天诛地灭当作自己的人生信条。所有这些对人生的认识，导致了大学生学习积极性不高，生活空虚无聊。

3，生活上的个人主义、享乐主义倾向严重。当代大学生在面对五光十色，充斥功利主义和物质攀比的世界时很容易产生人生价值的困惑与失落。集中体现在对物质、功利、享乐的崇拜对人文精神、道德信念的漠视。在处理自我与他人、集体、社会的关系时又容易将自我放大而忽视他人、集体、社会对自我的意义。面对金钱与真理不知孰轻孰重， 金钱主义、享乐主义不断滋生。许多学生把追求金钱作为生活的最终目的。

二、中国的传统文化价值观及其对教育的积极影响

中国具有五千年悠久历史和灿烂的文化，是著名的文明古国，它博大精深的优秀传统文化在全世界、全人类的文明进步中与文化发展中，都有着不可替代的历史地位和不可估量的独特作用。一直以来，我们所提倡的社会主义精神文明的许多要求和规范，都可以在我国传统文化中找到他们的历史渊源。在几千年的历史发展中，这些优秀的传统文化造就了无数的道德楷模和典范事例，有着极为强大的生命力，成为中华民族极为珍贵的财富。中国的传统文化对我国的教育有着深刻的影响，优秀的传统文化对教育的积极影响更是可以肯定的。

以前，我们的前辈在中国优秀传统文化的熏陶下成长，他们从小便知孝顺父母，尊敬师长，报效国家成为栋梁之才。胜不骄，再接再厉创造更加辉煌的业绩；败不馁，卧薪尝胆，终成大器。在自古流传的自强不息的精神影响下，不断地开拓创新。推动历史车轮地前进，碾出一朵朵文明中外的奇葩：四大发明的创造，英雄人物的产生，优秀诗歌的流传等等。我国民族优秀传统文化中的和平主义传统和人道主义精神将成为润养未来教育的营养素之一。中国古代昭君出塞与文成公主和亲等典故，正是国家和平主义的表现。而“和为贵”，“仁政”等提法，以及老子关于“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”等论述，都代表着中国几千年一贯的人道主义精神。此外，从《礼记》里的“大同世界”，到康有为的《大同书》，再到孙中山的“天下为公”，都代表着中国和平、有为的精神。上述这些，对培养未来学生的理性思维与合作意识、和平精神都是有益的。

三、以优秀传统文化塑造现代大学生价值观

充分利用中国优秀传统文化的育人功能．从大学生的人生理想的高度出发，通过传统文化的教育，以提高思想认识、优化思想素质为目标。以继承传统文化所体现的民族精神、哲学思想、伦理道德、理想信仰、是非观念、行为习惯，改变大学生的价值标准，使其朝向健康、积极的方面发展。

1，以传统文化所彰显的忧惠意识，社会责任感和历史使命感，塑造大学生国家责任意识。作为有强烈国家责任感的人，决不会将自己与社会、与人民对立起来，更不会以自我利益为中心，而应将个人与社会、国家利益有机地协调起来，在为社会服务的过程中，实现个人价值，找到人生的意义。在中国传统文化价值取向中，体现着强烈的民族国家意识。孟子提出：“思天下之民，匹夫匹妇，有不与被尧舜之泽者，若己之推而内之沟中。”这并非狂妄自大．而是充分体现了勇于担当的胸怀。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，鼓励着历代仁人志士胸怀祖国，忧围忧民。为了国家利益而牺牲自己利益，表现了文人的高风亮节。这些都是对大学生开展社会责任、国家责任教育的良好素材。

2，以传统文化中的诚信观点，塑造大学生正确的诚信观。中国传统文化中对诚信的研究，可以上溯到先秦时期的儒家。早期的诚信与宗教密切联系。《尚书·太甲下》中记载：鬼神无常享，享于克诚。此处的“诚”主要是指笃信鬼神的虔诚。后来经过儒家学者的大力提倡，诚与信逐步摆脱了浓重的宗教色彩，而成为进行个人修养与经世致用的道德规范。在传统文化中，诚是“天之道”，是道德的本体和自然的规律，人们的道德修养必须遵循“天之道”。这是做人不可移易的法则。孟子把“诚”放到了道德本体的高度进行讨论。认为人若要加强自身品行的修养，诚是一个重要的原则。他说：“诚者，人之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”诚信作为一种道德规范，是社会文明的重要基础。因此，对公民进行诚信教育是必要的，而对即将步入社会生活的公民——大学生进行诚信教育更为紧迫。必须借鉴中国传统诚信思想对大学生进行“诚信”教育，以传统美德引导学生在市场经济社会坚守诚信、求真务实。

3，以传统文化中谦恭礼让、严于律己，宽以待人的精神，塑造大学生正确的交往观。孔子提出“躬自厚而薄责于人”，“君子成人之美，不成人之恶”的观点。孔子还强调“己所不欲，勿施于人”，孟子提出“老吾老，以及人之老．幼吾幼．以及人之幼”就是指人与人之间的相互平等，相互体谅，相互宽容。对待别人将心比心，由己及人。曾子言：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”。孟子言：“信于友有道。”孔子更是强调“三人行，必有我师”。以谦卑的胸怀去待人，以忠信的态度去交友，才能获得真挚的友情。通过优秀传统文化教育。培养大学生树立正确的交友观念，养成关爱他人、忠信不欺、修身、克己、重感情、讲德义的传统美德，处理好与他人的关系，为日后奠定良好的交际基础。

4，以传统文化中的义利观念，塑造大学生正确的利益观。在改革开放和社会主义市场经济条件下，各种意识形态、文化现象、价值观念相互碰撞。影响着人们的行为方式，也使人们产生了种种困惑甚至迷惘，对于世界观、人生观正在形成时期的青年大学生更是如此。利用中国优秀传统文化对大学生施以正确的义利观教育，对大学生正确认识中国的传统文化以及他们的健康成长都将具有重要的意义。在义利关系上，重义轻利思想是中国传统道德的主流价值取向。以孔孟为代表的儒家及宋明时期的新儒家都非常强调义利之辩，认为这是划分君子与小人的重要标准。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子更是有“生亦我所欲也，义亦我所欲也；两者不可得兼，舍生而取义者也”的主张。在当前的大学生中较多出现过度追逐物质利益的情况下，对大学生进行正确的传统的义利观教育，重点培养其见利思义、重义轻利的思想，有助于消除大学生在学习和生活中的拜金主义观念，树立正确的金钱观。

5，以传统文化中刚健有为、自强不息的观念培养大学生积极向上的事业进取精神。以儒学为代表的中国传统文化在处世态度上显著特征就是提倡“刚健有为、自强不急”的入世思想，强调通过主体的自我修养以适应客体的发展。具体体现为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的坚贞刚毅品质，体现为“夸父追日”“精卫填海”“大禹治水”“愚公移山”等不屈不挠的精神。利用中国传统文化中刚健有为、自强不息的观念，培养大学生求实、务实、进取的态度。寻找适合自己的人生目标，实现自己的人生价值无疑具有十分重要的长远意义。

[参考文献]

[1]张岱年．方克立．中国文化概论[M]．北京：北京师范大学出版社．2004．

[2]闫素娥．优秀传统文化与大学生思想政治教育的关系新探[J]．教育与职业．2009(33)．

[3]刘兆伟．论中华传统文化之核心一大学生研究弘扬民族文化之要[J]．辽宁高等教育研究．1994(4)．

[4]王兴祥．陈玉林．传统文化与大学生成长[J]．雁北师院学报(文科版)．1995(1)．

传统文化价值观范文第7篇

相对于社会主义核心价值体系建设来说，文化冲突是一把双刃剑。正冲突为社会主义核心价值体系的建立提供了各种文化物质与发展机遇；负冲突却对社会主义核心价值体系建设提出了否定与挑战，使文化认知与思想认同很难在短期内得到统一。

一、建设社会主义核心价值观面临的文化冲突

文化冲突使社会认同的中心走向分化，使人们有多样的价值认同中心。社会文化认同的中心多元化，使社会核心价值认同难以得到较大的社会支持。因此，社会主义核心价值观建设就必然面临诸多的文化冲突问题。具体来说，这些问题主要体现为以下四个方面：

（一）文化冲突导致马克思主义指导思想难被理解

从中国共产党成立起，马克思主义就是中国共产党的指导思想。随着中国革命的胜利，马克思主义逐渐成为全体中国人民的指导思想、最高信仰。但是，马克思主义成为社会主义意识形态之后，长期居于庙堂之中，只被政治家、知识分子等社会精英所掌握，而大多数的普通群众却不理解或者不关心马克思主义究竟为何物。社会转型期的文化冲突更加剧了理解马克思主义的困难。这主要体现在，多元文化冲突过程中蜂拥而起的各种社会思潮为人们提供了内容各不相同甚至相互矛盾的信仰选择，使有些人感觉到矛盾、困惑、无所适从，在价值选择上陷入自我冲突，丧失了基本的价值判断力，开始对马克思主义、对社会主义主流意识形态表示怀疑，甚至出现各种反马克思主义的思想和情绪。

（二）文化冲突导致中国特色社会主义共同理想难被认同

社会转型期的文化冲突，特别是传统文化与外来文化的冲突，使一部分人对中国特色社会主义共同理想产生怀疑。这主要体现在，在我国社会主义市场经济发展过程中，经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式的多样化，使一些人对城乡差距、贫富差距、地区差距、行业差距等问题产生抱怨，他们只关心个人利益、贪图享受、生活奢靡，把国家利益、社会利益抛之脑后。一些人经受不住西方生活方式的诱惑，把西方的价值观、民主观、自由观奉为“神明”，盲目地接受一些消极的价值理念。这些都严重影响中国特色社会主义共同理想的形成。

（三）文化冲突导致民族精神和时代精神难入人心

文化冲突对传统文化中以爱国主义为核心的民族精神也提出了挑战。当代中国民族精神的核心是在世界全球化以及改革开放的背景下，保持民族的自主、自立和自强，而不是跟在西方人后面邯郸学步。社会转型期的多元文化冲突使民族精神的这一功能弱化了。特别是一些西方文化的鼓吹者，过分强调文化全球化，将民族精神等同于民族保护主义，使我国转型期过程中，民族精神倍受冷落；于之相对的还有一小群极端民族主义，将本民族的一些不良传统和文化糟粕推向极端，宣扬超社会的民族主义。可以说，人们对民族精神的不同理解直接影响了民族精神的形成和中华民族性格的塑造。与此同时，以改革创新为核心的时代精神也面临着文化冲突的挑战。在我国社会转型过程中，一些人在利益关系、利益格局的变化和调整面前，留恋于原有的价值目标和思想体系，不肯接受新思想、新事物、新变化，视之为洪水猛兽，缺乏改革的勇气和创新的胆识。

（四）文化冲突导致社会主义荣辱观难以生成

以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观也面临着文化冲突的挑战。改革开放以来，西方社会的“金钱至上”、“一切向钱向”的拜金主义思想严重影响着中国社会的公序良俗，人们在追求物质满足的道路上渐渐失去了道德的约束，道德滑坡现象严重，社会主义的荣辱观形成受到了外部不良思潮的抵制。拜金主义、享乐主义、个人主义有所滋长，见利忘义、损人利己、不讲诚信等现象时有发生。为了利益，不择手段，不辩是非，更有甚者，将个人发展寄托在封建迷信的求神拜佛仪式上甚至一些邪教歪说，从中寻心灵的慰藉。

二、传统文化对社会主义核心价值观的影响

（一）传统文化中的“浩然之气”和爱国情操是中华民族生生不息的精神支撑

在中国优秀传统文化中，爱国历来是被看作一种“大节”。“精忠报国”、“杀身成仁”等，培育了中华民族养浩然之正气的高尚情操和爱国情怀。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（南宋范仲淹），“国家兴亡，匹夫有责”（清，顾炎武），“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。於人曰浩然，沛乎塞苍冥”（南宋，文天祥《正气歌》）等不胜枚举的名人名言，都给予爱国主义以最好的阐述，而儒家思想的代表人物亚圣孟子在其《孟子?公孙丑上》一书中说到“吾善养吾浩然之气”将民族气节和爱国情操推向了极致，而传统文化中所呈现出的这种气节与情操正是当下爱国主义集体的体现。

（二）传统文化中“尚德”观念与社会主义核心价值的道德观念基本一致

中国二千多年来的主流思想儒家学说，从建立开始就立德以为本，将德视为作人、齐家、治国、平天下的根本。儒家学派鼻祖孔子讲德，主要包括：行为、作用；恩德、恩惠；道德；品质等四方面内容。孔子曾说：“主忠信，徒义，崇德也。”（《颜渊》篇）“以直报怨，以德报德。”（《宪问》篇）“骥不称其力，称其德也。”（《宪问》篇）。儒家学派的这些论述都围绕个人的思想品德从发，强调个体自我的完善，在此基础上发展到个体与群体，个人与国家之间的关系，总体上来说，儒家学派认为，个人的道德要求与国家的道德要求本质上是一致的，强调德治。中国共产党在十六届四中全会上首次提出“构建社会主义和谐社会 ”治国理念，即在社会主义建设过程中要公平正义、民主法制、诚信友爱、和谐发展。要实施这一治国理论，必须建立起以良好社会公德、家庭美德、职业道德为基础的法制社会，坚持依法制治与以德治国相结合，从而实现中华复兴之路。这种理想社会的构想无疑是对以德为本的中华民族传统美德的最佳诠释。

在平衡道德与价值取向问题上，儒家文化一直承认个体需求的双重性，即在追求物质利益的同时也承担道德的责任。 董仲舒认为：“天之生人也，使之生义与利。利以养其体，义以养其心；心不得义不能乐，体不得利不能安。义者，心之养也；利者，体之养也。”（《春秋繁露》）“义以生利，利以丰民”（《国语晋语》）。但另一方面，儒家形成了明显的重义轻利、见利思义的价值模式。儒家文化认为“君子喻于义，小人喻于利”（《论语里仁》）。因此，我们在借鉴传统文化的时候，既要吸收传统文化如儒家文化中强调乐于奉献、诚实有信的积极的义利观，同时又要放弃过分强调道德而不顾个人基本物质需要的消极思想，使其为社会主义经济建设和社会建设提供价有用的值理念。

（三）传统文化中的自强精神及忧患意识，为当下的时代精神提供范例和借鉴

这种精神深深地浸染在中华民族的灵魂深处，是中国传统文化最基本的人文精神。《周易?乾?象传》说：“天行健，君子以自强不息。”意思是：道德高尚的人应像天体那样努力向上，决不停止。“天地之大德日生”，它表现了天地刚健有为的精神。“自强不息”和“刚健有为”是分不开的，这种精神，正是中国传统文化的主导精神，并以此激励着数以千万计的志士仁人为坚持自己的理想和事业而终身奋斗。孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语?述而》），孟子的“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空泛其身，行拂乱其所为”（《孟子?告子下》），都体现了这种精神。司马迁也正是以这种精神不断激励自己，才有了不朽的历史篇章《史记》。近代民主思想的先驱者梁启超、李大钊，他们都不仅以自己的作品更以他们的人生践行自强不息、刚健有为的精神。

自强不息、刚健有为的精神，一直是鼓励中华儿女敬业进取、百折不挠、不断向前的奋进精神，也正是这种精神，增强了中华民族的凝聚力和向心力，培育了中华民族的自立精神和在民族压迫面前的不屈精神。近代以来，中国人民为了救亡图存和民族自强而进行了艰苦卓绝的斗争。中国共产党人领导全国人民取得了新民主主义革命的胜利，建国后，又以坚忍不拔的毅力，进行建设中国特色社会主义的伟大事业，使中国屹立于世界强国之林，这都是对中国传统文化中“自强不息、刚健有为”精神的发扬光大。正是有了这种自强精神的推动，使我们时刻保持着自醒和思危，面对现代社会纷繁复杂的变化，只有不断创新，不断超越，不断面向目标前行，才能让国家富强、人民幸福。而正是这种自强不自的思维方式对现代社会的综合创新活动产生了深刻的影响力。

（四）传统文化的礼仪廉耻，为社会主义核心价值体系提供了基本的道德取向和价值基础

礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。《释名》曰：“礼，体也。言得事之体也。”《礼器》曰：“忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”礼是一个人为人处事的根本。也是人，之所以为人的一个标准。故《论语》曰：“不学礼，无以立。”

五千年，文明史，礼仪邦，德至上；国之魂，民之本，仁义礼，诚信善。明礼为先、诚信为本是做人的重要原则。古人将明礼之人称为“谦谦君子”，将诚信之人赞为“一诺千金”。作为炎黄子孙、龙的传人，继承祖先的优良传统是我们责无旁贷的使命。

明礼，就是要懂礼貌、讲礼节。儒家在处理人际关系上主张谦恭礼让和严己宽人。孔子提出，“躬自厚而薄责于人” ，“君子成人之美，不成人之恶”。而在对待挫折和逆境时，儒家强调顺境、逆境都是对自身的一种锻炼和考验。孟子提出：“故天将降大任于斯人也，必先若干其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。传统文化中的这些简单易懂的话，有助于帮助人们清楚的认识自我、理清关系，处理好人与人、人与社会和人与自然的各种关系。

知耻，就是要知荣耻、守纪律。一个人如果不知道羞耻，就没有自尊，没有道德约束，为所欲为，什么丑陋坏的事情都能做得出，看看社会?面这些现象，贪污腐败的，嫖娼卖淫的，偷盗吸毒的等等，是举不胜举。从个人到社会各个角落都存在不知羞耻的个人，就能造成社会不安定，如果人知道羞耻有自尊，无论从是什麽工作，能按照羞耻道德这个标准做事，就会做得很好。在道德上，说一个人知道某种道德，并不仅仅是说他在理性上对此种道德获得了理性认识，知道了此种道德的内涵、本质、根源、实行的方法，等等，还在于他通过实实在在的实践活动在情感和心理上形成对此种道德及符合此种道德之事的喜欢、欣赏、赞美和追求。一个人知耻，则自然知荣，反过来也是一样。宋代的陆九渊说：“人唯知所贵，然后知所耻。不知吾之所当贵，而谓之有耻焉者，吾恐其所谓耻者非所当耻矣。”只有知道什么是真正光荣的事，才能正确地对待耻辱的事。

中国是一个重耻感的国度。在一定意义上说，中国文化是一种耻感文化。春秋时期的政治家管仲曾经把耻作为国家四维之一，提出“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭”。把耻提高到关系国家存亡的高度加以认识。此后历代思想家也都特重耻感的培养。清代龚自珍提出：“士皆知有耻，则国家永无耻矣。”把知识界的耻感与国家民族的荣辱紧密地联系在一起。康有为则提出：“风俗之美，在养民知耻。耻者，治教之大端。”认为培养民众的耻感是治理天下、造就良风美俗的根本之所在。

人的荣辱观是由知荣、知辱两个方面组成的。光荣感是人追求光荣的动力，知荣就会有所为。一个人真正知道什么是光荣，就会有追求的目标，就会干好事。耻辱感是人自我约束、躲避耻辱的动力，知耻就会有所不为。一个人真正知道什么是耻辱，就知道行为的底线，就不会干坏事。 如果每个人都学会了明礼、知耻，则人与人之间，人与社会之间将会和谐相处。让传统文化中的明礼、知耻深入人心，与个人而言，会使个体在与人交往，为人处事时注重自身行为，注重个人尊严；与社会而言，人人都明礼和知耻，则社会都讲诚信、知义务。这就为社会主义核心价值体系的建立提供了最为基础的价值取向和道德准则。

三、萃取传统文化精华重塑社会主义核心价值观

文化作为人们思想的外在表现形式，反映的就是人们对社会生活的不同看法，其集中的表现形式就是价值观。党的十五大报告中对中国特色社会主义文化的基本内涵概括为：“以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来，民族的科学的大众的社会主义文化。”这也可以看作是中国特色社会主义先进文化的基本精神。重塑社会主义核心价值观，内含中国特色社会主义先进文化的基本精神，必须继承和弘扬中华民族优秀的传统文化。张岱年曾说：“任何民族的文化，都在一定程度上表现其民族的主体性，文化是为民族的存在和发展服务的，文化必须具有保证民族独立、促进民族发展的积极作用。”保持民族文化的独立性就是保持民族文化的特色，构建社会主义核心价值观必须对“取其精华、去其糟粕”。中国特色社会主义文化及核心价值观“只有首先赢得中国人民的喜爱，具有中国风格，中国气派，才能堂堂正正走向世界和屹立于世界文化之林”

（一）关怀人本

《尚书泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”《孝经》中则借孔子的名义说：“天地之性，人为贵。”这句话中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢解释说：“性，生也。言天地之所生，惟人最贵也。可见，中国古代将人视为天下万物之最，即以人为贵。这与西方的以神学为主导的文化完全不一样，不是西方那种以人性对抗神性的人本主义，而是以人为本，尊重众生需要和生存的自然的人本文化。提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。”《礼记礼运》篇说“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”孔子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，孟子提出“民贵君轻”的思想，《礼记》也出现了“天下为公”的理念……这种以人为本的思想在整个世界文化发展中都是比较先进和独特的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。而这种思想与我们提出的科学发展观的核心是以人为本的理念是极为相近的，为我们实现科学发展观提供了思想的基础。

（二）道德教化

詹世友曾说过：“从本质上说，教化是道德真正的存在方式。如果道德理论不能影响人的心意态度、情感归依、意志品质和行为倾向，那么，它就只能是天下虚文。道德教化正是在善的伦理价值层面上，把人从人的本性状态提升到人性状态的工作。人的本性（human nature）是与生俱来、自然而然的，而人性（humanity）则是人成为的特质。人不是天生就成为了人应成为的样子，所以，人需要教化。”

《汉书?董仲舒传》指出：“教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化废而奸邪并出，刑罚不能胜者，其堤防坏也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化为大务。” 道德教化有以下功能：一是转化人的心灵，形成健全的人格；二是转化人的行为，使人的行为规范化、道德化、文明化；三是转化社会风气，使社会风气积极向上，充满真、善、美；四是转化社会舆论，使社会舆论充满道德的光辉；五是转化民俗，使民俗具有义理的内涵；六是转化政治，使政治远离腐败，依从于道统。中国社会中，人们对于金钱、权力、美容、色情、高消费、轿车、洋房、美食、感官刺激等低俗价值的追求占据了一生的绝大部分时间，而对于仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和这些高尚价值的追求则少之又少，走向价值虚无主义。正如孔子描述的“群居终日，言不及义”（《论语?卫灵公》）。道德教化的目的，就是让社会中充满高尚价值，并用高尚价值去抑制低俗价值，最终实现“以德治国”方略，重塑我们正在流失的道德体系，为社会主义核心价值的树立提供新的价值取向。

（三）追求和谐

中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐，即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。儒家的“和为贵”，墨家的“兼相爱，交相利”、“尚同”，道家的“知和曰常”、“道法自然”等思想都将和谐作为最为理想的状态，以追求人与人、人与社会、人与自然的和谐统一。

中国传统文化善于从矛盾对立的事物中发现有利于解决矛盾、消除分歧的积极因素，强调把“和为贵”、“求同存异”作为处理矛盾或冲突的最佳途径和最高法则。中国古代思想家大多强调每个人只有通过“修身”即提高自己的道德修养，才能做到与自然、与社会、与他人的和谐相处。因此，他们强调每个人都必须处理好人的精神需求与物质追求之间的关系，处理好谋取个人利益与维护社会公平正义的关系，努力做到身心和谐，义利统一。如倡导“舍生取义”、“重义轻利”的价值观，推崇“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格修养，和谐、和睦、和为贵、和气生财、和衷共济、政通人和、和而不同、和平共处的思想等等，都表现出中华民族连绵不断的基本精神特征，在今天建设和谐社会以及追求和平发展的世界体系中，仍有着无法估量的价值。

传统文化价值观范文第8篇

1.教育认同存在差异

在调研过程中，虽然有超过半数的受访者认为学校的中华优秀传统文化学习氛围较好，但认为学校在该方面延续性不够的受访者也不在少数。在中华优秀传统文化教育实效性影响因素方面，关于“当前社会环境有利于优秀传统文化学习”这一问题，将近三分之一的师生持反对意见。同时，通过调研发现，学校、专业、年级不同的学生对于这一问题的认同度也存在差异。

2.教育内容不够完善

高校在进行社会主义核心价值观教育时，虽然做到以中华优秀传统文化教育为途径，但是教育内容还不够完善。首先，部分教育内容缺乏针对性，不能够做到因地制宜。在对大学生进行教育时，不能够充分考虑到不同受教学生群体的特征差异。其次，部分教育内容缺乏时代性，不能够做到与时俱进。通过调研，部分高校在数年间，中华优秀传统文化教育内容基本上一成不变。最后，部分教育内容缺乏层次性，不能密切连接，不利于综合型高素质人才培养目标的实现。

3.教育方式需要创新

当今高校在以中华优秀传统文化为载体培育和践行社会主义核心价值观这一问题上的教育方式日益丰富，但与理想状态还存在差距，需要进一步创新。对于“学校一般采取何种方式进行传统文化教育”这一问题，传统教授式的课堂教育方式仍然是主流，新兴教育方式还未能完全被教育者所认可。可见，高校教育方式与学生主体意愿截然相反，这直接导致学生参与学校的传统文化活动意愿较低，进而影响高校社会主义核心价值观教育效果。

二、归因分析

1.社会因素

西方资产阶级腐朽思想的渗透。随着改革开放和网络的发展，全球化进程加快，西方资产阶级的部分腐朽思想也渗透到了中国，对人民传统思维进行侵蚀，长此以往，造成人民对中华优秀传统文化认同感降低。市场经济的影响。当今中国，市场经济迅猛发展，在给国民带来益处的同时，其本身存在的缺陷也对人民的观念产生负面影响，在利益的驱使下，部分人民立场动摇，急功近利。

2.学校因素

部分学校，尤其是理工类学校，对于以中华优秀传统文化为载体培育和践行社会主义核心价值观这一观点认识不到位，不能充分认识二者之间的关系及该类教育的重要理论与实践意义。同时，学校教育不能充分尊重学生的主体地位，在教学内容上不注重学生个体差异，搞“一刀切”；在教学方式上以“填塞式”的课堂教学为主。因此，学生对于学校开设的中华优秀传统文化和社会主义核心价值观相关课程兴趣较低。

3.个人因素

传统文化价值观范文第9篇

在《传承与复兴》新书中，作者强调并号召人们从中国传统文化中寻找核心价值观的种种源起与发展;并引用传统文化古籍中的名篇名言，深入浅出地介绍、解读核心价值观的由来、作用及如何践行。

比如，他如此谈到“富强”：“在联合国教科文组织总部演讲时说：‘实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。’‘中华民族的先人们早就向往人们的物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界’。”富强，作为核心价值观里的第一观，不但是中华优秀传统文化复兴的目标，同时也是复兴的结果。但是中华文明的强大在于主张各种文明和而不同，互通有无，和气生财。欲富求财，先修其德，修德立本，本立而道生，道生则财生，财生则强生，强生则国威盛，国威盛则四邻平。”

日前，中国青年出版总社在京举办《传承与复兴》新书首发式。中华民族团结进步协会经贸发展工作委员会执行会长、中华孔子学会副会长凌孜等嘉宾出席。

《传承与复兴》是国内首部从中华传统文化视角，解读24字社会主义核心价值观的读本。书中以十二个篇章，分别对应核心价值观的12个词汇，结合中华传统文化逐一进行分析解读。

《传承》书稿内容在出版前曾在《中国青年》杂志作专栏连载，期间收到了大量读者反馈。“这让我们的出版更多了一层使命感――必须将优秀的文化、优秀的价值观传播到更广大的人群中，用正能量去影响社会鼓舞社会。这也是我们中国青年出版总社多年来一直坚持的出版导向与追求。”首发式主持人说。

传统文化价值观范文第10篇

>> 社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的关系 弘扬中国优秀传统文化与践行社会主义核心价值观 中国优秀传统文化的现代生命力―社会主义核心价值观 浅议中国优秀传统文化对弘扬和践行社会主义核心价值观的意义 论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在契合 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在关系 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系 中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观 中国传统文化与社会主义核心价值观的关系 中国传统文化与社会主义核心价值观的联系 社会主义核心价值观与中国传统文化的逻辑关联 中国传统文化与社会主义核心价值观的培育 浅析中国传统文化与社会主义核心价值观 论中国传统文化与社会主义核心价值观的关系 传承中华优秀传统文化 弘扬社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化 培育社会主义核心价值观 对社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的思考 中华优秀传统文化视阈下社会主义核心价值观研究 常见问题解答 当前所在位置：.

[2] 中共中央宣传部编.系列重要讲话读本（2016年版）[M].学习出版社、人民出版社，2016.

[3] （宋）卫 撰，杨少涵 校理.中庸集说[M].漓江出版社出版，2011.

[4] 郭竹平译注.论语[M].中国社会科学出版社，2003.

[5] 吴德伟、刘少美：弘扬传统文化培育社会主义核心价值观[J].产业与科技论坛，2014（12）.

传统文化价值观范文第11篇

>> 用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育 以优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观 以优秀传统文化涵养当代大学生价值观 浅论传统文化与大学生核心价值观的构建 试论传统文化与大学生核心价值观的构建 中华优秀传统文化与大学生核心价值观培育 以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的对策研究 高校涵养大学生社会主义核心价值观的路径选择 大学生社会主义核心价值观涵养途经研究 试论中华优秀传统文化与大学生社会主义核心价值观教育 优秀传统文化与大学生践行社会主义核心价值观 大学生核心价值观教育中儒家传统文化的传承 浅谈吸取传统文化精华培养高职女大学生核心价值观 当代大学生文化价值取向与核心价值观思考 社会主义核心价值文化建设与大学生价值观教育 谈以核心价值观引领大学生文化消费价值观教育 国学精神与大学生核心价值观 论文化冲突与大学生核心价值观培育 谈文化兴国战略与大学生核心价值观的培育 多元文化与大学生核心价值观的维系 常见问题解答 当前所在位置：.

[2] 邵建芝.浅论中国传统文化与社会主义核心价值观[J].新西部，2015.17.

[3] 杨向奎.宗周社会与礼乐文明[M].北京：人民出版社，1997.

[4] 陈伟平，程承坪.礼仪制度与社会主义核心价值观建设[J].光明日报，2014-04-23

【作者简介】

传统文化价值观范文第12篇

【关键词】传统文化；核心价值观；辩证统一

一、社会主义核心价值观的科学内涵

价值观是人们心中深层信念系统，核心价值观能否与时俱进，直接关系到一个国家的凝聚力和影响力。作为高度抽象的社会意识形态，社会主义核心价值观是在特定的民族文化环境中发展起来的结合新的社会发展和时代要求在历史文化积淀基础上予以创新发展，社会主义核心价值观主要由坚持马克思主义指导思想，坚持中国特色社会主义共同理想，坚持以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和坚持社会主义荣辱观组成。党的十报告首次从国家、民族、公民三个方面概括了社会主义核心价值观，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。

二、传统文化对于社会主义核心价值观培育的重要意义

（一）中国传统文化是社会主义核心价值观的重要思想资源。中国传统文化是发展社会主义先进文化的重要基础，同时也是社会主义核心价值观的重要思想资源”。张岂之先生曾指出，我们研究中国优秀传统文化的核心价值观是哪些，这些与我国社会主义核心价值观有什么联系，如何阐述其“源”和“流”的关系，如何说明文化上的“继往”与“开来”等，这些是很有理论和实践意义的课题”这些问题的解决，有助于提高我们的思想境界，将优秀传统文化的民族性与时代性结合得更好。

中国文化存在着一个“复数的传统”，儒，释，道都是其中重要的组成部分，但从中国历代的法律制度，中国人的生活方式和价值观念看，随着中国特色社会主义伟大实践的不断深化，传统文化的优秀价值将会得到进一步的发掘，同时，新的实践也将赋予传统文化新的价值。换言之，传统文化既能为中国特色社会主义理论体系的不断丰富和发展提供强有力的文化支撑，也能为社会主义核心价值观的培育提供重要的思想资源。

（二）弘扬优秀传统文化是培育社会主义核心价值观的重要途径。社会主义核心价值观既有传统文化的成份，也有社会主义先进文化和人类文明的共同成果的成份。在社会主义核心价值体系里，马克思主义居于指导地位，而中国传统文化则是这一体系的重要思想来源和组成部分，社会主义核心价值观与中国传统文化的这种天然联系决定了弘扬中国优秀传统文化是培育社会主义核心价值观的重要途径。因此，弘扬中国优秀传统文化，是培育社会主义核心价值观的题中应有之义，它将有力地促进社会主义核心价值观得到广泛认同。

随着中国共产党对传统文化的认识逐渐走向深入，必然要引导公民确立文化自信和自觉，重视传统文化的价值，将公民对传统文化的温情与敬意升华为根深蒂固的情感，为核心价值观的认同提供基础。这将是一个长期而艰巨的任务，既需要加强对公民的传统文化教育，也需要在实践中提升对传统文化的认识，传统的复活不必重新征服社会的中心，就可以显得生气勃勃。当然，弘扬、复兴优秀传统文化的目的不是为了“复古”，而是为了”创新”，只有把优秀的传统文化与当代中国社会主义先进文化贯通起来，把传统文化价值观与社会主义价值观有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的社会主义核心价值观，才能使社会主义核心价值观既有深厚的历史文化底蕴，又充满时代气息； 既能实现对传统文化价值观的继承。

三、弘扬传统文化、培育和践行社会主义核心价值观必须正确处理好几组关系

（一）坚持传统性与现代性的辩证统一。随着市场经济的深入发展和现代化建设的不断推进，传统文化中的封建礼教、等级森严、专制保守等落后思想与现代的自由平等、民主法治、公平正义等观念格格不入，凝炼社会主义核心价值观，应该善于将传统文化与时代精神相结合，根据时展需要对传统文化重新阐释和改造，弘扬优秀进步文化，改造腐朽落后文化。总之，只有扎根民族传统根基，紧跟时代前进步伐，在继承中创新，在创新中升华，真正做到继承优秀传统，吸纳现代文明，彰显时代精神，实现传统性与现代性的有机统一，才能凝炼出适合中国实际需要、反映中国现实发展、能够形成国人共识、引领中华民族走向繁荣复兴的社会主义核心价值观。

（二）坚持民族性与世界性的辩证统一。世界上不同国家和民族之间文化的差异性和统一性的辩证联系，中华传统文化历来具有兼收并蓄、容纳天下的开放视野和博怀，总能不断地从外来文化中汲取营养，滋润自身以求发展进步。凝炼社会主义核心价值观要弘扬这种优秀品格，既植根于传统文化土壤，彰显着浓厚的民族气息，又要具备全球视野，吸纳其他文化中的优质成分，特别是西方文化中崇尚民主法治、追求自由平等、讲求科学理性等一些信念和准则，可以弥补我国传统文化之不足，将这些优秀思想整合到社会主义核心价值观中，使其既具有民族特色，又具有世界特色，以增强国家文化软实力。

（三）坚持主导性与多样性的辩证统一。马克思主义深刻揭示了人类社会发展规律，坚定维护和发展最广大人民根本利益， 是指引人民推动社会进步，创造美好生活的科学理论，是社会主义核心价值观的灵魂，决定着社会主义核心价值观的性质和方向，将马克思主义与中国实践相结合，与中华传统文化相结合，形成全党全国各族人民共同团结奋斗的思想基础，是凝炼社会主义核心价值观的关键。社会主义核心价值观只有坚持弘扬主旋律与提倡多样化的有机统一，既坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，用马克思主义中国化的最新成果武装全党，教育人民以引领社会思潮，凝聚社会力量，又尊重文化多样性，包容价值多元化，在多样中谋共识，在多样中树主导，才能扩大社会认同以形成社会共识，化解社会矛盾和利益冲突，维护社会和谐稳定。

参考文献

传统文化价值观范文第13篇

关键词：高校;青年教师;大学文化价值观;发扬

中图分类号：G451.2 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）40-0026-02

我国大学教育自创立以来，在教育家和学者的努力下，形成了优秀的大学文化价值观传统并得到了传承。青年教师是高校教师的主体，也是未来高等教育的主导者，理应在继承传统大学文化价值观方面发挥中坚作用。但是受到社会整体文化价值观不断嬗变的影响，传统大学文化价值观也受到了冲击，高校青年教师的价值观呈现多元化的状态。

一、传统大学文化价值观及其传承

我国的大学教育发轫于19世纪末期，与西方发达国家相比，起步晚，但发展很快。到民国时，已经形成了一批有办学实力的大学。在近代高等教育初具规模的同时，大学的文化价值观也得到了确立。在20世纪一、二十年代，“私立高等教育前期以政治为价值取向，后期以经济为价值取向;官办高等教育以科技为价值取向”。如，当时北京大学校长蔡元培指出大学的价值取向应该是研究高深学问、注重学术理性。同时，国民政府也注重大学的学术研究功能，以科技为价值取向。这样，对高深学问进行刻苦研究，就被广泛认可为大学的文化价值观。蔡元培还进一步指出，大学应囊括大典，网罗众家，养成硕学闳材，应国家需要为宗旨。大学的文化价值观一旦形成就会产生广泛而深远的影响力。大学的文化价值观会升华为一种文化资本，“文化资本首先体现为一种精神文化能力。其表现为以文化知识和文化学养为基础的精神创造能力。”我国高校青年教师在成长过程中深受传统大学文化价值观的影响，很好地继承了传统大学文化价值观。但在新形势下，受到其他因素的影响，这种继承面临着很大的挑战。

二、多元化价值观的挑战

目前高校的青年教师群体是在20世纪70年代以后出生的，很多还是“80后”。这些青年教师受到了良好的大学教育，在成为大学教师之前绝大多数在大学里接受培养的时间长达十年（博士研究生学历）。应该说，这些青年教师身上应该有着良好的传统大学文化价值观。但是，在20世纪80年代以后，我国的社会文化环境发生了翻天覆地的变化。社会转型中文化的大转向，对大学青年教师的改变是巨大的。这表现为，传统大学文化价值观已经不再是青年教师们唯一追求的价值目标。首先，一部分青年教师能够较好地认可传统大学文化价值观，但也注重物质利益、物质享受。其次，蔡元培先生所倡导的养成硕学闳材、应国家需要为宗旨，在一些大学青年教师身上已经淡化了很多，在他们心目中大学职位等同于谋生手段。再次，在一小部分大学青年教师中，研究高深学问被追名逐利取代，呆在大学里图的是中央属、省属事业单位的铁饭碗，身体留守下掩盖着大学精神的灵魂流失。最后，在私人生活上，不少大学青年教师也与传统大学文化价值观渐行渐远。

三、青年教师价值观与传统大学文化价值观的碰撞

蔡元培先生提出研究高深学问、注重学术理性的大学理想是有其时代背景的。当时满清王朝虽已结束，但封建社会留下来的文化糟粕依旧强大，抱着“读书致仕”思想读大学的大有人在。又是一个百年过去了，时代在某些事情上出现了轮回。“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”的世俗功利主义读书观、学问观在高校青年教师中有所抬头。但“当代青年的价值观念的分化冲突不是孤立的和自发的，有其产生与发展的深刻原因”。这在某种程度上，也是当代社会价值观与传统社会价值观的冲突，比如个人本位与集体本位的分化冲突，一元价值观与多元价值观的分化冲突。读完博士以后，走上高校教师的岗位，大多数高校青年教师都在30岁以上，当此时身上没有积蓄，没有自己的产权住房，又面对结婚生子，他们在择偶时从现实考虑，也必定要考虑对方是否有钱、家庭是否有地位。在此情况下，青年教师价值观与传统大学文化价值观产生碰撞是一种必然。社会生活日益复杂，人们的价值观念也应该是多元化的，“多元价值观相互交织和相互碰撞，使转型时期的中国社会出现了一定程度的价值失范现象，从而使人们陷入一种价值冲突漩涡而不知所措”。这也许正是高校青年教师传统大学文化价值观失落的原因。外界可以对此指责，但其发生却不可避免。

四、在碰撞中对传统大学文化价值观的回归与发扬

高校青年教师身上的价值观与传统大学文化价值观的碰撞，是时代的烙印，也是高校青年教师对于外界事物变化的一种正常反应。实际上，自发展市场经济以来，我国各行各业的价值观都发生了较大的变化。“改革开放以来，中国社会价值观发生了第二次转换，以人的生存发展和幸福为中心、以人为本的价值观逐渐孕育生成，成为新型的文化价值观念”，这种文化价值观本身就具有很大的包容性，也有对以往文化价值观的继承。

21世纪前半页我国处于再次屹立于世界民族之林的关键时期，大学在教书育人、推动国家科技进步方面起着很大的作用。国家对大学的科技贡献力有着很高的期盼和现实要求，研究高深学问、注重学术理性依然是社会迫切需要的大学文化价值观。作为高校青年教师来说，受自身水平、所掌握的科研资源等影响，要践行传统大学文化价值观更不容易。但不管怎样，“促进人全面的自主和与社会需求相适应的发展，并以此为准则推进大学内部方方面面的改革，应当成为大学在其核心价值观指引下的不懈追求”，那么高校青年教师行为的最后归结点也必须是努力地研究高深学问。只有发扬了传统大学文化价值观，大学才能成其为大学，高校青年教师才能成其为老师。即使是在市场经济条件下，教书育人、做好科研也是高校青年教师的本职和追求，他们的物质欲求要通过教书育人、做好科研来实现。因为大学的属性、我国高等教育的性质，决定了高校青年教师的最后价值皈依点是研究高深学问、注重学术理性，养成硕学闳材，应国家需要为宗旨。

五、发挥思想政治工作的作用

对高校青年教师进行传统大学文化价值观熏陶和教育就是在为中国高等教育的百年大计负责，因此有必要对其进行适当的思想政治教育。但如何对高校青年教师开展思想政治工作却很值得商榷。高校抓思想政治工作的党委宣传部、组织部、教务处、院系党委等部门要以身作则，大力发扬传统大学文化价值观。“大学文化的传承性是大学文化凝聚功能的前提”，思想政治工作的有关部门要通过文化的力量感召广大青年教师，高屋建瓴地推进传统大学文化价值观在高校青年教师中的传播、弘扬。各相关部门要着力解决青年教师的实际问题，解决青年教师的实际困难，搭建青年教师成长发展的平台，将高校青年教师的思想政治工作融入全心全意地帮助他们全方位发展。

六、结论

我国大学教育自19世纪末期创建以来，奠定了优秀的大学文化价值观传统。研究高深学问、注重学术理性是这种传统的集中体现。虽然近代中国社会发生激烈的动荡，传统大学文化价值观却不断地被传承。青年教师是高校的主要教师群体，也是传统大学文化价值观主要的传承力量。但是社会转型中文化的大转向，悄然地改变着大学青年教师对传统大学文化价值观的态度，高校青年教师价值观趋向多元化。青年教师价值观与传统大学文化价值观是有很多碰撞的。这种多元化的价值观与传统大学文化互相适应融合，既保留了适应时展的传统，又能为大学文化带来新的活力。

参考文献：

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[3]代丽.浅析社会转型期青年价值观的分化冲突[J].中文信息，2011，（11）.

[4]张丽娜.论社会转型时期多元价值观的整合与引导[J].兰州交通大学学报，2009，（05）.

[5]王立平.中国传统文化价值观的两次转换[J].内蒙古民族大学学报（社会科学版），2006，（05）.

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[7]李俏彬.社会转型期的价值观嬗变与大学文化功能衰微[J].大学教育，2013，（10）.

传统文化价值观范文第14篇

社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。

二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析

1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源

（1）中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。 “民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中 “国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。

（2）中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神， “因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。

2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬

（1）社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。

中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。

（2）社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。

三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义

1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值

中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。

2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值

传统文化价值观范文第15篇

1.核心价值观的文化内涵

价值是指人们赞成或反对、追求或抵制的信念、信仰和理想等所构成的思想观念的总和。比如，自由、法治、集体主义等。价值观是基于人的一定的思维感官之上而作出的认知、理解、判断或抉择，从而体现出人、事、物一定的价值或作用。价值观具有稳定性和持久性、历史性与选择性等特点。人类的认知系统可以分为知识系统、价值系统和审美系统3个方面。知识系统衡量事物的真与假的判断，价值系统是衡量事物善与恶的判断系统。人们思想文化领域中包括伦理道德，宗教对善良邪恶做出明确的判断和认知，从而形成崇善抑恶的风气。审美系统衡量事物的美与丑。审美系统在价值系统规范的指导下，有文学艺术领域中一种美与丑的展现。审美不是简单的人的感官的体验或人体的愉悦，而是要有强大的价值观念系统做支撑。核心价值观是某一社会群体判断社会事务时依据的是非标准，遵循的行为准则。价值观作为一种观念体系形成和发展于特定的民族文化环境之中。社会主义核心价值观正是植根于中华优秀传统文化的沃土中，吸收了其中有益于现代中国建设的部分，才形成和发展起来的。

2.社会主义核心价值观根植于中华优秀传统文化。

人类学家研究表明：文化提高了一个民族的生存概率，文化的力量支撑书写了民族的历史。《论语颜渊》中有言：自古皆有死，民无信不立。文化价值观的支撑非常重要，以儒家文化为主干、其他文化为支撑的价值体系或者是思想文化体系对于中华民族历史发展有着重要的作用。以儒家思想为主体的中华优秀传统文化，已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思维方式和行为方式，是中华民族独特的精神标识，是我们民族固有的根本。

社会意识的形成和发展都是以前人所积累的思想为基础，与其前时代的思想意识紧密相关。强调：社会主义核心价值观的培育必须以中华民族五千多年来所创造的传统文化为根基，培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化，博大精深的中华传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。只有不断吸取中华优秀传统文化的精神滋养，才能产生强大的感召力。抛弃传统，就等于割断了自己的文化基因，丢掉了根本。可以说，中华优秀传统文化是我们在世界文化中站稳脚跟的根基，也是构建社会主义核心价值观的宝贵资源。因此，我们必须以科学、客观的态度，使传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，并进一步挖掘中华优秀传统文化的时代价值。

二、培育和践行社会主义核心价值观的基本途径

1.传承优秀传统文化，以文化人

文化对个人、团体和社会等不同层面起着重要的作用，就个人而言，文化起着塑造个人人格，实现社会化的功能；就团体而言，文化起着目标、规范、意见和行为整合的作用；对于整个社会，文化起着社会整合和社会导向的作用。弘扬中华优秀传统文化就是继承传统文化中的有益成分，对社会主义核心价值观进行创造性转化、创新性发展，发挥传统文化育人化人的作用，以此来达到凝聚共识，共聚深化改革发展之力。

2.立足基本层次视角，突出实效。

国家要实现良好的治理，需要打造多元一体化的社会。马克思主义思想的沃土是在一个多元思想的时代才能够真正实现，真正确立起来主导思想。培育社会主义核心价值观需要注重满足人的心灵诉求、价值诉求、对于生命意义存在的诉求，而不是满足娱乐诉求。真正的文化是能够满足人的深层次需要和关怀的文化。培育社会主义核心价值观要注重高与低、上与下、阳春白雪与下里巴人、名与实之间的结合。根据对象的不同来采取不同的方式，对于基层群众和高级知识分子，采取不同的话语体系，更能突出践行社会主义核心价值观的实效。

3.发挥道德榜样力量，重在引导。