民族艺术论文范文

民族艺术论文范文第1篇

中国是多民族聚集的国家，得益于本民族文化传统的滋养，各民族、民间艺术种类繁多别具特色，地域性构成民族区域的文化标志，塑造了不同民族的文化性格，代表着人们的生活习尚，体现出浓郁的民俗色彩和地域风情。如陕北剪纸，东北皮影、蛋雕，徽州三雕，河南的年画，唐卡等，④透过不同形式的民间美术，人们可以窥探到不同民族、区域的民间礼仪、民俗风情、审美情趣。内容丰满形式多样，原汁原味的自然流露，随性而质朴的表现风格，具有感人的力量，超越时空的艺术魅力和乡土情结。在海纳百川中汇入华夏文明的源流。一方水土养一方人，作为北方的画家，应着眼于北方的人文景观地域特色，在我国北方，流人文化、鹤文化、冰雪文化、工业文化包含着东北特有的生态文化资源，是历史发展的人文印记，“鹤”被誉为神鸟，生态鸟、吉祥鸟，它以形态之美、色彩之美、声韵之美而著称。它的姿态优雅、本色天然，在芦荻雁荡生生不息，群鹤翔舞蔚为壮观。鹤已成为北方一道独特的风景线。是一座城市的精神养分。白山黑水的冰雪世界孕育了北大荒版画，冰雪文化构成东北最具品牌的旅游产业，演绎为城市的文化气质。纪念册、旅游工艺品、摄影、雕塑、浮雕、壁画等，作为公共空间艺术从题材到形式是城市文化的标志和符号。北方的画家应更加关注北方的地域民俗中典型化的原始生态，地域性的民族、民间艺术独有的人文风情。北方，沼泽湖泊、沃野千里，南方多石林舟桥，湖畔观荷柳暗花明，北方多森林平原，白山黑水冬花雪韵。北方的桦树皮制作的工艺品以天然本色、自然肌理与精美手工艺巧妙结合，尽显天然气象，北方的达斡尔族、鄂伦春族的田园渔猎生活，体现了人与自然天地和谐共生。驯鹿、帐篷、雪橇，不惧寒酷的生活，就是他们与世相处的存在方式。他们使用的弓箭，取自天然，造型精美，手工技艺精湛，以兽皮自作服饰，传统饰品、一派天然本色。达斡尔人的服饰图案精美、巧夺天工，刺绣结合装饰工艺，装饰纹样体现了民族的传统寓意。这些都是历史和文化的宝藏，也是创作的重要素材，各种精湛的技艺和他们的日常生活紧密相连，创意在民间散发出异样的光彩，作为艺术家要看到生活的地方，那些即将被人淡忘的地方，那些渐行渐远的风景。自然本身并非艺术，但真正的艺术来自于生命体验，离不开我们的精神家园。在我国南方，民间工艺特色浓郁，例如石雕、砖雕、浮雕，其根基发源于民间，虽然形式朴素却极富创造智慧和工艺之美。徽州文化沧桑的历史风貌，在寻常巷陌中所散发出的人文气息，蕴藏在雕梁画栋之间，引发无限的思古幽情。木雕、石雕、砖雕堪称三绝，徽州三雕早已名扬天下。传统的建筑雕刻装饰，从结构上重视牢固与美学协调统一，饰以雕刻的地方极为讲究，形象与色彩皆自然得体入理入微，常以材料本色别具匠心。木雕上的松石、云泉与奇花异草、来自民间的传统，就是徽州典型地域形象。徽州文化具有程式化、符号化的美学特征。浓郁的徽派建筑在造型上别具特色，融化在整体环境之中，白墙青瓦、古朴淡雅，特别是木雕艺术，历经工匠打磨雕琢更为华美典雅，身临其境，令人留连忘返。三分精美，七分儒雅的古旧浮雕，构筑成立体的景观空间，令人感叹！徽州民居依山傍水，风水布局、修竹茂林、相互掩映，从自然天成的环境到人工配置的山水林木，总是和建筑雕刻浑然一体自成格调，民居的前庭后院饰以庭园植物、花草，粉墙以砖雕，石雕、花窗为装饰，石砖铺地，曲径通幽。马头墙绵延起伏，错落有致、形式独特巧夺天工，使建筑、山水、花木相得益彰，宛若诗意的田园，显示出园林化的格调，达到了建筑功能与审美的和谐统一。浓郁的地域的民俗风情，也是木雕中题材内容的来源，即便是人物为主的木雕，其衬景，也是从徽州园林中摄取精华，汲取了山区古老村落独有的灵秀气韵。徽派建筑成就令世人瞩目，雕梁、斗拱、门廊、窗棂、均以平雕、浮雕、镂雕作装饰，恢弘而大气。内容多以花鸟虫鱼为题材，或以戏文故事借物喻人。祥兽蠢蠢欲动，方寸之间寄托着达官仕子踌躇满志的情怀抱负。其中狮子象征飞黄腾达、鱼和莲花寓意连年有余。成串的葡萄代表子孙繁盛。枕和蝙蝠象征着四季吉祥。徽派建筑门楼多以水磨青砖、石雕青瓦装饰，造型别致酷似汉字的商字。民居多以木结构为主，天井书斋、内堂高大，门窗为镂空雕刻，工艺繁复精巧。早年内院串通，据说可以穿堂入户雨不湿杉。小溪沿山脚由东而西、弥漫着青灰色调，红灯高挂、古韵犹存，极为赏心悦目。邻里旅人谈古说今，伴着四溢的茶香、挑夫的木履，置身其中仿佛时光倒流，令人回到历史的深处……流连于古镇西递，可谓移步换景。胡氏宗族营造的邸宅家院、古道民风，虽历经风雨洗尽浮华，却更显历史悠久，古朴典雅。这里曾孕育了无数饱学之士、文人墨客。在茶楼面铺，绵延伸展、高低错落的古老村落中，依稀可见昔日的繁华。明德园、流水人家、胡氏宗祠、应福堂、老屋子错落有致、鳞次栉比。徽派建筑白墙青瓦、檐角飞翘、处处独具匠心。徽派经典结构样式其实都源自于民间艺人的杰出智慧与发明创造。

二、民间艺术的的精神世界

宗教与世俗世界是不可分割的，宗教源自于古老的民间传统和精神信仰。各民族生活习俗与各不相同，但宗教情结，却深入民间，衍生为各种文化形态。以对神灵的尊崇与供奉、祈愿，获得神灵的保佑庇护，在民间建有大量庙宇、传播教义、朝圣祭祀表达民间信仰等。民间艺术中的宗教形式，目的是为宗教服务的。民间艺术并非宗教艺术，但二者又有着内在的联系。民间艺术中有众多的题材内容与宗教有关。佛教故事内容大量留载于世，包括建筑、祠庙、浮雕、宗教题材的民间壁画、建筑墙饰和工艺品，描绘出超脱世俗的天庭境界，反映了民间对宗教的神圣敬畏。自唐宋到明清，敦煌、龙门、永乐宫、法海寺等代表作，都体现出宗教对世俗生活的巨大影响，也寄托着民间文化中的“宗教情结”。中国的传统壁画的宗教内容主要是表现佛祖的修行历程、佛法记述的本生故事，天庭世界的芸芸众生，使人沉迷于想象的世界获得超脱，令信仰者顿生修行信念。风格上往往气势宏大、富丽堂皇、色彩华美、画工精湛。据学者研究考证：敦煌壁画乐舞包括天乐和俗乐。天乐寄托对天国的幻象，展示出佛教世界的繁华，俗乐表现了世俗世界的欢场，具有浓厚的宗教意味。实际上，宗教作为统治者的精神工具有其独特的社会功能，但作为文化传统，在各种形态的民间艺术中也传播“普度众生”的慈悲情怀。因此在世俗社会影响深远。最丰富的想象都来自于民间。历代的工匠、画师以想象和智慧为宗教的传播与发展，做出了不可磨灭的贡献。这早已突破了民间画工与艺术家的界限。建筑是造型与结构的艺术形式，门庭寺院在民间的广泛设立，作为面向社会开放的场所，为信仰者提供了求神纳福的场所，营造出浓厚的宗教气氛。建筑构件的铺排组合、美化装饰，屋檐斗拱、瓦当门楼、匾额砖雕、风水布局、院中其他雕刻装饰等都有特别的讲究。民间艺术的祭祀供奉与民间宗教有关的装饰艺术，如各类神像、祖先像、祭祀物品。它们往往按照传统的规范样式进行创作，在人物的造像、比例设色、装饰配置等方面，都有严格的法度规范。在民间各类神像家喻户晓，民间艺术中的宗教题材，所表现内容除了佛教、道教外，也包含了流传民间的原始宗教、他们或来自于图腾崇拜、祖先信仰，或是历史故事、人物传说、神话名录的经典传奇，又结合了外来文化的影响，内容极为丰富，天地神灵与人生活有关的神祇在民间广为祭奠。随着社会的发展，有时民间艺术也出离宗教藩篱、转向世俗化，强调实用功能装饰效果与审美效果。它所呈现的，是一个充满浪漫想象、世俗趣味的文化精神世界。

三、解读民间艺术的审美特征、象征性、隐喻性、装饰性

在理论总结、梳理后我们发现：民间艺术来源于生活，植根于情感，生长于传统文化的丰厚土壤。因此具有强大的生命力。观念决定形态，艺术作为精神世界的支撑，在中华民族的文化立场中天人合一、生生不息的伦理观念持续发展，在各种艺术形式中都体现出和谐、圆满、丰收、吉祥的精神气象。深入到汉族吉祥文化印记中。在持续的演绎发展中，编结了文化根脉发育生长的基因。世上没有什么东西凭空而来。民间的各种造型元素都有发源的根脉，可谓意味深远，从普遍意义上，龙被喻为告天命者，成为华夏民族的精神象征，汉文化的精神图腾。龙凤呈祥代表天地之间阴阳调和，每逢年节，舞龙、舞狮成为汉族独特的人文景观。饕餮被喻为神界的主宰，来自于兽首纹样的复合变异，象征统治者的威严，在商代是权贵与身份的象征。这类复合纹样在青铜器上的尊、鼎、爵等器物上绽放异彩，表达了庄严、狞厉之美。石狮被誉为神兽，狮的造型庄重威严且成双成对，作为宫廷宅院的重要装饰，昂然肃立驱邪镇宅。莲花与佛教故事紧密相连，民间信奉佛祖、观音菩萨救苦救难、普度众生，成为民间世俗化的精神信仰。花鸟虫鱼、装饰手法蕴涵了浓郁的地域特色，再饰以彩漆做旧更加天然古朴。鸟和鱼与每个人都密切相关，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。鱼在各种艺术与题材中都是民间热衷的主题，鱼的造型被民间艺人表现得情态跃动、生趣盎然，早已深入人心。这些技艺传承的传奇故事，不断演绎变幻，出现在各种艺术作品中，成为研究民间文化的活化石。来自民间百姓的平实生活图卷，也是历代艺术家们关注的题材，为我们的创作提供了大量的参照和图式信息。这些元素带有浓郁的神秘色彩和精神象征以及文化符号特有的内涵。这些平淡事物衍生的图示语言，对我们今天的艺术创作带来了无限的灵感和启示，对今天的艺术创造产生了不可估量的影响。民间艺术蕴涵文化思想，代表了不同民族不同信仰的普世价值观，充满人文关怀，是一部图像学的百科全书。

四、保护与发掘———关于复兴民族、民间文化的思考

民族艺术论文范文第2篇

无庸讳言，也存在着普遍的问题：其一，编导对于舞台形式和包装的过分强调，除了让观众有耳目一新之感，却难以产生情感和内心的共鸣与震撼。其二，编导对民族生活、习俗和文化内涵的发掘不够深入，作品形式大于内容，忽视了贴近生活、贴近人民、着重对内心情感挖掘的基本要求，观众反响缺乏；其三，该类作品获奖不少，而市场表现差强人意，“叫好”不“叫座”，往往变为偏离市场需求的政府或商业行为。这些问题的存在，由于缺乏专业的理论总结和反省，也难以成为前车之鉴。

在世界范围内，大型舞台艺术同样是荟萃并传扬民族文化的重要手段，如爱尔兰的“大河之舞”、“舞之魂”、“红磨坊”等百老汇歌舞剧等，在世界观众中产生了广泛影响，其市场效应也有目共睹。

随着中国经济实力的增强和国际地位的提升，为自己的文化塑造全新的艺术形象，是21世纪的中国面对的巨大问题，同样也是地处西南的多民族的贵州一直在力求突破的问题。在经济飞速发展的今天，一个国家、一个民族和一个地区的艺术形象，是其精神追求的重要体现，其意义及价值尤为深远。

如何在这样的状况下总结民族民间大型舞台艺术的得失，深入思考怎样重新定位和打造当代民族文化的问题，探索以适应时代需求的舞台艺术来传承光大民族文化，力争做到既“叫好”又“叫座”，就成为一个亟待形成理论成果的课题。

鉴于民族民间舞台艺术作品纷呈而理论滞后的现状，我们认为，除了对舞台艺术本身的状况和得失进行评述、比较研究外，更应该从全球化时代的中国当代文化、当代文化市场、民族文化的弘扬和传播等大视野来思考、研究民族舞台艺术的系列相关问题。一是借助比较文化、文化市场学、传媒学等理论，宏观考察并研究西部民族地区的舞台艺术；二是西部地区民族众多，文化形态多种多样，在进行全面研究的同时，需了解和掌握各地区民族民间舞台艺术所表现的不同的民族文化内涵。

而尤为重要的，是从认识上解决民族舞台艺术当代化的一些关键性问题。首先，“民族的就是世界的”这一概念，并非是指文化的民族个性和形式、风格等表面特征，而是一个民族的文化中与人类共性相通的核心内容。民族文化自成一个独立的系统，是一个民族对世界、生命和人生的认识，具有普遍的人文和人本的意义。我们要从民族文化的历史源流、地域特点和审美个性中，看到它对于人类生活、生命和生存的普遍意义，这样才能找到民族文化中最动人、最持久、最有力量的内核。对于民族民间大型舞台艺术，这是一个基本的形成准则，也是我们评述舞台艺术的出发点。

其次，民族民间大型舞台艺术，同样是经济全球化时代的当代传媒手段之一。中国民族文化的历史演变和地域特点，是以漫长的农耕文明为依托的；而时生了巨变，民族文化生存的土壤也发生了迅急的改变，乡土生活的形式和内容都在日新月异，因此，我们要把民族文化放在当代的文化框架中来弘扬。民族大型舞台艺术面对这样复杂的变化，应充分考虑其作为文化产品，如何成功完成品牌的塑造与传播，引起关注，进入市场，从而获得更好的保护和发展的问题。

第三，近年出现的西部地区大型民族民间舞台艺术作品，如歌舞“云南印象”、舞剧“天蝉地傩”、山水实景晚会“印象•刘三姐”等，产生了较大的影响和效应，走出了民族舞台艺术进军当代文化市场的成功之路。这些作品除了展现民族地区歌舞艺术的独特魅力，其创作定位、品牌推广、市场运营等都具有适应当代文化市场的创新和探索。如大型现代民族舞剧“天蝉地傩”，以贵州著名的、古老而悠久的傩文化，及蜚声中外的侗族音乐文化等原生态艺术为主要创作素材。贵州的傩文化艺术，被国内外誉为“戏剧的活化石”，是数千年在高原山地间传承、流变的古老的东方艺术，形成了多元的宗教、民俗、艺术和表演的复合文化体；贵州的侗族大歌蜚声世界，与侗民族生活方式息息相关，引起诸多学者和音乐人的关注，是贵州原生态民族文化的代表性艺术。

民族艺术论文范文第3篇

民族地区高校特色人才培养主要思路：在教育方面，要构建适合地区发展需要的特色人才培养方案，提高教师教学科研能力，深化教学改革，优化专业课程，加强对外交流，加大对民族地区的招生比例；在教学方面，以课堂教学为主要育人手段，以民族艺术研究室、实验室、工作室、校企合作平台为载体，重视教学与实践的统一。将社会实践、专业学习、文化水平提高统一纳入人才培养的始终，全面提升人才培养质量的整体水平。

1.构建特色设计人才培养方案

特色人才培养方案目标是培养学生热爱民族文化艺术的精神，为民族地区培养既精通民族文化又能够传播民族文化的艺术人才。人才培养方案要突出体现“理论与实践、课内与课外、专业与品德、教学与自学、对外交流与科学研究于一体”的办学理念。学习国内发达地区的办学经验，借鉴国外设计教育的先进理念，吸收民族地区特有的文化艺术元素，制订适应民族地区高校发展的人才培养方案。

2.提升科研水平

科研水平提高是少数民族地区高校艺术设计教育快速发展的关键。高校要重视地域文化艺术的深入研究，加强教师对民族艺术研究课题的申报；健全科研管理制度，设立科研发展基金，对教师承担民族文化艺术研究课题项目实施专项补助，提升教师对民族艺术研究的重视程度；加强内引外联工作，聘请国内外专家、学者来西部高校指导科研工作；充分发挥学术带头人作用，逐步完成高水平科研学术梯队建设工作，为地区的民族艺术研究服务。

3.优化专业课程

围绕特色人才培养目标，通过实地调查、文献资料查询等手段，完成一套民族特色强、针对性强的人才培养课程体系。将课程设置与民族地区人才培养方案及人才需求紧密联系在一起，调整艺术设计专业的课程结构。在课程安排过程中，加大民族艺术设计课及民族文化艺术欣赏课的比重，体现教学为民族地区建设需要服务的原则，完成课程的优化。

4.实践教学研究

组建民族设计元素及民俗宗教艺术研究室，创办新型材料实验室及各类实践教学工作室。建立大量的实践教学基地，搭建校企合作平台，为高校师生及研究人员提供足够的研究场所，提高师生的实践创新能力

5.调整民族高校艺术类招生比例

西部落后少数民族地区贫困学生多，生源质量差严重影响了西部高校的办学质量。加大民族高校对少数民族艺术类学生的招生比例，将更多少数民族学生招入艺术高校接受艺术教育，才能实现民族地区生源质量的逐步提升，确保设计艺术人才回流，形成人才及教学质量提高的良性循环。

6.加强国际交流工作，提升民族地区艺术设计水平。充分利用好西部大开发平台，尽快与西亚、中亚、蒙古国等建立学术交流机制，将我国民族地区的特色设计元素与国外传统民族元素进行研究比较，探索适合我国民族高校艺术设计人才培养方法，健全特色人才培养方案。

二、西部民族地区高校特色艺术设计人才培养路径

加强西部落后地区高校艺术设计教育教学改革，建立完善民族特色艺术设计教育教学体系，主要包括以下实施路径：

1.建立特色教师队伍

教师是实施民族特色课程建设的主体。教师要不断学习，掌握少数民族文化设计元素的内涵，尽快提高自身的设计水平，还要积极参与本地区重大项目的设计工作，尤其是民族特色装饰设计任务，提高自身对民族文化的理解与创造力。各省自治区尽快建立少数民族设计专家库，实现民族艺术专家进课堂，还要引进高水平设计人才，提高在职教师的学历、职称水平，提升教师队伍整体教学水平，调动教师研究民族艺术的积极性，提升教学质量。

2.特色教材建设

深入挖掘地区民族文化艺术元素，通过对西部民族地区传统文化艺术的研究，构建具有鲜明民族特色的专业课程体系。深入研究少数民族建筑艺术、装饰图案艺术、民族服饰艺术、图腾艺术、民俗文化艺术、传统手工艺制作、宗教艺术等民族文化艺术，完善民族高校特色教材。民族地区高校根据民族特色课程教学的实际需要，设教材编著奖励专项基金，鼓励高校教师、民族地区专家参与高校教材编著工作，充分挖掘各地区具有较高审美价值、艺术价值和代表性强的艺术作品编入教材，应用于教学之中，为西部地区高校培养具有现代设计思维及民族文化意识相结合的特色设计人才服务。

3.实行阶段式人才培养计划

重建民族地区特色艺术教学模式。第一学年为专业基础阶段，开展民族文化艺术优秀作品赏析，提高学生专业理论水平，加强对民族文化设计元素的认识。第二、三学年为专业教育阶段，全面讲授现代设计元素、民族设计元素的相关知识，同时加大专业理论课的课时量，进一步拓展学生的设计思维。第四学年为综合训练培养及毕业设计创作阶段，培养学生合理应用民族元素与现代设计元素有效结合的综合设计能力，同时利用工作室、实训室、校企合作平台加强学生的实际操作能力。

4.系列课程建设的深化与拓展

开设富有鲜明民族性、区域性的特色课程，在必修课中加入民族艺术鉴赏课程，培养学生对民族艺术的学习兴趣，传承优秀民族文化，在教学实践中进一步完善人才培养方案。

5.创建民族艺术作品欣赏网站

民族艺术论文范文第4篇

少数民族的工艺美术教学是工艺美术教育中的一个重要组成部分，属于原生态艺术的一个分支，代表的是我国少数民族的传统文化。从教育的目标上看，其主要是为了民族工艺美术文化的延续，而从宏观的角度看，其可以被认为是民族特色文化与审美的寄托，并借此独特的方式来丰富人们的精神生活，在浮夸社会中完善人的修养，提升社会精神文明风气建设。现行的少数民族工艺美术教学现状依然延续着有史以来的教学模式，使人才的能力与实际需求相背离，很多学生的就业前景堪忧[1]。所谓的工作室制教学，是传统封闭式教学的一次巨大革新，其开放性与自由化的特点在当前的教育背景下更加突出了对学生能力的培养。现代化的时代是知识经济时代，民族的发展需要依赖于创新，因此，传统的高等教育急需转型为知识的创新教育。民族工艺美术作为一门艺术学科，创新成为了学科的灵魂，与此同时，对学生就业能力的培养也不容忽视。工作室制正是基于实践的创新教学模式，有利于提升学生对社会与市场的适应力，为就业打下坚实的基础。

二、基于工作室制的少数民族工艺美术教学模式探究

1、创设良好的教学环境

基于工作室制的教学，有别于传统教学模式的重要因素就是其实践性，项目化工作实验场地的构建，对于真实工作环境的模拟极其有利。通过各种设计元素的辅助，学生在真实的工作环境当中不仅能够有效巩固专业的理论知识，对于创新思维的培养，更是有着积极的影响。在此过程中，应当确保教师能够具有相应的实践技能，才能使其教学能力满足民族工艺美术的设计需求。

2、积极承揽相关专业的市场项目

项目的市场化开展是决定工作室制的教学成败的决定性因素，对此，教师应当在工艺美术市场中积极寻找合作项目。比如通过与装饰公司的合作，来掌握民族工艺美术设计最为前沿的动态，更好地发现问题以便于更好地解决问题，这样才能使学生对当前的工艺设计市场有着最直接的了解，通过不断地积累经验来拓展设计思路，提升综合能力。

3、完善考核评价标准

基于工作室制教学项目的实施，是一个系统化的过程，教师应当充分发挥主导作用，对学生的一切工作进行及时的监督指导。与此同时要保证做到将考核评价标准最大程度予以完善。工作室制教学的重要意义就在于其对学生创新思维的培养，因此，考核评价标准也应当脱离传统模式的束缚，以启发性为主，最大程度激活学生的创造性思维。

4、创新教学模式

民族工艺美术专业的就业能力重在设计能力，不仅需要制定多元化的考核评价标准，同时还应当对教学模式进行创新，多多采用激励竞技方式来提升学生的设计能力。比如在进行《设计创意与表达》课程教学时，可以借助工作室所承接的简单工艺设计订单项目，开展计时考核，全程对学生的操作步骤、设计细节等等进行记录，并在项目结束时征询客户对于每款设计成果的满意度，以此来对学生进行综合性评价。既能够有效提高学生的学习兴趣，同时还能提升学生的综合实践能力。

三、结论

民族艺术论文范文第5篇

民族院校开展艺术教育的现实意义

1开展面向全体学生的普及性艺术教育是全面实施素质教育的内在要求

党的十六大提出了“促进人的全面发展”，党的十七大又把以人为本的“科学发展观”写进，要求教育要以培养适应现代社会需要的全面发展的高素质人才为旨归，大力实施素质教育。素质教育是依据人的发展和社会发展的实际需要，以全面提高全体学生的基本素质为根本目的，以尊重学生个性，注重开发人的身心潜能，注重形成人的健全个性为根本特征的教育。艺术教育是高校素质教育的重要组成部分，具有独特的表现形式和丰富的精神内涵，是实施素质教育的重要途径和载体。高校艺术教育不仅仅完善着高校教育的学科发展，同时能够促进学生人性的完美，能够提高学生的主观能动性意识，使学生成为富于创造性的、身心和谐的人，在促进青年学生的全面发展和健康成长，培养和造就德智体美全面发展的适应现代经济社会需要的复合型人才方面具有重大作用。

民族院校是各民族人才培养的摇篮和重要基地，根本任务是培养全面发展的高素质人才，为民族地区的经济社会发展提供强大的人才储备。培养适应民族地区各项事业发展需要的高素质复合人才，一个重要的途径就是加强对学生的艺术素质教育，提高学生的艺术修养。因此，开展面向全体学生的普及性艺术教育，让艺术教育能够辐射所有专业非专业学生，是有非常重要的现实意义的。

2开展专业性民族艺术教育是民族艺术传承和发展的迫切需要

与面向全体学生的艺术素质教育不同，民族院校还肩负着面向艺术专业的学生，开展民族特色艺术教育，培养高素质的民族艺术人才的重任，这也是民族艺术传承和发展的迫切需要。少数民族艺术是中国传统艺术的重要组成部分。千百年来，各族先民用勤劳的双手和智慧，创造了丰富多彩、独具特色的民族艺术。少数民族艺术作为民族文化的重要载体，是少数民族在生息繁衍、征服自然、改造自然的过程中，逐渐形成和积累的文化元素。各少数民族艺术，无不体现着少数民族的个性，也烙印着族群发展变迁中的特定人文地理环境，如藏族歌曲粗犷豪放，傣族巴乌柔美细腻，彝族“阿细跳月”热情奔放，瑶族的长鼓舞典雅飘逸，京族的独弦琴婉转悠扬，各民族多种艺术交相辉映，成为中国传统艺术宝库中一朵奇葩。但是在经济社会高速发展的今天，各种文化形式相互交融，地域性、民族性特征逐渐消退，一定程度上导致了文化形式的单一性和同一性趋向，加上西方速食文化对中国传统文化阵地不断抢占，这些都为少数民族文化艺术传承和发展带来了新的困难和挑战。

通过调查问卷，我们发现，这些困难和挑战具体体现在以下几个方面：一是民族艺术人才断层，后继无人（86．5％的受访者认为，下同）；二是文化保护发展部门工作不到位（80．2％）；三是艺术传承发展过于功利，变味走调，民族性被弱化（78．8％）。通过分析归纳，我们发现这三个方面归根到底可以归结为专业性的民族艺术人才的培养问题，深入一点儿又可以归结到民族院校上来。民族院校作为民族人才培养的摇篮和民族文化的研究中心，应当发展具有民族性、地域性特色鲜明的民族艺术教育，不断提高民族艺术人才的培养能力，为民族艺术传承和发展提供强大的人才输出。

民族院校艺术教育的现状

近年来，在民族院校，艺术教育受到越来越多的重视，位置越来越突出。一些民族高校已陆续开始加大民族艺术教育力度开展了包括美术、音乐、舞蹈、戏剧、电影、文学等内容的艺术教育，并收到了良好的效果。为了适应艺术教育的现实需要，广西民族大学于2012年1月成立学校公共艺术教学部，为学校进一步实施全面的公共艺术教育、普及艺术知识，提高学生的艺术素养及综合素质，加强学生第二课堂的建设，丰富校园文化等打下了坚实平台。

但是就目前而言，艺术教育依然存在着不少问题。我们在广西民族大学的调查问卷发现，有72．5％的学生对学校的民族艺术教育现状不满意；有61．8％的学生表示未上过我校的艺术教育课程；；有78．1％的学生认为在学校接受的艺术知识对自己没有用处；60％的学生认为目前学校的艺术教育民族特色特色不明显。在学校的艺术课程设置上，有72．3％的学生认为目前学校的艺术课程设置不合理，课程结构单一，民族特色不明显，无法吸引更多的学生参与；66．8％的学生未参加过学校的艺术类社团组织；70．2％的学生认为学校的艺术氛围不浓厚。但是在调查问卷中我们也了解到，有近75％的民族学生愿意致力于保护和继承发展本民族的民族艺术，同时也大约有65％的学生认为目前在学校没有有效渠道能够接受到较为专业的本民族的艺术教育。

综上，民族学生传承本民族民族艺术的现实需要和目前学校民族艺术教育能力缺失之间的矛盾，以及非艺术类学生素质教育的迫切需求和学校公共艺术教育的有效性之间的矛盾，要求民族院校高度重视艺术教育的育人功能，重视艺术教育在全面发展的高素质复合型人才的培养和在民族艺术传承发展中的重要作用，积极推进艺术教育改革。

民族院校艺术教育存在的问题和对策探析

（1）问题一：目前民族艺术教育课程设置方面存在缺陷。这些缺陷主要包括以下几方面。一是教学目的不明确，对艺术教育育人功能的重要性认识不够，艺术教育在教学体系中仍处于可有可无的尴尬地位，学分偏少。二是课程内容和授课方式陈旧。门类大多是音乐、美术、书法、舞蹈的通识性课程，授课方式也基本局限在课堂教学，以教师讲授为主要途径，讲授内容大多是艺术教育的基本术语，或者是介绍艺术发展史的，学生的参与度不高。三是课程多以欣赏类为主，缺乏专业性技能培养方面的实践类课程。这主要表现在课程教材基本是艺术概论或艺术欣赏性质的，学生只能被动的接受一些皮毛的“知识”。由于缺乏实践的巩固，这些所谓的“知识”也会很快被忘却，无法融入到学生的知识结构中。此外，具有民族地区鲜明特色的校本教材几乎没有。

对策：一是重视艺术教育在学生成长过程中的重要地位，只有明确教学目的，才能在教学中做到全身心、站在学生成长成才的角度去进行教学改革，把艺术教育真正到纳入教学计划管理之中，保证艺术素质内容、进程、质量的落实，保证学生掌握基础的艺术理论知识，具备一定的审美能力和艺术修养。二是改善和优化艺术教育课程。艺术课程的设置是高校艺术教学活动的起点，要与本校的办学方向、专业设置和学生需求相适应。“素质教育不是针对一个学生的全面教育，而是针对所有学生的个别教育”。在确保素质教育的基础上，同时也要有开拓型（介绍最新艺术流派、艺术理论观点、艺术作家作品等）、综合实践型（指导大学生戏剧、艺术展演等综合性艺术实践活动）、兴趣娱乐型等课程的开设，以满足学生的不同需要。三是创造条件，开设具有广西鲜明民族和地域特色的艺术教育课程。广西12个世居民族在漫长的历史演变过程中，各自创造了独具特色的民族文化艺术，要在高校艺术教育中设置专业化、特色化的艺术教育课程，加强同民族艺术氛围浓厚地区的全面合作，提高民族艺术教育教学水平，满足各民族学生学习了解本民族特色艺术的切实需求。

（2）问题二：现行的艺术教育核心评价体系不适应艺术素质教育的现实需要。现在大多数高校艺术素质课程教学考试仍以笔试为主，这种考查方式在内容和形式上基本上属于应试教育的范畴，无法让学生感受到艺术真正的魅力，也无法准确、客观的反映出学生真实的艺术能力。

对策：建立与艺术教育教学特征相适应的考试、考核体制是教学实际的需要。第一，重建艺术教育评价体系，把艺术教育成效纳入到学生综合评价体系当中。艺术教育应纳入学校工作的整体，统一的教学计划中，进行科学、合理、有序、有度的管理、完善、调控和实施，让艺术教育在高等学校的教育教学体制中，拥有与其它学科同等的正规地位。麻省理工学院规定，获得学士学位必须修满360学分，而其中的72分必须是艺术课程。国内的清华大学、北京大学等也有类似的做法，民族院校可以借鉴。二是采用社会实践的方式代替笔试考核，过渡阶段可以实行笔试和实践相结合的考核方式。实践的考核方式可以多种多样，根据各艺术门类的自身特点自行设计，如音乐、舞蹈类可以通过参加校内的晚会、歌唱比赛等形式进行，美术、书法类可以通过举办书画比赛、送春联活动等形式进行，核心是让学生在参加艺术活动的实践中展示自己的艺术能力。三是把艺术类教师对艺术类社团组织的指导作为考核教师教学成果的重要依据。

（3）问题三：民族艺术师资力量不足，导致无力进行规模性的民族艺术研究和教学。就广西民族大学而言，目前艺术类师资主要担任的课程是艺术类学生的专业课和非艺术类学生的公修课教学任务。艺术专业开设的艺术类专业有艺术设计（平面广告和环境艺术设计方向）、美术学、音乐表演（声乐和器乐方向）、舞蹈学、播音与主持艺术和广播电视编导，基本没有专业的民族艺术课程和师资。非艺术专业学生的艺术类通识通选课近几年主要开设广西民歌及东南亚民歌演唱赏析、东南亚舞蹈鉴赏、广播电视现场报道、书法类、演讲与口才、中国少数民族歌曲、乐曲赏析、现代舞等，包含了一些少数民族特色的课程，但是比例不高（约占20％），课程内容也多是集中在音乐、美术和舞蹈类，其它形式的民族艺术涉猎不多。而且通识通选课往往采取大班教学，往往一个班200人以上，不便于开展教学实践，教学的实际效果大打折扣。

对策：加强民族院校艺术教育师资队伍建设，鼓励专业技术人才引进和现有师资进修。教师是实施教育的主体，教学质量的高低很大程度上取决于教师的教学水平和教学效果。针对我校艺术教育目前的这种状况，应采取专业教师和社会兼职教师相结合的方式给予解决。一是扩大艺术教师队伍规模，加强教师队伍建设。根据教育部文件精神，各校担任公共艺术教学的教师人数，应占在校学生总数的0．15％～0．2％，以广西民族大学19000全日制在校生为例，艺术教师的人数应在29～38人之间，而实际参与公共艺术教学（限于目前开设课程）的老师有22人，没有达到的规定比例，需要补充教学力量。二是要为艺术教育老师提供成功平台，在参加学术研讨会、争取科研课题、安排教育进修等方而要给予倾斜，使他们在高校中有用武之地，做到安心、上心、不断创造佳绩。坚持学校专业教师与社会专家与学者现结合的师资队伍建设方针，充分发挥双方优势，扬长避短，打造一支专业水平高、科研能力强的艺术教育师资队伍。

（4）问题四：校园内民族艺术类演出、交流活动水平不高，专业性不强，浓厚的校园文化艺术氛围尚未形成。目前就广西民族大学而言，每年开展的校园艺术类活动主要有大学生书画大赛、校园十大歌手大赛、啦啦操比赛、迎新晚会等几项活动，此外还有基本上每年一次的高雅艺术进校园活动，以及不固定的歌星演唱会、艺术类师生的演唱会。另外，跟民族艺术相关的活动还有校运会里面的三人板鞋等部分民族类体育运动。应该说以上这些活动辐射面不大，对于营造浓厚的校园文化艺术氛围的作用不是很明显。

艺术类社团的活动也往往因为活动资金、专业水准差、无教师指导等原因开展不起来。

民族艺术论文范文第6篇

［关键词］全球化；多元化；民族文化；民族影视艺术

一全球化语境中的民族文化生存

21世纪经济全球化与文化多元化已经成为不可阻挡的历史潮流。

全球化，可以说是当代社会生活最重要的特征之一，对于全球化问题的讨论，是当前世界范围内最引人注目的话题之一。随着新世纪的来临，伴随着全球化的经济交往与信息传播的飞速发展，经济全球化、信息全球化的趋势日益加强。在全球化语境下，大众传播媒介（报纸、杂志、广播、电影、电视、因特网）发挥着越来越重要的作用，加拿大著名传播学家麦克卢汉早在20世纪60年代提出的关于“地球村”的概念，正在成为现实。尤其是以电视和因特网为主导的传播界正在重构着人类的生存空间，全球被村庄化，人类被世界化，大众传播媒介深深渗透到人类社会生活的各个领域之中。

在这种全球化进程中，我们不能不面临与回答这样一个问题，即：全球化进程中，独具特色的文化能否得到保持？全球文化发展究竟应当“一元”还是“多元”？我们认为，全球化不仅限于经济领域，它也渗透到社会、文化等领域，改变着人类生活与全球面貌。从一定意义上讲，全球化是整个人类文明的新阶段，全球化就是人类社会整体化、互联化、依存化。所谓整体化，是指全球作为同一个整体而存在，世界各国之间的影响日益加强；所谓互联化，是指所有国家和民族在信息交往、经济利益、文化交流等多方面的普遍相关性；所谓依存化，是指国际合作与协调，对话与协商，已经成为任何国家与民族发展的基础与前提。但是，另一方面我们也必须看到，全球化并不意味着全球趋同，更不能将其想象为一种“世界大同”的幻想境界。对于文化来讲，更要看到它既有时代性，又有民族性，既要看到现代文化的创造性发展，又要看到传统文化的批判性继承。“文化是一个在特定的空间发展起来的历史范畴。世界上不存在超越时空的文化。不同的民族在不同的生活环境中逐渐形成各具风格的生产方式与生活方式，养育了各种文化类型；同一民族又因生活环境的变迁和文化自身的运动规律，在不同历史阶段其文化呈现各异的形态，所谓‘文变染乎世情，兴废系乎时序’。前者是文化的民族性（或曰地域性），后者是文化的时代性（或曰阶段性）。文化作为有理性的人类的创造，与人类主观精神的能动作用有着密切关系，但文化的民族特征和时代特征终究不是人的主观精神的随意作品，而只能是各民族在不断适应和改造所处的自然——社会环境的过程中逐渐形成和发展起来的。”(1)显然，由于文化具有民族性的特点，使得经济全球化的同时，保持文化多元化的态势。

世纪之交，在全球化问题日益突出的背景下，出现了文化本土化与文化全球化、文化多元化与文化一元化的激烈争论，后殖民理论批评也显得越来越活跃。后殖民理论可以说就是一种多元文化理论，它与后现论相呼应，主要研究殖民时期之后，特别是在当今世界日益处于全球化语境的条件下，有关种族主义、文化帝国主义、国家民族文化、文化权力身份等一系列新课题。关于后殖民主义兴起的时间，学术界有不同的看法，一般认为二战以后正式出现，其理论成熟的标示性著作首推原籍巴勒斯坦，后为美国纽约哥伦比亚大学教授赛义德的《东方主义》（1978），之后，又有许多其他学者相继与著作，着重分析了后殖民的媒体帝国主义、民族国家话语、对全球资本主义的批判，分析揭露了文化殖民主义的内蕴及历史走向。尤其是80年代后期后现代主义在西方学术界和理论界失势之后，后殖民主义更是异军突起，越来越成为人们兴趣的中心，特别是四位国际知名学者相继加盟后殖民主义批评，他们是：法国解构主义著名学者德里达、美籍印度裔学者斯皮瓦克、英国著名学者伊格尔顿、美国著名学者杰姆逊，从而使得后殖民主义批评成为西方文坛90年代的一种显学。后殖民主义批评往往直接批判帝国主义和欧洲文化中心论，例如赛义德认为，所谓“东方主义”其实是从欧洲文化中心论看待东方，实质上是西方为自己的政治、经济、文化利益而编造的一整套重构东方的战略，背后支撑的是帝国主义的文化霸权主义。西方用这种新奇和带有偏见的眼光看待东方，必然带来许多关于东方文化的误会和歪曲。西方向东方推行自己的“东方主义”，本质上就是推行一种殖民文化观念。如果说，殖民主义是依靠武力对弱势国家进行侵略的话，后殖民主义则是依靠文化侵略对其他国家进行控制。

在全球化语境下，大众传播媒介具有十分重要和特殊的地位，许多学者对此进行了研究，发表了各不相同甚至彼此对立的意见。例如，英国著名学者约翰·汤林森（JohnTomlinson）的《文化帝国主义》出版于80年代中期，该书对西方后殖民主义话语进行了分析，尤其是着重分析了关于“媒介帝国主义”的话语。由于汤林森的西方中心论立场，使他否认了利奥塔德和杰姆逊等人的后现代媒介批判理论，坚持认为大众传播媒介只是中性的、平等的传播，而不是强加意识形态于第三世界。在此基础上，汤林森也不同意文化帝国主义是某种原来的本土文化被外来文化“侵略”的说法，而宁愿采用“影响”这一概念，他还强调思考文化帝国主义的方式应当由地理范畴（本土与外国文化）转为历史范畴（传统与现代），从而否定文化的差异性和民族性，单方面强调其同一性和全球性。在这个问题上，著名的美国后现代学者弗雷德里克·杰姆逊（FredricJameson）针锋相对地提出了不同的看法。杰姆逊认为，在后现代后殖民时期，国家和民族并没有消亡，因此，一方面应当看到这个时期全球文化的趋同性，另一方面也不能否认不同文化之间的冲突与对抗。杰姆逊指出，后现代后殖民时期，经济依赖是以文化依赖的形式出现的，第三世界由于经济相对落后，文化也处于非中心地位，而第一世界由于强大的经济实力与科技实力，掌握着文化输出的主导权，可以通过大众传播媒介把自己的价值观和意识形态，强制性地灌输给第三世界。处于边缘地位的第三世界则只能被动接受，他们的文化传统面临威胁，母语在流失，文化在贬值，价值观受到冲击。

确实如此，在全球化进程中，不但发达国家与发展中国家之间存在着矛盾，在发达国家之间、发展中国家之间，乃至国家与跨国公司之间也存在着差异和矛盾。尤其是发展中国家在全球化进程中，一方面要防止文化保守主义，积极参与到世界现代化、经济全球化当中去；另一方面又要警惕文化帝国主义的侵略，实现既接纳现代性又保持民族性的文化整合，既加强同世界各国的文化交流又维护自己独具特色的文化。

二电影电视的国际传播

在全球化语境下，电影电视的国际传播已经达到了相当惊人的程度，随着时代的发展更有愈演愈烈的态势。当今世界跨文化传播中，影视无疑具有最广大的观众群和覆盖面。“毫无疑问，国际间的交流带来了不同文化的冲击和影响。国际交流的最重要的形式之一是国际传播，即通过大众传播媒介进行的文化信息的交流和传递，其中对传播者而言，最便利、最有效的工具是通过天空直接传播的媒介，即广播和电视。……同时，作为以视觉图像传递的媒介，电视传播又受到国际电影交流的影响，并在记录媒介的交流中，吸取了国际间电影交流的历史经验，形成了国际间音像特别是影视交流的新领域。”(2)

由于电影电视的画面具有直观可视性，逼真活动的人物影像可以通过形体语言、行为动作的全人类性建立共同的理解前提，在一定程度上克服了书籍、报纸、杂志等印刷媒介对文字的依赖，以及广播对语言的依赖。因此，在一定程度上电影电视可以跨越语言文字不同所引起的“传播阻隔”与交流困难，更加容易被不同国家、不同民族和不同文化的人民所接受和理解。尤其是由于影视艺术自身特有的强大魅力，决定了影视艺术仍然是当今社会最受欢迎的大众文化娱乐形式，在全世界拥有为数众多的观众群体。加上高新技术的进步带来了传播媒介的巨大变化，更是使得电影电视如虎添翼，大大增强了自身的艺术魅力和传播能力。随着传播手段的日益先进，电影电视跨国传播的规模越来越大、能力越来越强、覆盖面越来越广。电影电视的国际交流，不但为影视产业带来了巨大的国际收入，同时也促进了国际间的文化交流，使得各个国家和民族所创造的文明迅速为全人类所共享，影视艺术作品在一定程度上起到了传递信息、表达情感、传播文化，在各个国家和民族之间架起国际文化交往的桥梁的作用，增进了不同民族和不同文化之间的交流。

但是，犹如一把双刃剑，电影电视的国际传播也带来了许多复杂的问题。由于少数发达国家具有雄厚的经济实力和先进的科学技术，因而凭借诸多优势实际控制着国际传播与世界影视市场，使得影视传播并没有形成真正意义上的国际交流，而仅仅只是一种单向的跨国传播，使得电影电视的国际传播存在着不平等与不合理的格局。发达国家之所以能在国际影视市场处于霸主地位，一是因为拥有雄厚的资本，二是因为拥有先进的制作技术和制作手法，以及现代化的传播手段，三是因为多年积累的丰富的市场经验。美国好莱坞电影依靠先进的科技手段、雄厚的资金实力、丰富的创作经验和强大的推销能力，在20世纪始终保持着世界电影市场霸主的地位，尤其是近十年来这种势头更是有增无减，一部《泰坦尼克号》耗资2亿多美元，却在全球赚取了18.25亿美元的票房收入（截止至1998年12月），以及近18亿美元的其他收入，其中大部分来自世界其它国家。甚至一部片长90分钟，投资4500万美元的卡通片《狮子王》，也为迪斯尼公司在世界各国赚取了9亿多美元的高额回报。好莱坞电影不但大举进入发展中国家的电影市场，对这些国家的民族影视业造成了巨大的冲击和威胁，美国的电影片和电视片甚至还占据了欧洲主要的文化市场。资料显示，早在1993年美国影视产品就已经成为美国出口欧共体各国的第二大出口商品，销售额相当于同年度欧共体国家出口到美国影视产品的12倍，这种极不平等的文化贸易，引起了欧共体国家极大的忧虑与不满。特别是在法国，一些知识分子竟然提出了“50年后欧洲作为一种文化是否存在”的问题。又如加拿大，由于与美国毗邻的原因，美国文化几乎无孔不入，对加拿大自己的民族文化形成了巨大的威胁。加拿大的大部分电影院线被美国资本所控制，放映的影片绝大部分也都是好莱坞影片。电视业更是在很大程度上受到美国影响，无力应对美国电视节目的大举入侵，使得加拿大娱乐市场的美国化倾向日益严重。虽然加拿大政府也采取了多项措施和优惠政策扶持本国影视产业，但结果仍然是收效甚微，难以抵御美国文化产品的长驱直入。发达国家尚且如此，广大发展中国家民族影视业举步维艰的处境可想而知。中国大陆1999年电影市场下滑幅度达到50%左右，全国绝大多数影院亏损，尽管国家目前每年只允许进口十部外国大片（主要是好莱坞影片），但这十部影片的票房收入却占据了全年票房收入的一半还多。在这种情况下，广大发展中国家纷纷起来捍卫自身的利益，维持本民族的文化，要求打破国际传播中不平衡、不合理的现象，认为应当像建立国际经济新秩序一样，尽快建立国际传播新秩序。许多学者更是在考虑这样一个严肃的问题：“特别是当跨国传播使外来文化不断涌现到人们面前时，民族传统的文化精神将受到严峻的考验。是福星高照，促进民族文化的发展？还是祸从天降，破坏优秀的文化传统。”(3)

尤其是随着21世纪的来临，影视媒体跨国传播显然已经成为历史趋势与时代潮流，伴随着全球化的经济交往和信息传播的飞速发展，影视媒体跨文化传播的速度也在日益加快。特别是中国大陆、台湾和香港即将加入世界贸易组织（WTO），必将对于的影视业产生广泛而深远的影响。

三用最现代的语言体现最传统的中国文化

中华民族影视艺术如何应对WTO带来的挑战和机遇？如何积极参与到全球性的影视行业激烈竞争之中？如何能够使我们的影视业在世界影视市场上有一席之地？这些问题已经不只是单纯的理论问题，而是严峻的现实问题。除了在观念和措施等诸多方面均应以积极的态度去迎接“入世”带来的挑战和机遇之外，更重要的一点，还在于如何使我们的民族影视艺术作品充分发挥自身的优势和特点，并且为世界各国广大观众所接受。

毫无疑问，我们民族影视艺术自身最大的优势和特点，就在于具有鲜明的中华民族文化特征。正因为如此，中国影视艺术能否在世界上占有它应当具有的地位，关键就在于我们能否创作出经得起世界性比较、具有自己鲜明的民族特色、而且为各国观众所接受的影视作品。这一论点，已经被20世纪80年代大陆、香港、台湾电影艺术的成功经验所证实。从根本上讲，影视艺术的民族性就是如何在影视作品中体现民族文化的问题。一方面，影视艺术越具有民族性也才越具有国际性，对于传统文化的继承是影视艺术民族性的沃土；另一方面，影视艺术更需要对于民族的历史和现实进行深刻反思，运用现代意识对于传统文化进行观照与超越则是影视艺术时代性的需要。显然，这种继承性与超越性，正是构成了中华民族影视艺术文化价值与审美价值的深层内蕴。

2000年4月香港国际电影节期间，在香港浸会大学召开了“第二届国际华语电影学术研讨会”，本次会议的主题就是研究21世纪华语电影在跨国传播中所面临的挑战和机遇。在此次会议上，我宣读了自己的论文，题目是《传播文化与现代意识的冲突与融合》（本论文的部分已发表在《电影艺术》2001年1期），我这篇论文写作的灵感，来自于香港《亚洲周刊》的一则消息，这条消息讲到，世纪之交，香港《亚洲周刊》举行了评选“20世纪中文电影100强”的活动，其评选结果令人深思：近百年来华语电影拍摄了上万部。但是，这次评选出来的百部优秀影片中，80年代的影片竟然占据了1／3，而且中文电影也是在80年代以后才真正开始受国际瞩目，均有影片相继在全世界各个重要国际电影节上获奖，90年代港台一些著名导演和演员甚至被好莱坞重金聘请，真正参与到国际电影业的激烈竞争之中。从某种意义上讲，20世纪80年代堪称中国电影史上光辉的一页，具有里程碑式的重要意义，也标志着中国电影真正开始走向世界，引起国际社会关注。

[page_break]

80年代前后，以徐克、许鞍华为代表的香港“新浪潮”电影，以侯孝贤、杨德昌为代表的台湾“新电影运动”，还有以陈凯歌、张艺谋为代表的大陆“第五代”导演群体，尽管有着各自不同的艺术风格和美学追求，但是，他们的影片也有一个共同的特点，那就是：都在一定程度上体现出民族传统文化与现代意识的冲撞，在继承性与超越性中，体现出中华民族电影艺术独特的文化价值与审美价值，或者换句话讲就是：“用最现代的艺术语言来体现最传统的中国文化”。

“用最现代的艺术语言来体现最传统的中国文化”也就是需要通过现代创新的艺术手法来体现富有特色的民族文化。这种成功的经验，我们不但可以从上述列举的80年代前后电影艺术家们那里找到例证，还可以从90年代李安、吴宇森等一批成功地进军好莱坞的著名华人导演那里找到例证。甚至还可以从其他艺术门类享誉世界的著名华人艺术家们那里找到例证，诸如绘画艺术中，善于运用最具有现代创新意识的绘画语言来表现最富有民族文化特色的“云南画派”代表人物丁绍光，以及善于将东西方文化有机融汇在一起的旅法著名画家赵无极，还有善于运用现代建筑语言来体现东方文化意识和审美情趣的建筑艺术大师贝聿铭，以及音乐界将古代编钟与现代音乐语汇有机结合并运用到香港回归音乐会的著名音乐家谭盾等等。

中华文化源远流长、博大精深、难以尽述。但是，从总体上讲，五千年中华文化所形成的文化范式，是一种“伦理型”文化范式，从而与其他民族的文化形成了明确的区别。《中华文化史》指出：“社会结构的宗法特征，导致中华文化形成伦理型范式。”(4)“伦理”在中华民族传统文化中始终占据着重要地位，中西伦理观的差异，甚至成为中西文化的根本差异之一。中西文化的这种差异性，正如张岱年先生所讲：“中国文化以家族为本位，注意个人的职责与义务；西方文化以个人为本位，注意个人的自由和权利。中西文化的这一差异，早在‘五四’时期就被人们清楚地揭示出来了。”(5)

在世纪之交，国际文化交流日益频繁，东西方文化冲撞加剧的情况下，大陆、香港和台湾的影视艺术家们都不失时机地抓住了这一主题，拍出了许多优秀的影视艺术作品。其中，被誉为台湾新生代最重要导演之一的李安，连续拍摄了《推手》（1991）、《喜宴》（1993）和《饮食男女》（1994）组成的“家庭伦理三部曲”。许多评论都指出，李安电影作为中西文化冲突与融合的产物，在其影片中深深渗透着中华传统文化精神。李安电影擅长在大的文化背景下来表现家庭伦理道德问题，他的影片《推手》是借中国太极拳的推手，以及退休拳师坎坷的黄昏恋，来探讨人际关系的平衡问题；《饮食男女》则是以退休名厨朱师傅同三个女儿和女邻居之间的微妙关系，巧妙地将弗洛依德精神分析学中的“恋父情结”与东方传统人伦关系交错在一起；特别是《喜宴》，更是将东方式的家庭亲情与西方式的同性恋现象之间形成尖锐的对立与冲突，最后达到宽容与和解，表现了代表东方传统文化的“父权”的屈服与让步。李安电影一方面有意识地表现太极推手、中国书法、烹饪艺术等中华文化奇观，这些富于东方文化神秘色彩的内容，无疑成为吸引世界各国观众的有力手段；另一方面，李安这几部影片所表现的核心问题几乎都是“家庭”问题或伦理问题，通过“家庭”与伦理问题来反映东西方文化之间的对立与冲突、渗透与和解。在当前全球化语境下，世界经济交流与文化交流日益扩大，李安电影在题材取向上无疑适应了当代东西方观念的需要，使得他的影片既能在台湾本土稳居商业主流电影行列，又能适应西方国家电影市场的需要，具有较高的票房。特别是李安擅长于通过娴熟的电影语言将温情和幽默共融于戏剧化的情境之中，将戏剧性情节放置到影片构架的重要支点，再辅之以平实的叙事风格和熟练的电影技巧，使他的影片既有较高的文化品位，又有成功的商业价值。

四民族影视如何进入国际主流市场

21世纪中华民族影视艺术面临的一个重大难题，就是如何进入国际主流商业电影与国际主流传播市场。

我们必须清醒地认识到，虽然20世纪中华民族影视艺术取得了辉煌的业绩，但是，的华语电影仅仅只是进入了国际艺术电影竞争行列，尚未进入国际主流商业电

影的竞争市场。电视艺术方面的问题可能更加严重，中国大陆电视以商业方式进军国际电视节目市场，实际上仅仅只有几年时间，尤其是“与国际市场的要求相比，我们还存在着许多亟待解决的问题，中国电视与国际市场大面积接轨还需要相当时日，多数电视从业人员还缺乏对国际电视节目市场的了解，还不习惯以世界眼光和国际标准制作节目……这些问题如不能很好地加以解决，势必会影响到中国电视走向世界的进程，影响到中国电视的国际存在和国际地位。”(6)这就是说，必须处理好民族化与国际化的关系问题。

显然，中华民族影视艺术要想真正进入国际影视市场，关键还在于能否运用国际化制作方式，创作出让西方观众也能够读懂与接受的影视作品。事实上，李安电影也有一个调整过程，他的“家庭伦理三部曲”中，《推手》在美国的票房并不理想，而后来的《喜宴》则吸取了教训，从决定投拍之时起，作为投资方的美国“好机器电影公司”总裁夏慕斯便积极参与到原剧本的加工和修改之中，较多地考虑了西方国家观众的理解与接受问题，并且增强了商业层面的考虑，通过商业娱乐的包装来表现浓厚的东方文化蕴味，从而使

《喜宴》在海内外均取得了可观的商业成就。

另一个十分有趣的例子，就是被誉为2001年初最大娱乐新闻的李安的《卧虎藏龙》。当几个月前，李安携这部影片来北京做宣传时，放映之后效果一般，票房更是很不理想；而这部影片在美国放映时却一直高居全美票房前十位之列，赢得了一片喝彩声，并且于今年初站到了金球奖的领奖台上。而且更加有趣的一个现象，就是批评者与赞扬者的注意力都集中在这部片子是否很中国化、很东方化，在这个问题上，批评者以中国人居多，认为这部影片实在很一般；赞扬者以西方人居多，认为这部片子拍得很有中国情调。这种十分矛盾的现象，正好说明李安对西方文化同中国文化一样熟悉和了解，再加上他勇于创新的精神，使他能以西方人所能读懂与接受的方式讲述一个东方悲情武侠故事，并且让西方人真正进入东方情境。李安《卧虎藏龙》的真正意义在于，这部影片已经不再是以所谓东方奇观来吸引西方观众的猎奇心理，而是以一种人类共同的情感来打动西方观众，使西方人真心实意地迷恋上了东方情调，从这个意义上讲，这部影片标志着华语电影开始以一种新的姿态进入国际主流商业电影市场，让相互隔膜的东西方文化在影视艺术领域内开始了真正的交流。正如有评论指出：“如果我们不是太敏感地纠结于它的东方性和西方性，我们会看到这部片子所代表的一个无可避免的趋势，那就是未来的许多运作，无论是艺术的还是经济的，都可能是一种国际化运作，用着一种既东方又西方的方式。而我们的艺术家与运作人，随着事业的拓展，也越来越具有国际意味。其身上东西方杂糅的意味更浓更深。”(7)

这些例子启发我们，中华民族影视艺术要想真正进入国际影视市场，还必须培养出一批既熟悉中华民族传统文化、又熟悉西方文化的制片人和编导，也就是“东西方杂糅”的影视艺术家，只有这样，才能解决文化隔阂问题，真正与国际影视市场接轨。正如吴宇森的《变脸》获得成功后所说：“要拍一部国际性的电影，一定要了解当地的文化和他们的思想行为，但是我拍电影的一贯方式是希望尽量找出我们一些共通之处，不论我们是来自哪个地方或哪个民族。譬如我们中国人，不管是来自香港、台湾还是内地，我们可以找到共通的所谓‘仁义精神’。至于西方人，我也希望能找出我们之间的共同处，他们也有一种‘仁义精神’，也喜欢帮助别人，只是表现的方式不一样，外国人比较含蓄一些，中国人则比较豪放。在《变脸》里面我找到一个相通点，就是大家都有的‘家庭观念’。”(8)

显然，吴宇森这段话启示我们，人类的情感是共同的，家庭、爱情、亲情、友谊等等是属于全人类共通的情感，生命、死亡、存在、毁灭这些终极关怀的问题也是全人类共同思考的问题，青春、健康、真善美等等更是全人类共同珍惜的价值。尽管东西方文化存在着差异，但在这些根本问题上却是一致的，这也是处于全球化语境下的中华民族影视艺术所应当关注的。美国威斯康辛大学的大卫·鲍威尔教授（DavidBordwell）在2000年香港“第二届国际华语电影学术研讨会”上，在他提交的论文《跨文化空间：华语电影即世界电影（《TransculturalSpaces：ChineseCinemaasWorldFilm》）中，有这样一段精彩的发言：“直率地说，中国电影是属于中国的，但它们也是电影。然而，电影作为一种强有力的跨文化媒介，不仅需要依靠本国的文化，同时也需要吸收更加广泛的人类文明，尤其是分享其他文化的成果。只有具备了吸收不同文化的能力，中国电影才能真正冲出国界并为全世界观众所接受。”

注释：

(1)冯天瑜等著《中华文化史》，上海人民出版社1990年版，第2页。

(2)钟大年等主编《电视跨国传播与民族文化》，北京广播学院出版社1998年版，第121页。

(3)同上，第11页。

(4)同(1)，第232页。

(5)张岱年、程宜山《中国文化与文化论争》，中国人民大学出版社1990年版，第66页。

(6)西冰《浅谈开拓国际电视节目市场问题》，载《电视研究》2000年第5期。

民族艺术论文范文第7篇

羌族建筑起源颇早。羌族人民来到今羌族地区之前，居住于体现游牧生活方式特色的帐幕之中，来到岷江上游定居之后，才以石砌之室取而代之。由帐幕居住形态转变为农业定居形式形态，虽然建筑形态和空间功能都呈现出很大的变化，但是在精神和审美等方面仍保持着悠久的民族文化传统。

（一）外部形态方面

从外部的形态来看，羌族民居建筑主要借助片石和粘合力极强的泥土来进行修建，总体上呈现为方形。从楼层的布局来看，主要分为三层，底下一层主要用于圈养牲畜，第二层为人的主要活动空间，第三层为晒台与罩楼。这种建造格局主要是受到羌族宗教思想方面的影响，羌族人在观念上认为，建筑的总体结构就像是一个人的构造，中间的才是心脏，顶层相当于一个人的头，羌族人在楼顶供奉的白石就是天神的化身，通过与天的不断接近来实现与天神的直接对话。因此，在羌族民居的建造过程中，都会在房顶的位置以及房子的四个角落放置白石，是羌族在中白石崇拜的重要体现。羌族建筑在房顶部分采取半开敞半封闭的建造方式，形成一种开敞的、富于灵动性及哲理性的建筑空间，与羌族人崇拜自然的观念相契合。羌族民居建筑的总体布局与周围环境相协调，根据所处环境，契合地形来进行房屋修建。一方面节约了大量的人力、物力与财力，另一方面又使建筑与自然环境相融合，房屋与房屋之间相互衔接、错落有致，使建筑具有独特的外观形态与丰富的层次感。

（二）内部空间方面

在羌人的意识观念里，住宅是作为一种“人神共居”的方式而存在的，因此，室内空间的结构格局跟之间具有十分重要的关系。羌族民居的内部结构复杂而多变，具有多重的象征意义，是羌族传统居住文化以及宗教意识的综合体现。在羌人的生活空间中，火塘是家庭中最为神圣的部分，也是整个建筑中最主要的功能空间，占有非常重要的地位。火塘是议事或者家庭会议的重要场所，具有神崇拜的内涵，神圣不可侵犯；同时也是人们日常生活与活动的中心，是家庭凝聚力的重要体现，具有农业文明室内空间特色的氛围。这主要源于羌人对火神崇拜的传统，说明了火在家庭生活中的重要作用。除了火塘，羌人的另外一个重要的精神寄托则是角角神位，在传统的羌族民居中，角角神位与火塘同处于对角轴线之上，位于主屋门的左前方的屋角，由木板组合做成。主要是为了供奉家神，起着镇邪的保护作用，是羌族民居内部空间中最具特色的部分和最具审美价值的物件。

（三）羌族民居建筑艺术中美的解读

建筑是一种艺术形式，作为艺术与审美的表达，给人以美的感受。建筑艺术借助于视觉的要素来表达其客观的形式美，主要通过形态、质感以及色彩等方面来综合体现。羌族人民在修房造屋时，其外观形态主要通过几何造型来表达，比如碉楼的形状有四角、六角、八角形等，具有非常稳固的形态和丰富的艺术表现力。而当地材料的运用则使建筑的质感强烈，灰调的色彩与周边环境极其相融。因此，羌族民居建筑凭着独特的外部造型和富于变化的层次独具形式美感，体现了羌族民居建筑的民族性与地域性。内部空间功能划分合理，严谨的格局以及空间的合理使用体现了羌族精神文化方面的丰富内涵，成为了羌族建筑文化中极具代表性的部分，也使羌族民居建筑成为了中国民族建筑中浓墨重彩的一笔。羌族民居建筑艺术中的审美实际上是一项非常复杂的精神性活动，通过特殊而复杂的精神活动来实现审美在主体和客体之间的相互转化。羌族的民居建筑分为碉房、邛笼、阪屋三种形式，其中以碉房即碉楼民居为主。由于羌族的聚居地岷江上游河谷皆高山峡谷，因此，建筑形式多为临坡傍岩。一座座的石砌房屋顺着陡峭的山坡建造，气势恢宏，具有结构坚固、高大雄伟、棱角突出的特点。在外观造型上挺拔高直，呈现出一种多边梯形向上的发展态势，形成一种独特的视觉效果，有着非常强烈的视觉冲击力，给人以雄伟震撼的力量。在建筑的本体上，一方面，通过石片的垒砌来实现收缩与凝聚，呈现出一种多面多角的向上倾斜方式，使建筑本身产生一种向心向上的凝聚力；另一方面，通过片石的契合来实现碉楼的坚固性保障，形成了一种兼具艺术性和技术性的独特的建筑审美形式。羌族采取结群而居的生活方式，因此通常由十几户甚至上百户人家共同组成规模不等的村寨聚落。聚落选址位于高山峡谷地带，无论山有多险峻，只要有生存的可能，就会有人居住而有聚落的存在。因此，与高山峡谷为伴的羌族人，生存环境十分恶劣，然而，正是这样的环境，造就了羌族人民坚韧不屈和刚毅朴实的民族性格，给予了他们更加雄伟而壮丽的审美感受，在建筑的审美上体现为一种刚健、厚重与朴实的精神。同时，羌族民居建筑的建造受到地域环境方面的制约，根据实际情况进行就地取材，主要以片石、泥土、木材等作为建筑材料，凭借大自然的厚遇以及羌族人精湛的建筑技艺修建房屋。因此，受到与自然和谐相处的生态观念的影响以及地方物产材料方面的限制，使得羌族民居建筑呈现出一种审美上的质朴性和材料上的厚重性，形成独特的形式美感。在方面，羌族主要以自然崇拜和祖先崇拜为主，这使得羌族民居建筑带有一丝神秘而浓郁的宗教色彩。羌族人转变传统的客观认识，通过神、人以及物三者关系的主观化来体现的精神，实现传统文化的不断延续以及行为模式上的规范，对于社会传统的维持起着十分重要的作用。从历史性及传统性来看，主要生活西北各地和中原地区的古羌族人，经过两次大的迁徙才到了岷江上游地区的险峻高山之中。已经传承了数千年历史的羌族民居建筑艺术，不仅是羌族建筑文化在物质层面的重要符号，也是羌族建筑文化发展过程中精神层面的重要象征。同时，艰难的迁徙经历和不断传承与发展的建筑经验，成为了羌族人共同的心理记忆，历炼了他们不屈的开拓精神，而内心的不断丰富实现了文化内涵与审美意识方面的积淀，最终创造出感染力极强的建筑艺术形式。

二、总结

民族艺术论文范文第8篇

关键词：多元化；传播媒介；少数民族艺术；传播途径

从人类艺术发展的过程来看，无论哪种艺术要想得到传承，就必须要借助一定的传播媒介。只有用一定的传播媒介当作艺术传播的载体，艺术才能够得以传承下去。我国少数民族地区民族艺术作为人类艺术文化的一部分也同样需要一定的传播媒介作为传播载体来不断传承下去。随着科学技术的迅猛发展，传播媒介技术也不断更新，各种传播媒介形式层出不穷，这大大丰富了少数民族艺术的传播途径。近年来，随着网络技术和智能手机技术的日益完善和普及，传播媒介发生了翻天覆地的变化，人们随时随地都可以通过手机上网来接受任何信息，突破了过去传播媒介在时间和空间上的限制，大大丰富了信息的传播途径，打开了信息传播的方便之门，使信息的传播更加迅速、更加快捷。除了网络和智能手机的传播媒介，传统传播媒介例如电视、广播、杂志等也在科学技术发展的带动下，发生了巨大的变化，比过去的手段更丰富、更立体、也更有感染力。也就是说，当前传播媒介的发展呈现出了多元化的特点。我国少数民族地区的民族艺术是中华民族文化中的瑰宝，形式多种多样，艺术感染力强，代表着中华民族的精神和气质，要使其传承和可持续的发展，这也就需要对其进行传播。多元化的传播媒介为少数民族地区民族艺术的传播和继承提供了很好的传播途径，提高了少数民族艺术传播的水平。但是，我们也应该看到，在多元化传播媒介背景下，我国在少数民族艺术传播中仍存在一定的困境和局限，这极大的限制了少数民族艺术的传播和传承。因此，在当前背景下，如何有效利用多元化传播媒介实现我国少数民族艺术的有效传播和可持续发展非常值得深思。

一、多元化传播媒介背景下少数民族艺术的传播困境

当前，世界经济正在走向经济全球化，在这个过程中，经济和文化混合在了一起，经济借助文化来发展，文化要依靠经济来传承和发展，形成了经济文化化和文化经济化。多元化传播媒介虽然促进了少数民族艺术的传播，但是由于经济利益的驱使和功利化思想的蔓延，使得少数民族艺术在多元化传播媒介传播过程中被渐渐地遗忘和疏远，被当成了赚钱的工具，使人们忘记了少数民族艺术的精神内涵，少数民族艺术在多元化传播媒介背景下的传播遇到了很大的困境，这主要表现为以下几个方面：

（一）多元化传播媒介传播削弱了少数民族艺术的特色

当前，在多元化传播媒介中，新媒体占据了主要的传播地位。新媒体由于本身具有同步性和复制性，使得新媒体在传播过程中只是截取了少数民族艺术的一部分，甚至是一些简单的少数民族艺术符号，严重影响了少数民族艺术的整体性和精神内涵的传播。最近几年，工业化和信息化的迅猛发展，造成了多元化传播媒介的瞬间化、平面化和碎片化，使得这些媒介在传播少数民族艺术的过程中，将少数民族艺术的形式和内容都进行了简单化、分解化、同质化，没有把民族艺术进行整体的传播，使得少数民族艺术离现代的多元化传媒媒介特别是手机、网络等新媒体越来越远，很少能在新媒体中见到少数民族艺术，少数民族艺术特色已经被肢解成简单的文化艺术符号。

（二）多元化传播媒介淡化了少数民族艺术的精神内涵

当前，我国少数民族文化艺术产业的发展仍以发展少数民族地区经济为主要目的。因此，在当前少数民族文化艺术产业发展中，流行着文化艺术搭台、经济唱戏的所谓的文化艺术产业发展方式。虽然这种发展模式是以多元化的传播媒介作为主要的传播手段和途径，但这种发展方式的最终目的是发展经济，并不是传承与发展少数民族艺术文化。少数民族文化也许能在这样的发展方式中得到一点发展，但是发展的只是一些数量，少数民族文化的精神内涵并没有得到发展，甚至还被逐渐淡化了。在以市场为导向的少数民族文化产业发展中，艺术的标准处在次要的地位，只要市场需要，再正确的艺术标准都不会被采纳。从某种意义上说，市场经济就是消费经济。以市场为导向发展少数民族文化，实际上就是在消费文化。消费文化就意味着把传统文化中的一些不符合市场需要的东西不断丢弃、不断否定，使得民族文化中宝贵的精神内涵逐渐被忽视和弱化。虽然有很多地方都在讲传统文化特色，但大都只是把传统文化特色当作了宣传的噱头，并没有实质涉及到传统文化的精神内涵。实际上，很多的少数民族艺术都已经面临着文化消费的问题。

（三）多元化传播媒介的娱乐性损害了少数民族艺术传承的严肃性

现在的时代是一个泛娱乐化的时代，娱乐性到处可见。当前的传播媒介虽然多元，但绝大部分都是把满足大众的娱乐需求作为发展的目标和基本动力。大众的娱乐需求有的是健康的、严肃的，但也有的大众的娱乐需求是庸俗的、搞笑的。现在的传播媒介有很多都是在满足大众这种庸俗的、甚至是低级的娱乐需求，传播了一些不健康的娱乐信息。少数民族艺术在被多元化传播媒介的传播过程中，也不可避免地受到了娱乐化的影响，一些严肃的艺术因大众娱乐需求而被扭曲、被搞笑，完全丢失了艺术的严肃性。例如，在一些电影和电视剧中，对历史人物、民族英雄进行了娱乐化、无厘头式地重新塑造，完全丢失了历史人物、民族英雄的精神意义，失去了艺术的严肃性。一部分少数民族艺术因形势的发展已经逐渐被娱乐化，丧失了艺术的很多宝贵的东西。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介背景下出现的这些传播困境，究其原因，一是外来文化特别是西方文化通过多元化传播媒介对少数民族艺术传承的影响；二是新的传播媒介技术的不断出现对少数民族艺术的传承产生了巨大的冲击，而少数民族艺术的传承并没有相应地作出改变。

二、多元化传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术的传播途径

当前的多元化传播媒介的主要力量来自新媒体，也就是网络和智能手机。据中国互联网络数据中心的第35次中国互联网络发展状况统计报告显示，2014年，我国的网民数量已经达到了6.49亿，网络普及率已经达到了47.9％，手机网民更是达到了5.57亿，电视这一传统传播媒介也已经成为互联网新的接入设备，增加了新的传播功能，我国已经成为了全世界新媒体用户第一大国。新媒体的出现大大丰富了传播媒介，极大拓宽了少数民族艺术的传播途径。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介特别是网络和手机日益发达的背景下的传承，要与时俱进，自觉适应传播媒介的不断变化，主动寻求在多元化传播媒介背景下新的传承发展。首先，要转变少数民族地区民族艺术的传播理念。通过运用多元化传播媒介来转变少数民族地区民族艺术在传播上的观念和思想。观念和思想上转变的标志就是要把少数民族地区民族艺术通过多元化传播媒介带出少数民族居住地，实现少数民族艺术高效、高速发展。观念的转变主要表现在：一是促进我国少数民族地区少数民族艺术的传播和发展，不仅仅是发展我国传统文化，更是提高我国在世界上的软实力；二是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展，是对全世界艺术文化的丰富，保持了全世界艺术文化的多样性；三是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要顺应时展要求，一定要紧紧依靠传播媒介技术，充分利用新的传播媒介技术来促进自身的传播和发展。其次，积极寻求多元化传播媒介特别是新传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术新的传播途径。与传统的传播媒介相比，新的传播媒介不仅越来越多元化，而且也越来越先进，传播手段也越来越多样，传播效果也越来越好，为少数民族艺术的传播和发展提供了丰富的传播途径，民族艺术的传播有了一个重要的技术支持。因此，我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要紧紧依靠多元化传播媒介特别是新的传播媒介，不断寻求新的传播途径，促进少数民族艺术的传播和发展。

（一）继续充分利用好电视、广播等传统传播媒介

在新的网络技术迅猛发展的促进下，电视、广播等传统传播媒介的技术也取得了长足的进步，传播手段比过去更加丰富，传播效果也比以前有了很大的提高。现在，电视、广播已经可以在网络上实现同步直播，宣传途径得到了很大地拓展。电视已经作为网络接入设备，功能有了很大地拓展，已经改变了过去单一的电视观看功能。因此，少数民族艺术在充分利用新的传播媒介的同时，也还要充分利用好电视、广播等传统传播媒介，在这些传播媒介上多制作一些专题片、纪录片来大力宣传介绍少数民族艺术，也可以制作一些以少数民族艺术为主题的电视剧、电影等来宣扬这些艺术的感染力，让更多的人了解并喜爱上少数民族艺术，使少数民族艺术通过电视、广播等传统传播媒介得到更好地传播。

（二）成立动态的、生态的少数民族艺术博物馆

我国少数民族艺术历史悠久，种类繁多，散落在全国各地的少数民族聚集地。要想使各个少数民族地区的民族艺术得到有效传承，就应该把这些民族艺术集中起来，成立一个少数民族艺术博物馆，使这些民族艺术能够集中保存起来。成立少数民族艺术博物馆，并不是简单地把各种少数民族艺术集中在一起，而是要紧紧依托多元化的传播媒介，建立一个以新的传播媒介技术为展示、保存手段的网络化、动态化的现代的少数民族艺术博物馆。少数民族艺术博物馆要能够体现以下特点：一是展示内容要具有民族性。博物馆的传播媒介所展示的内容要能够使参观者感受到各种各样的少数民族艺术，要能够使参观者看到和听到少数民族优秀的艺术作品。二是展示的内容要具有扩充性。博物馆的传播媒介所记载的内容要能够不受时空的限制，能够不断地扩充。三是民族艺术传播的双边性。在过去，艺术的传播都是发达城市向少数民族地区传播的，是单边性的。少数民族艺术博物馆要通过新的传播媒介把少数民族艺术向发达城市传播，变单边传播为双向传播，使少数民族艺术走出去，扩大影响力。三是要能够实施市场化运营。少数民族艺术博物馆要想获得长期的发展，光靠政府投资是不够的，要吸引更多投资者来投资，实行市场化运营，运用市场运行规则来获取适度的经济利益。当然，在获取经济利益的同时，还要获得一定的社会效益。

（三）开办少数民族艺术网上书店

随着网络技术的日益完善和普及，人们已经开始越来越喜欢在网上购物，在网上阅读。在网上买书和网上阅读都占到了网民的一半以上。与此同时，网上少数民族艺术书店也逐渐开办了起来。国内第一家以宣传和售卖有关清真文化产品的网上书店———清真书局也已经在网上开办起来。这家网上书店开办的主要目的是收集和整理有关伊斯兰研究知识的资料，传播伊斯兰知识的，售卖的图书也都是有关宗教、哲学等人文书籍为主，同时还售卖有关穆斯林文化和艺术的物品。少数民族艺术如果能够被制作成视频、期刊等后上传到网络上，能够被广大网民通过计算机网络、手机网络进行下载，再采用一些广告宣传方式，并和旅游、艺术研究交流等活动结合起来，就有可能在获得一定经济收入的同时，更好地对少数民族艺术进行传播，提高少数民族艺术的传播效果和质量。这是因为网络具有巨大的方便性，可以使网民随时随地下载、观看有关少数民族艺术的资料，而且在网络上可以借用多种网络宣传工具进行少数民族艺术的宣传，传播范围广，传播形式也多样化，可以最大限度地传播少数民族艺术，让更多的人，特别是年轻人了解到更多的少数民族艺术。

民族艺术论文范文第9篇

据中国著名历史学家、敦煌学家向达先生考证，尉迟乙僧父子当时是以于阗质子的身份入住长安的。质子是西域绿洲各国为了表达对中原王朝的臣服和永不叛变之心，也为了学习中原地区先进的生产方式、生活方式以及国家管理制度而将各国王子作为质子派遣到中原学习的统称。尉迟乙僧父子是中国佛教史和绘画史上出现的具有双重身份的人物———僧侣与画家，简称画僧。父亲尉迟跋质那出身于于阗国（今新疆和田一带）王族，于隋仁寿初年从长安到达洛阳，以善画外国人物和佛像著称。其子尉迟乙僧在唐贞观初年来到长安并带来了凹凸晕染法、曲铁盘丝法并对唐及后世的绘画产生了重要的影响。唐代张彦远所著《历代名画记》中记载到，“尉迟跋质那，西国人。善画外国及佛像，当时擅名，今谓之大尉迟。”

“尉迟乙僧，于阗国人。父跋质那。乙僧国初授宿卫官，袭封郡公，善画外国及佛像。时人以跋质那为大尉迟，乙僧为小尉迟。画外国及菩萨，小则用笔紧劲，如屈铁盘丝，大则散落有气概。僧棕云：外国鬼神，奇形异貌，中华罕继。”⑥充分证明了尉迟父子在中国美术史上占据着重要地位。尉迟乙僧能在都城长安驰骋画坛并大展宏图，有着深刻的文化背景：一方面尉迟乙僧出生在中西文化融合荟萃、佛教艺术繁盛的于阗王族绘画世家，与其志同道合的兄长尉迟甲僧同池濯笔，研习画艺，这就为他扎实的绘画技能和未来的艺术之路打下坚实的基础，同时也是他闯入唐代画坛前重要的准备和必不可少的修养；另一方面也是更为重要的原因在于当时的于阗国与中央王朝关系十分密切友好，这种开明盛世的优良环境为画坛巨子尉迟乙僧创造了不可多得的有利条件。著名的现代画家、教育家潘天寿先生称尉迟乙僧的画技“非特其技术，足以与阎氏兄弟抗衡，实与初唐绘画上以新趋向之波动”。在唐代画家中，阎立本是公认的初唐画杰，尤其擅长人物画，成就也最高，其画作被列为“神品”，可以说是艺绝当代。张彦远《历代名画记》中曾记载尉迟乙僧在隋唐画坛地位：“国朝画可齐中古，则尉迟乙僧、吴道玄、阎立本是也。”⑧评价极高，这足以说明尉迟乙僧在中国美术史上所占的地位是相当重要的。尉迟乙僧的影响力大大超过其父，《唐朝名画录》中尉迟乙僧笔下的花鸟、山水、人物，都是根据他所熟悉的西域情形所创作的，这使得他的绘画作品在长安城里风格独树一帜，而唐代大画家阎立本也有善于表现有关“异域”题材的绘画，其作品《西域图》《步辇图》和《历代帝王图》等名扬天下，号称“丹青神话”。两人相比之下，尉迟乙僧技法、形神更胜一筹，而且更鲜明地表现了西域风土人情，特别是运用西域凹凸晕染法技巧表现出震撼人心的立体效果，这也是现存下来的一种有关西域壁画风格的绘画手法。

二、尉迟乙僧绘画风格对唐代画坛的影响

向达先生在《唐代长安与西域文明》中曾说道：“唐代洛阳亦有尉迟乙僧及吴道玄画，凹凸派之画风当及于其地。又按凹凸画派，虽云渊源印度，而唐代作家之受此影响，当由西域人一转手。尉迟乙僧父子以善丹青弛声上京，即其一证；而近年来西域所出绘画，率有凹凸画之风味，足见流传之概也。”被誉为“画圣”之名的唐代画家“吴道子”深得尉迟乙僧晕染凹凸画法之精要，即所谓“吴带当风”，经过长期揣摩实践，终于开创了唐代绘画的巅峰局面，尤其对唐代以后山水画的发展产生了深远的影响。例如吴道子最有影响力的道教图《武圣朝元图》《八十期神仙卷》，在线条的运用上渗透着强烈的情感，整个画面气氛统一于形象又都具有强烈的运动感、线条流畅自如，因而得了“下笔有神”“援豪图壁、飒然风起”“天衣飞扬，满壁风动”的美誉。尽管其真迹已不复存在，但从各摹本中我们仍能隐约窥见它们不同程度地保留了吴道子的遗风。当然，受到晕染凹凸技法熏染的并非只有吴道子一人，还有许多中原画家争相学习描摹，受影响的地区不仅在长安，随而遍及洛阳；不仅改变了人物画的画法而且也使“山水画”发生了“一大变局”。尉迟乙僧艺术创作技法及其风格对唐代画坛产生的影响主要表现在以下两个方面：第一，凹凸晕染法、曲铁盘丝法。所谓凹凸晕染法是指画面着色厚重，有立体感。如元代汤垢《画鉴》所言：“用色沉著，堆起绢素而不隐指。”

尉迟乙僧的画作看起来好似凸起于表面，但用手触摸实则平实无华，究其原因是与他画作的用色与运笔有关。从现存的西域壁画或者是敦煌壁画中，考古工作者截取些许颜色进行化验，确认了壁画中青、绿等颜色系巴克达山及阿富汗等地区出产的青石和绿松石提炼而成。而这些颜色材料与色泽深沉、浓艳的赭石、朱砂、土红等矿物质颜色搭配使用，就会形成一种厚重沉稳、色度鲜明、对比强烈却不浮躁的立体画面效果。特别适用于表现人物衣褶紧窄和人体肌肉的明暗晕染以及等方面。而曲铁盘丝法即现在所说的铁线描，其线条均匀有力度如弯曲的铁丝一般富有弹性。此种绘画技法，不同于中原绘画作品中只注意外轮廓与形体某些重要关系的描绘和传统的“迹简意澹而雅正”的方法。瑏瑡尉迟乙僧的画风，用笔显然是更注意肌肉的起伏、重视人体的立体感的表现、体面的细致变化，注重精密的线的变化和运用。这在他所刻画的佛像、动物画以及西域民族人物画中得到了充分的显示。遗憾的是，现存的画作中并没有他亲自署名的作品，但有史书记载，北宋时御府所藏尉迟乙僧画有《弥勒佛像》《佛铺图》《外国佛从图》《大悲像》《明王像二》《外国人物图》等八幅。瑏瑢再如，初唐时期的作品，新疆克孜尔石窟孔雀洞的壁画《降魔变》上所描绘的形象，与史书记载尉迟乙僧所绘降魔图的处理手法有极相近的地方，壁画提供了关于曲铁盘丝线描与凹凸晕染法相结合的表现手法的实物资料。画中人物的外轮廓均是用铁线描勾勒，而身体起伏、面部肌肉的受光部分则是采用晕染的方法来表现受光的强弱。这些人物体态的处理充分说明画家对人体结构有比较深的理解和在绘画技巧上取得的成就。尉迟乙僧的绘画技巧不单单是抓住了对象的外形，更重要的是在于形神的兼备，不仅“奇”而且“妙”，所以在当时才得了绘画史论家们“身若出壁”“逼之飘然”的秒赞。

正因为这样，他的画风代表了西域少数民族的画派风格，并影响了唐代绘画思想和绘画风格。总之，尉迟乙僧是封建时代促进绘画技巧发展的重要画家之一，是西北少数民族画派的杰出代表，他与中原画派的代表———阎立本共同影响和促进了我国古代绘画艺术的发展。第二，“于阗画派”兼收并蓄、推陈出新的精神。意大利学者马里奥•布萨格里在《中亚佛教艺术中》提出了“于阗画派”的概念，并对“于阗画派”给予了极高的评价，他认为：“（西域）唯一能够夸耀并为中国艺术家和评论家欣赏的伟大作品的画派是‘于阗画派’瑏瑣。今天看来，这一说法虽有些夸大其词，但足以说明一点，那就是于阗画派的代表人物———尉迟乙僧父子的艺术水准远在当时画师、画匠之上，应属于唐代最著名的画家和画派之列。当时于阗国位于丝绸之路的西域绿洲之上，印度佛教随丝绸之路南北道传入西域后，当时的于阗国、龟兹国画家吸收了来自印度的犍陀罗艺术形式，即如何表现人物衣褶紧窄、人体肌肉结构明暗的技巧，同时又借鉴了中原地区的画法和艺术观念并与本土文化混合交融，创造出的一种具有西域风格和地方特色的绘画形式———于阗画派、龟兹画派、米兰画派等。于阗画派在中原的画作几近不存，仅能从史书记载上窥见一斑。例如《沙埋和阗废墟记》中，曾记载一幅于阗画派典型的代表作品———《龙女图》。“画着一个在方形水池中沐浴的妇女，环绕着水池的地面上铺着棋盘格状的纹路，水面上到处漂浮着莲花。女人全身，只有头上有一块形似印度的纱巾，颈部、两臂和腰上束有饰物，画面轮廓简练，以优美的线条勾画出了颇具活力的神韵。右手的纤指抚着胸口，左臂以曲线形弯至腰部，四条系着小铃的带子系在臂部周围，酷似早期印度雕塑艺术中的。”瑏瑤画面中对人物正面像的勾画：脸部是圆盘形的，眼睛拉得细长，人物眼睛、鼻子、嘴均由一根线条肌肉结构的起伏勾勒而出，这条线沿着鼻头到达鼻槽弯曲部位，再经过人中与上嘴唇连接，这种一气呵成的运笔方法，“不仅在印度绘画和中国初期的佛教绘画中找不到痕迹，而且与西域其他地方的人物口鼻画法也截然不同。

于阗画法用一根线条巧妙地完成鼻体、鼻槽和上唇的造型，结果使人感到其中有一种奇特的风韵。于阗佛画在描绘人物正面像时，为了表现上唇隆起，在接近鼻槽处中断线条，在画侧面时，鼻槽的线条和上唇的线条连接在一起……这种独特的画法可以更好地表现鼻槽周围筋肉的高低起伏，表明了于阗艺术家们对人体的观察是非常仔细的”瑏瑥。人体按自身比例成平面对称结构，追求的是神情姿态（人物精神世界）与光影明暗的表现技巧。如何达到立体感的用色方法，是于阗画派最显著的特色。于阗画派以一种全新的面貌出现，它所波及的范围近者达到龟兹、敦煌，远者达到中原、，以及日本、高丽等国。尉迟乙僧到达长安后，在保持于阗画派原有技法的同时，通过与阎立本、吴道子的交流，以及受到唐代诗歌、乐舞熏陶，使自己的绘画逐渐融入了哲理和诗化的成分，达到形神兼备、表现技巧与文化内涵并重的境界。其画风对国内外的影响相当久远，一直到北宋，还有一些画家“敬摹”其画。传统的中国画与西方古典美学中“重在再现”的写实主义风格完全不同，其美学观点“重在表现”，追求的是意境、以形写神、讲究气韵、仪态，而不太注重结构比例、透视、解剖等关系。尉迟乙僧带来的西域画风和画技，给中国画的真实感一个强有力的补充，使之更加完善。在与中原画家的交流中，尉迟乙僧也领悟到了中原传统美学观念中，把自然形态转化为视觉形态，更加注重以形写神，把笔中物象变成某种情感形态，描写艺术家精神上和感觉上的心灵真实。所以，尉迟乙僧成为推动中国绘画进程重要人物之一，对隋唐的绘画艺术发展做出了重要的贡献，并在我国绘画史上留下了光辉的篇章。

三、结语

民族艺术论文范文第10篇

少数民族文化艺术资源的构成

其构成可做如下粗略地分析:首先，少数民族文化艺术资源表现为物质形态的资源，是其衣食住行活动及其活动的过程与成果。从存在的样态来看是居于文化艺术表层的、可见的物质形态的资源。从各民族衣食住行生活中的取材、结构、造型、款式、空间利用、功能分区、装饰工艺等方面，均能体现少数民族感知、认识、想象、征服改造宇宙自然中的智慧和能力，表现出少数民族敏锐细腻的感知能力、观察能力、认知能力，因地制宜、就地取材的审美创造能力。如秦淮以南农耕民族的服饰，燕山长城以北及青藏高原游牧民族的服饰，从材质、款式、制作、挑花刺绣工艺、装饰等既彰显地域特性、生产生活方式的特性，也标示着不同民族的历史与文化特性。再从各民族的建筑而言，藏族、哈萨克族的帐房，蒙古族的蒙古包，傣族的竹楼，土家族、苗族的吊脚楼，羌族的碉楼，黎族的船型屋等民族建筑，无不是因地制宜、就地取材的杰作。少数民族的日常生活本身就是其文化艺术资源的物态化载体。在物质层面从其性质来说，少数民族文化艺术资源是一种不同于煤炭、矿石、石油、天然气等形态的物质资源。从其功能来说是以满足少数民族基本生存、娱乐和审美需求为目的的物质文化。其次，少数民族文化艺术资源是存在于其深层的，满足其娱乐、归属、信仰、心理、认知、审美的精神文化，以少数民族的神话、传说等文学形式、音乐、舞蹈、美术、宗教、哲学等精神文化形式存在，积淀着少数民族千百年来对自然山川、花草虫鱼、天文宇宙、人际社会和人自身的感知、想象、理解、认识及所形成的生命观、幸福观、爱情观、宇宙观等观念。如维吾尔族的十二木卡姆就是维吾尔族与戈壁、沙漠、绿洲对话时灵魂深处的哭泣、对抗与和解、喜悦与欢乐，是肉体在时空中湮灭后精神的遗留，是集中反映维吾尔族人喜怒哀乐之情感、善与恶之认识、美与丑的观念的艺术。以其演奏的乐器而言，就有热瓦普、手鼓、萨塔尔、艾捷克、胡西塔尔、笛子、维吾尔族扬琴等丰富的乐器种类。从木卡姆中的几句歌词足以看出其功能与价值:“我的萨塔尔琴以生命的纽带为弦，它能慰藉不幸者，予其悲怆与凄婉。我深深投入于木卡姆使之萦回于心，若耽于爱的憧憬即弹奏于伊人尊前……”［2］(P10)。“心灵的秘密用文字永远书写不尽，爱情的神话用书卷永远解释不清。世上花儿有刺，珍珠与贝壳紧紧相连，哪有不受苦的手艺，不受折磨的爱情。”［2］(P28)歌唱生命、爱情的魅力，解说生活的道理与人生的哲理。许多民族至今仍通过故事、民歌、谚语、神话、传说等文学形式表达其鲜活的感知与丰富的情感。每个少数民族的表层物质文化和深层精神文化构成民族文化整体，并在不同层面表现各民族的精神及其民族个性。其丰富的存在不仅是维护民族精神文化生态平衡的基础，也是社会转型时期促进和丰富人的感性、心灵、情感，促进人格完善、人性升华的重要途径，表现在物质文化和精神文化层面的少数民族审美教育资源，正是当下我们急需的创新型人才培养的重要审美教育资源。

少数民族文化艺术资源的特征

中国少数民族文化艺术资源是一个包罗万象的资源库，从开展审美教育的要求来说，这些资源具有以下特征:(一)原生性千百年来，由于自然条件、经济社会发展水平以及科学技术的制约，我国少数民族的审美实践没有走上职业化、专门化、学院化、理论化、系统化的道路，具有显著的原生性，这充分体现在三个方面:一是少数民族审美教育资源就是其日常生产生活本身。我国少数民族的审美活动丰富多彩，但无论音乐、舞蹈、美术、文学、戏剧，还是建筑、工艺、服饰等都不是专业化的，而是与其日常生产生活紧密相连的，可以说少数民族的审美活动就是其生活本身。在少数民族中，几乎没有专门从事艺术活动的职业划分，在田间地头，在中堂聚首，在节日礼仪，在篝火晚会，舞蹈和音乐交相辉映，人人都是歌手，人人都是舞者。在建筑群落、生产工具、日常器具、穿戴服饰上，美术、工艺无所不在，无一不彰显少数民族对自然的感知、对世界的认识、对美的追求。因此，许多民族学家、民俗学家、人类学家感叹，少数民族的生产生活以质朴纯真的方式向我们展示出他们“艺术化生存”的人生态度、生活方式。他们没有专门的剧院，也没有专门的舞台，但是，他们生活的整个地域既是剧院又是舞台。他们没有专业的艺术家，也没有专业的艺术院校，但是，他们人人都是艺术家，人人都是民族艺术审美的传承者。因此，要想了解少数民族的审美文化，唯一的途径就是深入他们的生产生活。反过来，少数民族的生产生活及其文化艺术中蕴含着丰富的审美教育资源。二是少数民族审美文化资源传承的习得性。少数民族审美文化的传承十分独特，既没有专业的学校，也没有专门的职业教师，家庭和社会的代际传承是主要方式。以学习刺绣为例，刺绣是既实用又有观赏性的十分精巧的工艺美术，对刺绣技能、技巧的传授和学习实际上就是少数民族的审美教育。我国苗、瑶、土家、布依、哈萨克、黎族等民族在教与学两方面都有自己的特色。他们一般往往是自幼学艺，个别教授的，担任教员的一般是祖母、母亲、姐姐等亲属，而且学无定规，不用教本，完全是经验传授，学用结合，经年不辍。再例如少数民族的建筑，建筑的过程既是工程的建造过程，也是年轻一代向长辈学习的过程。长辈既是施工者，又是教师，年轻人既是工程参与者，也是学生。年轻人在参与实际的房屋建造过程中，自然习得老一辈的建筑技术、建筑工艺和审美观念。三是少数民族审美资源存在形态的混合性。少数民族的艺术形式虽然丰富多彩，但大多数都和生产生活紧密相关，既包含着民族审美的精神追求，也满足了生产生活的各种功能需要。从实践来看，我们很难在少数民族审美资源宝库中找出比较专门化的、纯粹的艺术作品，它们大多既有其实用的价值，又有宗教的、象征的、审美的等多重精神的价值。从理论上说，审美是人类超功利的精神追求，但从少数民族审美实践来看，这一点需要具体分析。从人类审美历史来看，审美实践的突破性发展在于它的独立化，需要有职业化，使审美活动在实践的基础上有一个独立发展的空间。由此看来，我国少数民族审美实践是处在非职业化的阶段，他们的审美文化产品具有功利的深刻烙印。对此，我们不能用先进与落后的标准去衡量少数民族审美艺术资源。但在理论上需要清楚地认识到，我国少数民族审美资源的原生性正是其最突出的特点。从某种意义上说，它们是人类审美实践的活化石，需要大力研究、开发和利用。(二)地域性我国少数民族从地理分布上来看，呈现为大杂居小聚居的分布格局，且大多居住在中国版图的边陲地带。由于其分布的自然地理条件的限制，各少数民族之间、少数民族与汉族之间，在文化艺术审美资源的占有上和审美实践上呈现出鲜明的地域性。主要体现在三个方面:一是少数民族的审美文化反映所在地域的自然环境特色。我国少数民族居住条件差异较大，有高山，也有平原;有草原，也有丘陵和水域。蒙古族的长调、苗族的山歌等等都深刻地反映了广漠草原和崎岖丘陵等不同的自然环境。二是少数民族的审美文化反映了独特的生产方式。少数民族的生产方式是其审美活动的核心内容，土家族的农耕生产方式只能孕育出摆手舞，而不可能产生反映海洋文明的渔猎工艺。三是少数民族的审美文化反映了浓厚的乡土气息。一定的自然条件、生产方式只能产生相应的生活方式、生活习俗。侗族大歌和维吾尔族的木卡姆等等，它们反映了侗族和维吾尔族各自不同的生活方式和风俗习惯，从而打上地域文化的深刻烙印。(三)民族性少数民族的审美文化不是个别人的创造，而是全体民族成员世世代代审美实践的结晶，因而具有鲜明的民族性，这充分体现在三个方面:一是少数民族审美文化反映了本民族独特的发展历史。我国少数民族的发展经历了漫长的历程，作为对这种历程的反映，少数民族的审美文化是重要的载体。我国许多少数民族的文学、歌赋、音乐、舞蹈都对本民族的发展历史有充分的表现。二是少数民族审美文化反映了本民族的独特文化。民族文化包括许多方面，在狭义上主要是宗教、信仰、语言、文字以及风俗习惯、礼仪制度等等。少数民族的审美资源是和这些民族文化元素相互交融、共生共存的。我们不可能想象壮族的山歌用的是维吾尔语，也不可能想象朝鲜族的舞蹈表现的是对基督的虔诚。三是少数民族审美文化反映了本民族的民族精神。民族精神是一个民族的灵魂，也是各民族审美文化的主题。我国少数民族审美文化资源实际上就是展现各民族的民族精神的宝库。

民族艺术论文范文第11篇

 

关键词：原生态 民族艺术 民族文化 生态保护

在全球经济交往日趋深入的今天，全球文化在不断的交往与碰撞中相互融合。在中国的艺术长廊中，有一种艺术形式被称为原生态民族艺术，这为文化全球化的今天带来了别样的生机。 

一、原生态民族艺术与民族文化 

原生态，顾名思义，代表着生命之态、自然之态，是一切生活及艺术的根源。原生态一词最初见于声乐比赛，随后在表演艺术等领域迅速蹿红，成为文化领域的特殊符号。原生态这一概念被引入文化领域之后就作为一种独特的文化特征存在着。而所谓的原生态民族艺术，多是指一些原始的、原创的、民间的、乡土的艺术形式，其作为一种特殊的民间智慧存在于我们所生活的社会，可以说原生态民族艺术是在特定的原始环境中衍生出来的一种独特的艺术形式。作为比较原始的民族艺术，原生态民族艺术的素材多源自于对自然的崇拜以及人类的本能，经过不断的融合和发展，逐步形成了一种以原始为基本的奇特的艺术形式。原生态民族艺术所代表的，是民间艺术和民族风俗所组成的一个多元的文化空间，是物质生活与精神生活相融合的产物。 

原生态民族艺术和民族文化，在没有被更多的人认识的时候，往往是以一种民间艺术的形式存在。不论何种民间艺术或民族艺术，都有其丰富的物质功能和精神功能，特别是一些少数民族地区的民族艺术，其本身就具有特定的精神功能，是整个民族广泛遵守的行为准则和价值标准。原生态民族艺术在未被发掘之初，是只在这个民族内部流传的一种艺术形式，表现的是这个民族所特有的精神生活，往往带有原始文化的特征在里面，会有对自然现象的原始崇拜的现象。也正是因为这种原始的活动及其所代表的文化活动，这种不为人知的民族艺术才能被称为原生态的民族艺术。当某种不为人知的民族艺术及民族文化被众人所接受的时候，带给人们的往往是来自原始文化的冲击，这也许就是为什么这些民族文化为什么被称为原生态民族文化的原因，就是因为其本身所具有的原始的、乡土的甚至是神秘的气息。人们通过原生态的艺术形式，了解这个民族的物质文化生活，甚至可以了解这个民族的起源，这就是原生态民族艺术呈现给世人的来自于非物质文化的整体价值。原生态民族艺术作为一种非物质文化遗产，其本身所展示的是一种原生态的生活态度，是这一民族的价值体系、心理认同在艺术文化上的体现。 

二、原生态民族艺术和民族文化的生态保护 

民族艺术论文范文第12篇

可以说，符号是一种意象并且带有一定意义的，它不仅是图形、图像，还可以是建筑、模型、声音信号，更可以是一种思想、一件实事等。此外，民族文化符号的分类同样多种多样，既包括实体文化符号，如长城、颐和园、故宫，又包括图腾文化符号，如龙凤呈祥、十二生肖等，还可以包括语言文化符号，如汉语、朝鲜语、藏语等。随着时代的发展，民族文化符号的应用十分广泛。无论是绘画、建筑，还是艺术设计等领域都对民族文化符号进行了最大限度的运用。尤其是在现代艺术设计领域，民族文化符号的应用可谓是达到了极致，大大提升了现代艺术设计的文化底蕴，丰富了现代艺术设计的表现形式，同时也体现出独特的民族特点。具体如下：首先，含蓄性。中国的艺术讲究含蓄，低调而不张扬。诸如中国画，十分注重“藏”与“露”。许多艺术家都认为杰出的画作是要藏而不露，要委婉含蓄。如画作《寒江独钓》中就将这种含蓄性展现得淋漓尽致。画面中虽然只有一个垂钓者和船头，但是却展现出了滔滔江河的景象。其次，以形传神。经过设计者的构思和创造，在绘画、剪纸、雕塑作品中都能反映出设计者的思想感情。这种将客观实际与主观情感相结合，在艺术创作中反映出的美感，往往是人的思维活动的惯性。比如，景观设计中的假山石，通过一定形式的创造设计，会给人一种温暖、坚定的感情，这就是所谓的“神”。再次，抽象性。民族文化符号高度发展的象征便是其本身所具有的艺术抽象性。抽象性的存在，能够给人以深层次的启迪。以我们最为熟悉的文字来说，从具象到抽象进行转化，抛开自然形态，形成最后的抽象符号。这种转变蕴含着自然的美，同时对现代艺术设计具有极大的启发，使得设计者情感的传递更加强烈。

二、民族文化符号在现代艺术设计中的应用

现代艺术设计，是现代物质文明和科学艺术相结合的产物。一直以来，设计者们都在努力维护民族文化的发展，尽量在保持传统民族文化的前提下塑造全新的现代艺术设计。在这一形势下，民族文化符号便在现代艺术设计中得到了广泛应用。在被称为广告界“奥斯卡”的第三十六届奥基国际广告大奖赛中，中国的平面作品《家——中国人的故事》获得银奖。这幅作品借鉴了中国古代的门锁作为外包装，同时将颇具民族特色的服饰和民俗建筑的文化符号融入其中。又如，陈幼坚针对北京奥运会设计的招贴广告“新北京、新奥运”，将民族文化符号中的建筑符号融入现代艺术设计，使奥运五环的形象巧妙地和北京天坛的建筑剪影联系起来。由此可见，无论设计师或者艺术家持何种艺术态度和观念，民族文化符号都会出现在其作品中。因此，如何在现代艺术设计中巧妙地运用民族文化符号一直是设计界十分关心的话题。虽然许多艺术家也进行了一定的尝试并且得到了莫大的认可，但民族文化符号在现代艺术设计中的应用仍存在一些问题。

三、民族文化符号在现代艺术设计中应用时存在的问题

近年来，我国的艺术设计者在将民族文化符号运用到现代艺术设计中时，仍然存在着一系列的理论和实践问题。理论上，由于过于注重某一民族文化符号在现代艺术设计中的应用，而忽略了设计的整体布局和构思；实践上，时常出现肆意滥用、误用民族文化符号，机械式地拼接、嵌入文化符号的现象。

1.民族文化符号的误用

我国拥有悠久的文化历史，对民族文化符号含义的正确理解是我们现代艺术设计中合理正确运用民族文化符号的重要前提。然而，随着时代的发展，许多民族文化符号已经悄然退出了历史的舞台，远离了人们的生活，这就对我们理解民族文化符号的内涵产生了巨大阻碍。在当下的艺术设计领域，将民族文化符号融入其中已经成为了一种潮流，渗透到了现代艺术设计的方方面面，如招贴设计、平面设计、环境艺术设计以及包装设计等。但是，我们不难发现，在一些设计作品中，民族文化符号与设计意图往往会出现张冠李戴的问题。尽管许多设计师大量运用了民族文化符号，但是却不能体会到其真正的内涵，不能准确地把握这些民族文化符号所传承的民族文化精神，仅仅只是为了迎合消费者的需求或者是满足自己的主观需要而对其进行肆意的解读和嵌入。

2.民族文化符号的滥用

伴随着中国现代设计行业的不断发展与日趋成熟，一味效仿西方设计的理念已经转淡，许多中国设计师开始对中国传统的民族文化符号加以应用，希望将这种具有浓郁民族特色的文化符号运用到自己的设计当中。因此，在设计过程中使用民族文化符号成为了一种潮流。但是很多设计者并没有找到传统文化符号表象下的文化精神内涵，仅仅锁定其表象含义，照搬照抄或者机械拼贴，让作品失去了浑然天成的美感，显得娇柔造作。

四、民族文化符号在现代艺术设计中的应用原则

1.真正领悟民族文化符号的内涵

理解是良好运用的前提。众多的民族文化符号背后都蕴藏着不同的复杂的文化价值，如果对这些文化价值不能很好的理解就不能正确地运用这些文化符号。比如我们非常熟悉的太极图，它以两条鱼形阴阳相拥为图形，这样的设计体现出在永恒不定的动态中有着和谐与统一，以及一生二，二生阴阳，生生不息生万物的道家精神。之后，香港著名设计师靳埭强在其“香港现代艺术家联展”的海报中对传统的太极图做了再诠释，他运用水墨和粉彩笔将太极图重新绘制，借助道家和谐完美的精神，巧妙地表达出香港的艺术文化融汇西方的本质。

2.尽量选择公众识别度高的民族文化符号

艺术设计作为一门应用艺术，需要考虑受众的欣赏和接受水平，不能只考虑自我表达和自我满足，这也是衡量一件设计作品能否成功的重要标志。由于许多民族文化符号已经远离了人们的生活，接受民族文化符号有一定的困难，所以选择的文化符号辨识度越高，受众的接受能力就越强，作品的成功率就越高。比如中国联通的标志，它取自于中国传统的吉祥图案——盘长，取意源远流长，其回环往复的线条既象征着现达的通信网络，又寓意通信事业井然有序。

3.积极寻找创新点

在对民族文化符号的内涵进行深入了解的基础上，找到与现代审美的切合点也是至关重要的。将民族文化符号与现代图形进行新的整合，将某些符号加以改造，使之融入到现代艺术设计中，传达出一系列的文化价值，突出现代设计理念，是我们在使用民族文化符号时的创新点。创新点的使用，不仅能使得艺术作品既是现代的，又是民族的，还能将民族文化符号在现代艺术设计中的应用提升到更高的层次。诸如陈幼坚先生在民间传统图形“四喜人”的基础上设计出来的公司标志，以及2008年北京奥运会火炬的设计等，都很好地体现出了民族文化符号和现代艺术设计的巧妙结合。

五、结语

民族艺术论文范文第13篇

1.充分挖掘和利用教育资源

首先，编写好校本教材。剪纸作为校本课程，没有现成的教材可用。为此，学校要动员教师和学生广为收集有关剪纸的书籍和资料，并到新华书店购买相关书籍。同时，充分利用网络资源，由课题组负责把这些材料整编成册，作为剪纸校本教材。其次，充分利用民间艺人这一稀有资源，邀请民间艺人来校指导，传授剪纸刻纸的技术和方法。

2.激发学生学习兴趣

要逐步普及剪纸艺术，就要通过多种渠道向学生介绍、宣传剪纸艺术。可以在学校的宣传橱窗、墙面、楼道、教室、窗户等位置上张贴师生的剪纸作品，发挥校园隐性环境课程的教育作用。利用学校广播等媒体进行定期宣传，介绍剪纸的知识、方法，借鉴适合学生自主学习的剪纸教学网站，开展为学生作文配剪纸插图的活动，编制“小巧手”剪纸学习专栏，使学生对剪纸由陌生到熟悉，由熟悉转为亲切，激起探究欲望，营造积极的校园剪纸艺术氛围，使师生在校园生活的每时每刻都能受到艺术熏陶。

3.让学生积极参与剪纸

剪纸是一种工艺，需要良好的心态、力量的均匀和意志的坚定。不论学什么，精神都是最重要的，方法是第二位的。剪纸教育注重动手、动脑，能营造一种轻松活泼、主动探索的课堂氛围，激发学生的创造性与求知欲，提高学生在创作过程中发现问题、解决问题的能力，寓教于乐。剪纸内涵十分丰富，具有极强的综合性，涉及数学、美学、哲学、力学等。它的创作过程，与常规教育有很大的区别。剪纸教育主要是以学生为主体，充分发挥他们动脑、动手的主动精神，而且还要提高他们的美学审美层次。剪纸艺术的内涵是开放的，是课内外相结合的，能促使学生广泛地吸纳更多的学科知识，特别是美学知识，因此在剪纸的创作和教育过程中包含了再认识、再创造循环往复的过程，对人的品质的培养产生了重大影响。很多不愿学习的学生通过参与剪纸艺术，学会了吃苦，磨练了意志，提升了自信，开始热爱学习。

4.建设剪纸艺术传承团队和工作室

学校应安排教师牵头成立剪纸艺术学群，负责剪纸工艺教育和教学工作，并定期邀请剪纸大师或艺人来校讲学、传授技艺，由教师和工艺师联合组成传统工艺传承团队。还应该建立剪纸工作室，继承传统、融入时尚元素、结合现代科技手段，实现设计室、创作室、展示室三位一体，使设计、制作、展示在真实的职业场所环境中进行，真正实现艺术融入技术、技术凸现艺术。学生跟随指导教师学习实际操作技能，真正做到“教学做”合一。每一件栩栩如生的剪纸作品，都能够很好地感染熏陶学生。

5.建立新型的师生关系

在师生关系的处理上，要建立陶行知先生所提出提出的“艺友制”，即教师和学生之间是一种新型的师生关系，既是师生，又是朋友，教学形式不拘泥于课堂，大家像朋友一样相处。学生在学习过程中可以和教师进行交流，既可以切实学到技艺，还可以发展创造性思维，极大地调动学生的学习兴趣。

二、传承剪纸工艺对塑造校园文化的再思考

民族艺术论文范文第14篇

一、声乐艺术民族化必要性的思考

声乐艺术民族化的必要性，在理论上早已得到确认，许多声乐人对此也早已达到共识。其实不仅是声乐艺术，一切文学艺术都必须面对并认真解决民族化的问题。对此，古今中外的经典作家早都有过许多精辟的论述：法国作家伏尔泰说：“谁要是考察一下所有其他各种艺术，他就可以发现每种艺术都具有某种标志着产生这种艺术的国家的特殊气质。”①这里所说的“国家的特殊气质”，指的就是民族化特色。俄罗斯作家赫尔岑说得就更为明确：“诗人和艺术家在他们的真正的作品中总是充满民族性的。”②不仅本土艺术如此，外来艺术亦如此。同志曾指出：“艺术上‘全盘西化’被接受的可能性很少，还是以中国艺术为基础。……艺术离不了人民的习惯、感情以至语言，离不了民族的历史发展。”③同志也指出：“少数洋化的东西可以保持，但是，多数是要能在中国土壤里植根成长的。”④

的确，世界上每一个国家、每一个民族的每一种艺术，都以各自独有的民族化特色为生命和灵魂。声乐艺术当然也毫不例外：意大利声乐的热情奔放、夸张外露；俄罗斯声乐的沉实厚重、雄浑洪大；德国声乐的含蓄严谨、细腻优美；法国声乐的浪漫秀丽、清新典雅；日本声乐的小巧精致、多愁善感；中国声乐的朴实自然、真挚亲切……无不以独具魅力的民族化特色独树一帜，各领。

二、声乐艺术民族化可行性的论证

“实践是检验真理的唯一标准。”理论是实践经验的总结，反过来又指导新的实践。

中国声乐艺术民族化的可行性，是以历史实践经验为基础与前提的。可以说，中国声乐艺术的历史，就是民族化成功的历史。民族声乐艺术的民族化，有广义与狭义两个概念。广义的民族声乐包括戏曲、曲艺、民歌和带有这三种风格的创作歌曲的演唱；狭义的民族声乐指演唱民歌和民族风格特色较强的创作歌曲时所采用的声乐技巧和方法，故民族声乐也叫做“民族唱法”。

民歌是民族声乐的基石和母体。五千多年来，我们的祖先创造了丰富多彩、情趣盎然、风格各异、优美动人的民歌，同时也创造出各具特色的民族声乐唱法。其特点是简便自然，嗓音运用质朴，有许多唱法接近“原生态”，随意性较强。从发声的生理学视角考量，民歌唱法基本上运用纯真声演唱，即所谓“自然大本嗓”的唱法。声音与语言结合紧密，具有较强的说唱性。歌声音质明亮，发声部位靠前。感情表达直接、亲切、自然。从共鸣腔体的视角考察，民族唱法共鸣腔调节较小，声波在硬腭与口腔前上部振动较多，声音也靠前，因而显得开朗。其声音颤音幅度也比美声唱法小。从呼吸的视角考量，民族唱法讲究“气沉丹田”，呼吸部位较深，排气量较小，因此歌声灵巧、秀丽、纤细、高亢。

我国的民族声乐艺术始终以民歌的演唱技巧与方法为基础，许多著名民族歌唱家，如才旦卓玛、德德玛、郭颂、李高柔等，都是这方面的代表。而民族创作歌曲的歌唱家，如郭兰英、王昆、、宋祖英、阎维文、刘斌、王宏伟、吕继宏等，也都如此。

同芭蕾舞的民族化、钢琴艺术的民族化、小提琴艺术的民族化一样，作为“洋品种”的美声唱法，也在我国走出了一条成功的民族化之路。许多美声歌唱家勇于实践、大胆探索，创造出美声唱法的“中国学派”，例如杨洪基演唱的《滚滚长江东逝水》（电视剧《三国演义》片头曲）、王霞演唱的《我爱你，中国》、殷秀梅演唱的《党啊，亲爱的妈妈》、关牧村演唱的《吐鲁番的葡萄熟了》等等，都被誉为“民族美声”的经典。最后要说到通俗唱法。同现代派戏剧、现代舞的民族化一样，中国的通俗唱法也走出一条成功的民族化之路。例如京剧演员出身的屠洪刚演唱的通俗歌曲《霸王别姬》、花鼓戏演员出身的李谷一演唱的通俗歌曲《前门情思大碗茶》、黄梅戏演员出身的吴琼演唱的许多通俗歌曲，也都被誉为“民族通俗”的经典。

由此可见，中国声乐艺术的民族化，势在必行，这已是不争的事实。

三、声乐艺术民族化创造性的解读

声乐演唱同所有的艺术活动一样，都是创造性活动。要实现民族化，就必须以创造性作为艺术支撑。而“民族化”又是一个内涵十分丰富的概念，它是“指作家、艺术家创造性地运用和发展本民族独特的思维方式、艺术形式、艺术手法来反映现实生活，表现本民族特有的思想感情，使文艺作品具有民族气派和民族风格”。

因此，声乐艺术民族化的创造性，也体现在许多方面，其中主要有以下几点：

一是表现民族精神。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱，没有民族精神，就不可能自立于世界民族之林。民族声乐演唱，首先要表现出中华民族以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。

二是表达民族感情。情感是人类独有的高级心理反应。情感体验与传达，是审美活动区别于科学活动与道德意识活动的一个最显著的特点。民族声乐演唱，也要表达出中华民族特有的民族情感，如真挚、自然、亲合、中正、无私、厚道、老实、诚恳等真情。

三是创造艺术个性。个性是艺术成熟的重要标志之一，也是艺术成功的支点、亮点、动情点。声乐演唱的民族化，很大程度上取决于演唱者个性化民族风格的创造与形成。个性是风格的基础，风格是个性的体现。例如同是民族唱法，的端庄典雅、大气磅礴与宋祖英的清纯俏丽、明朗柔美的个性迥然有别；同是美声唱法，王霞的开阔舒展、挺拔辽阔与殷秀梅的真挚凝重、沉稳浑厚的个性泾渭分明；同是通俗唱法，李谷一的俏美动人、亲切感人与吴琼的纤细清新、细腻委婉的个性也各有千秋。总之，个性创造是声乐艺术民族化之魂。

综上所述，声乐艺术的民族化，既是一个重要课题，又是一个实际问题，它理应引起广大声乐人的普遍关注与极大重视。而限于水平，笔者只能蜻蜓点水，管窥蠡测，不当之处，恳望广大读者批评指正。

注释：

①伏尔泰.论史诗.西方文论选上卷，上海：上海译文出版社，1979.

②赫尔岑.往事与沉思.赫尔岑论文学.上海：上海文艺出版社，1962.

民族艺术论文范文第15篇

随着杂技艺术的不断发展和不断改善，杂技艺术逐渐展现出了一种历史的厚重感，并且将它其中的文化积淀和审美韵味逐渐的散发出来，在我国文化发展过程中它已经成为哦了一个重要的组成部分，并且具有一定的经济价值、文化价值以及社会价值。所以，如何把我国民族的文化作为杂技的一种依托，从而在杂技的表演中更好的体现我国艺术的抒情典雅、细腻新颖、以及独特健美的表现形式，这是杂技在未来发展过程中非常重要的。在过去的很多年中，许多的杂技剧团技术水平非常高，在国际范围内捧回大奖。但是，这些具有国际水平的杂技剧团在我国国内却得不到肯定，并没有出现在我国的主流演出之中。对于这种现象我们应当对其原因进行深究，这就体现了我国观众非常重视杂技艺术的民族性，人们在观看杂技的同时已经开始非常关注杂技的内容是否融入了我国的传统文化，与此同时我国的观众对杂技的欣赏已经不仅仅是停留在杂技表面所体现出的动作的难度、惊险刺激的程度，而是更加的注重了思想性和艺术性，这种审美角度也不断的推动着我国杂技艺术向着更加崭新的舞台迈进。

二、民族文化下杂技表演的审美定位

在大多数的杂技表演过程中，演员一般是通过自身学习熟练后的走钢丝、车技、柔术、口技等技艺，为现场的观众带来一种前所未有的观赏和刺激的体验。我国的杂技技艺是从民间发展而来的，经过了数千年的锤炼和改善，已经开始向着审美的角度逐渐转变，所以杂技技艺的不断发展，给我国美学的研究也带了很重要的影响。经过许多年的不断沉淀，不断积累，我国的杂技技艺在世界的舞台上频繁获奖，主要是因为我国的杂技技艺不光拥有着非常精湛的表演技巧，而且还融入了我国特有的民族特色。因为拥有了我国传统文化的推动，我国杂技技艺已经拥有了独特的演绎技巧和对民俗文化进行诠释的能力，它不仅对我国的民族文化进行了充分的展示，而且还继承了我国文化大精深的文化底蕴。从某种程度上来讲，杂技的审美研究在不断的加强，这使杂技在表演过程中拥有了与众不同的表现角度，并且使杂技艺术在理论的角度变得更加充实了，杂技的意义和技巧也得到了更加丰富的定义和诠释。我们可以对杂技的艺术品位和杂技的审美特征进行评价和相应的审视，这种审视就是对杂技的审美定位，我们通过对杂技进行审美定位后可以更好的将我国的传统文化融入到杂技表演中去并且将我国的传统文化更好的弘扬。

三、杂技艺术的编创和构思

在对杂技进行编创时，应当把展示我国特有文化的意象和对我国民俗文化的原型进行融入是非常重要的。根据杂技在未来艺术领域的发展情况来看，不论是杂技的流派还是杂技的形态，都呈现出种类繁多的情形，在对我国杂技技艺编创的过程中，我国的传统文化已经成为了一个重要的编创基础，人们在编创杂技时也开始深层次的挖掘我国传统的文化，并且与我国的传统文化进行融合，随之而来的是杂技技艺中开始融入我国的地域文化、民间工艺、古典文学、宗教哲学等多种多样的文化形式。在构思和创编杂技的过程中，应当很好的将创新和意境进行把握，这样才能使创编出来的杂技在“造型、立意、创技”方面都有比较突出的造诣，从而不光使杂技表演具有形态和技巧方面的美感，还赋予了表演内容更加深刻的含义，达到了观众的审美要求。

四、结语