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文化教育理论范文

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文化教育理论

文化教育理论范文第1篇

关键词:高职院校;优秀传统文化;教育理论;实践

随着教学改革的不断深入以及人才内涵建设要求的不断提高,加强高职院校学生优秀传统文化教育势在必行。我国传统文化既包含着优秀的传统美德也蕴含着丰富的思想资源,当代的高职院校学生有责任和义务弘扬和传承我国的传统文化和美德。高职院校在教学的过程中,应该将优秀传统文化教育理论和实践纳入教学计划中,全面落实高校的传统文化教育。

1加强高职院校学生传统文化教育的重要性

1.1有助于提高高职院校学生的人文素质

高职院校学生是未来社会文化的缔造主体,强化对高职院校学生的传统文化教育,能够有效的推动社会文化的发展。高职院校学生只有了解和掌握了传统的文化,才能在此基础上去创造新的与社会发展相适应的文化,提高高职院校学生的人文素质,促进社会的发展和进步。传统文化蕴含着我国古代人民的智慧和思想,要想增强高职院校学生的民族自豪感和自信心,最有效的途径就是加强高职院校学生传统文化的教育,以此来激发学生的爱国热情以及报效祖国的决心,提高高职院校学生的思想道德和人文素养。同时丰富多彩的传统文化,也为高职院校学生的学习生涯增添无限的乐趣。

1.2有助于塑造高职院校学生的理想人格

目前,我国正处于社会转型的时期,这必将导致人们的价值观念、思想道德、思维方式、心理素质以及行为规范等方面遇到较大的冲击和变革。高职院校学生在社会主义市场经济下自身的人格缺陷也较容易凸显出来。而加强高职院校学生的传统文化教育,能够有效的抑制和消解社会主义市场经济中产生的道德失范、价值观的盲目以及社会文化的危机,中国传统文化教育能够降低这些负面效应,促进高职院校学生理想人格的塑造。同时,在转型期,高职院校学生人格的塑造不是简单的回归传统的人本主义,而是在人本主义的基础上创新既有传统文化又兼备西方文化、既有个体独立意识又具备团体意识、既有权利意识又兼具责任观念、既有现实主义又有坚定信念和崇高理想、既有立足现实的世俗又有批判现实的自主性人格,培养新时代的真正人才。

1.3有助于提高高职院校学生的道德修养和人际交往能力

我国优秀的传统文化坚持以人为本、以德为先,以善为价值取向,其核心就是教育人、选拔人、塑造人、使用人,培养出善良、正直的有用人才。我国的传统文化教育中蕴含了深刻的道德修养内容,不仅能够丰富高职院校学生的人生实践,还能够帮助高职院校学生完成其社会化使命。同时,我国传统文化注重人与自身、他人、群体以及社会的关系,在社会交往中要彬彬有礼、语气平和、互尊互敬,发扬优秀的传统美德。增强高职院校学生的传统文化教育,拉近人与人之间的距离,营造良好的交流氛围,构建和谐、友善的人际关系,对高职院校学生的人际交往能力有着显著提高。

2高职院校学生优秀传统文化教育过程中存在的问题

2.1对传统文化了解的深度浅、范围小

目前,虽然教学《大纲》提出要加强高职院校学生的传统文化教育,但是高职院校学生对传统文化的了解还停留在表层上,绝大多数学生只了解课上涉及的一些诗词歌赋、民族音乐等浅层文化知识,对一些传统文化包括哪些方面、如何区分儒家、道家、佛家三大思想流派的具体问题很少有人知晓。同时,高职院校学生对于传统文化的了解大都通过学校开设的语文、法律、音乐课程或通过电视剧等获得,很少有学生专门利用业余时间去钻研和学习我国的传统文化知识。因此,当代高职院校学生对我国传统文化了解的深度还有待挖掘、范围有待扩大。

2.2高职院校学生对传统文化的认同感较低

在经济全球化的浪潮下,我国逐渐形成了包括传统文化、大众文化、先进文化以及西方文化等混合的多元文化趋势,而且在这些文化中传统文化的发展势力相对较弱,加之学生出现的“崇洋媚外”的潮流,在现实生活中高职院校学生与传统文化接触的非常少,缺乏对传统文化的了解。同时,部分学生认为传统文化思想相对腐朽,与现代化社会不适应,认为不太需要学习传统文化。由此来看,高职院校学生对传统文化的认同感还有待进一步的提高。

2.3教师尚未重视对传统文化的渗透

我国传统文化与高校的法律课程内容之间存在着密切的联系,优秀的传统文化对提高法律教育的质量和效果具有重要的作用。然而,在实际的教学过程中,部分教师忽略了对传统文化教育的渗透,即使渗透也是停留在法律教材表层的传统文化知识,并没有深入的挖掘和探究。教师的传统文化素养也还有待提高,没有意识到传统文化的重要性,将传统文化融入到教学的模式也相对陈旧,不易激发学生学习传统文化的兴趣和热情,影响学生综合素养的提高。

3高职院校学生优秀传统文化教育的理论与实践内容

3.1高职院校学生优秀传统文化教育的理论

3.1.1培育学生的家国情怀

我国的传统文化凝聚着深深的家国情怀,不仅提倡“百善孝为先”的家庭伦理,还提倡“天下兴亡,匹夫有责”的民族精神。在高校教学中注重传统文化教育,对学生爱国情怀的培养有积极影响。我国传统文化有着源远流长的爱国主义传统,如“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、“天行健,君子以自强不息”等,都展示了浓郁的家国情感,是传统文化的瑰宝。在高职院校学生的教学过程中,深入挖掘这些资源,能够激发高职院校学生的爱国情、报国志和兴国心,承担当代高职院校学生的责任和使命。

3.1.2培育学生仁爱、和谐的社会情怀

我国传统文化追求社会、人际、自然等诸多因素之间的和谐状态,强调和为贵,构成了显著的和合文化特征。和合文化在传统文化的构成中扮演着十分重要的角色,贯穿于中华文化发展的每个环节。强化高职院校学生的传统文化教育,能够培育学生仁爱、和谐的社会情怀。和合文化有助于启发高职院校学生树立友善、互爱的社会情怀,并逐渐形成理性、温和的社会行为,引领良好的社会风气,缔造和谐的社会关系。

3.1.3提高学生的道德修养和道德品质

中国传统文化蕴含着讲仁爱、守诚信、尚和合以及无私奉献、艰苦奋斗、顽强拼搏的丰富的思想道德资源,为中华民族的发展提供了丰厚的滋养,构成了中华民族赖以生存的精神支撑。加强对高职院校学生的传统文化教育,应该充分挖掘这些优良的美德,提高高职院校学生的思想道德。同时,还应该借鉴传统的道德修养方法,提升高职院校学生的内在修养。

3.2高职院校学生优秀传统文化教育的实践

3.2.1从应对多元文化挑战入手

加强高职院校学生的传统文化教育实践工作,应该做好应对多元文化挑战的准备。首先,要落实传统文化的宣传,让学生从内心深处接受传统文化,弱化学生过分对西方文化的青睐和崇拜,提升学生的鉴别能力和批判能力;其次,提高学生对不良社会文化的抵制能力,远离鱼龙混杂、毒害高职院校学生思想、心理的不良文化,提高学生认知的主动性和践行的自觉性;再次,削弱高职院校学生对大众文化的追求。大众文化追求物质和炫耀财富的特征,带动了高职院校学生群体消费的恶习,高职院校学生应该崇尚勤俭节约、艰苦朴素的精神,削弱和淡化大众文化的影响。

3.2.2从高职院校学生的身心特点及时展需求出发

在多元文化的背景下,对于高职院校学生传统文化的教育要基于高职院校学生的身心特点,摒弃传统的灌输式教学模式,充分利用信息技术,创新教学的方式、方法,提高学生的传统文化素质。首先,在掌握整体的基础上深入挖掘传统文化的因素,用活传统文化的素材及思想智慧,激发学生对学习传统文化的热情;其次,将传统文化教育融入到现实生活中,引导学生运用传统的思维和智慧解决现代生活中遇到的问题,增强学生对传统文化的了解和应用。在传统文化的教育过程中,教师应该避免过度的阐释及夸大,要理性的定位传统文化,让高职院校学生认识到传统文化的内涵和价值。

3.2.3从重点教育环节着力

加强高职院校学生的传统文化教育,不是“发思古之幽情”,而是要处理和把握好现代文化与传统文化之间的关系,提高高职院校学生对传统文化的创新意识和主体意识。当代高职院校学生应该体会到传统文化并不是固定的,它应该随着时代的发展不断的变化、不断的创新。教师应该引导学生在保留传统文化内涵的基础上更新传统文化,使其与现代文化相适应,满足时代的发展需求。在传统文化的转化和创新的过程中,必须要坚持正确的方向性原则和创新性原则,既要弘扬和传承传统文化的精髓,又要与时俱进,不断创新,凸显出传统文化教育的时代特色。

4加强高职院校学生优秀传统文化教育的有效路径

4.1深化学生对传统文化教育的认识

据了解,高职院校学生对传统文化的认识还停留在基础层面上,大部分学生都缺乏对传统文化的深入了解和探究。对此,高校应该加大对传统文化的宣传力度,通过学校的网站、微信公众号或宣传栏等手段,弘扬传统文化的内涵和精华,在无形中传播传统文化的相关知识。同时,教师应该引导和鼓励学生去了解更多有趣的传统文化知识,体验传统文化的无限魅力和乐趣,意识到传统文化的重要性。

4.2增强高职院校学生对传统文化的学习兴趣

兴趣是一切学习的先导。加强高职院校学生的传统文化教育,必须调动学生对传统文化的学习兴趣。教师应该挖掘学生感兴趣的传统文化内容,激发学生的学习热情,让学生感受优秀传统文化的魅力。同时,教师应该摒弃传统的教学模式,充分发挥学生的主体地位,利用多种教学方法相结合,带动起学习学习传统文化的热情和氛围。

4.3将传统文化教育渗透到法制教育中

高校法律课程是实施传统文化教育的重要载体。法律教育本身反映着传统文化的内在需求。在礼治与民法、刑事司法制度、息讼求和理念等方面都与传统文化教育有着紧密的联系。在教学的过程中,教师应该深入挖掘教材中传统文化的教育元素,并对传统文化教育进行拓展和延伸,将优秀传统文化贯穿于整个法律课程的教学中,实现传统文化教育与法制教育的有机融合。

4.4组织以传统文化为核心的实践活动

学校应该积极组织以传统文化为核心的一系列实践活动,将高职院校学生的传统文化教育落到实处。首先,可以组织传统文化的相关讲座。学校邀请传统文化方面的专家入校给学生进行定期的讲解,增强学生对传统文化的理解;其次,学校可以组织与传统文化教育相关的演讲比赛、辩论赛等,鼓励学生阅读更多传统文化的书籍;再次,组织一些爱国教育、尊老爱幼的主题活动,形成传统文化的浓厚氛围,提高学生的内在修养;最后,可以构建传统文化教育的平台,让教师与学生能够实时互动,解决学生在生活中遇到的实际问题。

4.5提高教师的传统文化素养

教师是高职院校学生传统文化教育的引导者,教师应该不断提高自身的传统文化素养,为学生做出良好的榜样。首先,教师应该提高优秀传统文化教育的渗透意识,搜集、挖掘传统文化的相关知识;其次,教师应该充分利用信息技术或培训机会,增强自身的传统文化功底,提高教师的专业素养和综合能力。

5结论

高职院校学生是祖国建设的接班人,更是传统文化的继承者和创新者,当代文化的缔造者,他们应该深入挖掘和学习优秀传统文化的相关知识,充分利用信息技术,加强自身对优秀传统文化的认知和理解,提高自身的传统文化素养,满足时代的发展需求。

参考文献:

[1]李国娟.高校加强中华优秀传统文化教育的理论思考与实践逻辑[J].思想理论教育,2015(04):64-69.

[2]李青梅,李雪莉,王风罡,等.高职学生对中国传统文化的认知分析与教育实践探索——以河套学院为例[J].河套学院学报,2014(02):57-61+66.

文化教育理论范文第2篇

一、旅游产业与文化教育融合发展理论分析清晰明确

该书在阐明旅游产业与文化产业内涵、边界等概念的基础上,论述了旅游产业与文化教育融合发展的概念、特征和意义。作者认为,旅游产业与文化教育的融合是两者之间相互渗透、相互交叉而形成新产业或新产业价值链的动态过程。一方面,两者融合后所产生的旅游新业态将丰富旅游产品和服务的类型,有利于旅游产业由传统观光游览层向高层次发展,从而更好地满足旅游者高层次、深内涵的文化消费需求,使得旅游业和文化业焕发新活力;另一方面文化教育是一种特殊的经济形态,旅游可作为文化的载体,为文化教育提供良好的平台,是文化教育延续和发展的重要媒介之一,能够推动文化教育的快速发展。在此基础上,该书进一步分析了旅游产业与文化教育融合发展的动因。一是文化消费需求的提升为旅游产业的发展提供了巨大的市场空间,成为旅游产业与文化教育融合发展的原动力;二是近年来国内出台的各项文化和旅游产业发展政策,指明了旅游产业与文化教育融合发展的方向,成为推动二者融合发展的重要政策动力;旅游产业的转型升级要求和文化教育整体规模水平的不断增长,为二者融合发展提供了有利条件;三是现代科技创新的蓬勃发展,成为旅游产业与文化教育融合发展的催化剂和推动力。然而,旅游产业与文化教育融合发展也面临着传统观念障碍、市场障碍和体制障碍。上述理论分析观点明确,条理清晰,既帮助读者提高了对旅游产业与文化教育融合发展的理论认识水平,又为二者融合发展指明了努力方向。

二、旅游产业与文化教育融合发展模式比较严谨科学

该书探析了国内外旅游产业与文化教育融合发展的典型模式。在国外融合发展模式中,作者重点探讨了美国主题公园对旅游产业与文化教育的融合,法国文博服务业与旅游产业的共生共荣,以及西班牙节庆产业与旅游产业的融合。其中,法国博物馆作为文化旅游的典型代表,秉承法国文化的独立性,通过举办大型的文化展览,将世界文化的精粹以多样化的方式展现出来,使旅客在接受文化教育、增长知识、开阔视野之外,也获得欣赏的乐趣;此外还有闻名于世的巴黎圣母院、凡尔赛宫、巴黎歌剧院等文化高地和莫奈、毕加索、巴尔扎克等文化大师也给旅客带来的独有的文化感官震撼和教育体验。在国内融合发展模式中,作者分析了华侨城主题公园对旅游产业与文化教育的融合,影视产业与旅游产业的融合,以及云南体验文化与旅游产业的融合等多种发展模式。此外,作者还总结了不同区域的旅游产业与文化教育融合发展模式,具体包括东部地区大型企业(集团)推动的,以跨界经营、集聚发展的态势引领的资金、科技、旅游、文化等优势资源融合模式;中西部地区将民族演艺产业、民族民间手工艺品业、民族节庆产业与旅游产业进行浑然一体的互动和融合,突出中西部地方特色艺术文化与民俗文化教育功能。这些模式总结分析为国内不同地区进行旅游产业与文化教育融合发展提供了宝贵的实践经验。

三、旅游产业与文化教育融合实践分析具体且操作性强

文化教育理论范文第3篇

关键词:高校中国传统文化教育

中国传统文化,从广义上说,是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的,以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造,指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

中国传统文化博大精深,在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来,党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳人国民教育全过程,纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性”,提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地,大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育,是提高学生思想道德素质的重要内容,是民族文化得以延续和发展的关键环节,是实现中华民族伟大复兴的内在要求,直接关系到国家的前途和民族的命运。

一、高校开展传统文化教育的必然性

《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统,吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一。

(一)解决传统文化教育面临的诸多问题,传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地,在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而,就目前而言,中国高校的传统文化教育还存在着许多问题,主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

1.传统文化教育边缘化

传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面,高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面,高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊,缺乏对传统文化教育资源的整合,缺乏系统化、制度化的教育机制。

在市场经济和高等教育大众化的背景下,高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式,功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上,专业课程设置市场化导向增强,而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上,大学教育更注重教授学生专业知识,而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上,大学生除了对本专业课程的学习外,绝大多数时间用于外语、计算机的学习,忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”,忽视了对传统人文学科的学习。

高校自身对传统文化认识不够,缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解,多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等,在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处,则对传统的了解甚少,对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘,甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式,但缺乏对传统文化教育资源的整合,进而形成制度化的教学机制。

2.传统文化教育附属化

传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一,从“文化素质教育”的视角审视,传统文化教育附属于专业课程之下,正在沦落成学生获得学分的工具;其二,从高校“思想政治理论课”的视角审视,传统文化教育附属于政治理论课教育之中,成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

自1999年起,我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地,一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划,进人课程体系,改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法,许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而,关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设,许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育,一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时,认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练,而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面,说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”,“如果继续按照这样的方式去发展通识教育,我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产,再过十年二十年,也不大可能有什么结果。”

传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然,对于思想政治教育,中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说,中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势,其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性,几乎成为学术界的共识.然而,该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源,而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说,该观点看似重视传统文化教育,但又将传统文化教育寓于政治理论教育中,忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明,提高全民族的传统文化素养,而不是政治理论课教育的工具。结果是,有识之士不断地强调传统文化教育的重要性,但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障,处于附属的地位。

3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的,每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利,至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而,我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化,传统文化教育成为少数贵族的专利,成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班,讲授《周易》、《四书》、《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而,该班一年只上24天课,总收费达2.8万元,平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深,一年断断续续地上几十天课,就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑,国学热反映了传统文化的价值回归,体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的,它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众,传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践,远离群众生活,丧失其最为深厚的生存土壤。

(二)提升高等院校学生的传统文化素质,形成“文化自觉”

笔者认为,大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一,对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度,以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二,对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情,在实际的教学过程中,特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三,对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中,自觉地维护和发扬中华优秀传统文化,自觉地洛守中华传统美德.就目前而言,大学生的传统文化素养不容乐观,主要表现在:

首先,大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失,当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解,缺乏必要的历史文化常识,缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上,绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大,能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于,他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面,而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识,学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性,学生并不热情。

其次,大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为,面临市场经济和激烈的求职竞争,大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化,学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外,还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化,片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面,对本民族文化丧失了自信,认为传统文化在今天已经失去了价值和意义,将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来,如果大学生失去对本民族文化的认同,追求西方意识形态、价值观念,长期下去,必然导致本民族文化的灭亡,最终导致本民族的衰落。

最后,大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统,目前大学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体和个人的关系上,个人优先集体;在权利和义务的关系上,注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上,强调个体竞争意识,缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上,更加看重利益而丧失诚信,在欲望和责任关系上,追求个人欲望,缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

大学生作为传承中国传统文化的载体,客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉,就是人类对自身命运前途理性的认识和把握,这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则,表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质,更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养,特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状,将传统文化教育纳人高院教育教学之中,对于培养大学生的文化自觉意识,积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分,具有重要意义。

(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值,实现民族复兴传统文化是民族精神的重要载体,发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神,实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化,是昨天中国文化的延续,又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡,匹夫有责”的爱国情怀,“民为邦本、本固邦宁”的民本思想,“己所不欲,勿施于人”的待人之道,“刚健有为,自强不息”的生存精神,“厚德载物,包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上,强调“天人合一”;在人与社会的关系上,强调“公而忘私”;在人与人的关系上,强调“人际和谐”;在人与自身的关系上,强调“修身慎独”。

“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴,最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界,政治多极化、经济全球化趋势继续发展,各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离,以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争,冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出,“面对世界范围各种思想文化的相互激荡,必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化,发现优秀传统文化与世界发展潮流的适应性,进而主动整合世界文化,在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前,部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验和公选课实验的基础上探索通识教育,将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”,复旦大学成立了本科学院复旦学院,清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面,一些高校相继开设了中国传统文化课,讲授中华元典,如“四书五经”和诸子百家,揭示中国传统文化的现代价值。然而,高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课,申报一些精品课程,而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向,使传统文化与现代思想政治教育相适应

思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言,思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强,这是当代思想政治教育新的课题,也对反思传统文化提供一个平台。即,如何坚持正确的思想导向,使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

一方面,传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针,是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化,要使其能够得到中国人民普遍认同,就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化,相反,二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲,它的视野囊括整个世界历史的发展过程,它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性,诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维,马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想,共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

另一方面,传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出,“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上,具有强烈的家族性和地域观念,强调重义轻利,内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质,天人合一的生态观,重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等,都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此,必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

(二)坚持“综合创新论”的方针,使传统文化与历史发展潮流相符合

传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁,不可避免地具有时代局限性。现代社会,经济全球化、市场化,信息来源数字化趋势日益明显,面对世界经济、文化多元化的冲击,青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下,高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题,解决三大矛盾。

两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题,其集中表现在三大矛盾上,即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说,无论是两个基本问题,还是三大矛盾,归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题,这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

解决中国文化与历史潮流相适应的问题,首要的就是坚持“古为今用,洋为中用,批判继承,综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明,形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华,去其糟粕,很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时,要认真研究和借鉴世界各国的文明成果,善于从其他国家和民族的文化中极取营养,发展自己。

(三)坚持鲜明的教学特色,厘清传统文化教育与政治理论课的关系

目前,部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中,没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同,将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具,或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以,必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系,坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。

文化教育理论范文第4篇

一、指导思想

认真贯彻落实党的十七届四中全会精神,以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导,深入贯彻落实科学发展观,紧紧围绕“三年再造一个新”的奋斗目标,从园区街道建设的实际出发,着眼于社区文化教育事业的创新发展,着眼于满足人民群众日益增长的精神文化需求,着眼于提高园区街道的文化教育软实力和综合竞争力,进一步解放思想、开拓创新、真抓实干,促进终身教育体系的建立和学习型社区建设,全力打造教育事业繁荣、文化特色鲜明、软硬实力较强的东部新城。

二、基本目标

进一步促进社区文化教育向社会化、法制化、科学化方向发展,逐步形成社区管理与依托社会组织教育相结合,社会广泛参与的社区文化教育工作格局;有计划地发展各类市民文化教育,实现社区各类文化教育资源的统筹、衔接、沟通,基本构建园区街道区域终身教育体系;建设社区文化教育组织网络,实现全方位覆盖的社区文化教育体系;实现有其学、优其学、乐其学、终身学习氛围;创建学习型家庭和学习型组织,为最终建成学习型社会奠定基础。年内创建“省社区教育示范乡镇(街道)”。

三、主要任务

(一)进一步建立、健全社区文化教育的管理体制

1.建立健全社区文化教育工作组织机构。建立“工业园区、京泰路街道社区文化教育工作委员会”,由园区街道主任任社区文化教育工作委员会主任,社区文化教育工作委员会实行半年度例会制度。社区文化教育工作委员会下设办公室。

2.建立社区文化教育协会。依照加强社区居民自治组织建设的发展原则,探索建立园区、街道社区文化教育协会,不断提高社区文化教育管理的社会化程度,逐步形成社区管理与依托社会群众组织教育相结合的社区文化教育工作格局。

3.完善街道宣传文化中心功能。利用社区教育学校资源,充分发挥街道宣传文化中心的培训功能、服务功能,实施对各村市民学校(文化技术学校)的组织指导。

(二)建立健全全方位社区文化教育培训网络

1.健全三级纵向培训网络。一级为社区教育中心、宣传文化中心;办公室设在街道宣传文化中心大楼内。二级为村、厂市民学校或文化技术学校。基层社区文化教育基地实现自我管理、自我教育、自我服务。三级为社区其它的市民培训机构。教育培训实体做到“五有”,即有健全的组织管理、适用的教育场所、适应的专兼职师资队伍、实用的市民教材、必要的教育投入。

2.建立文化教育指导服务小组,健全横向网络。发挥地域特点优势,建立四项教育指导小组(即早期教育、特殊教育、外来人口教育、社区文化教育)。在街道业务主管部门的指导下,建设成不断完善的文化教育的横向网络。

(三)形成适应社区市民多种需求的大文化大教育体系。

1.大力加强社区教育中心建设,积极开展市民实用技术、基础文化教育;

2.统筹、优化配置资源,利用社区文化教育力量,提供多样的文化教育培训,建设一支群众文化队伍,提高基层文化教育的自我发展能力;

3.充分发挥三级培训网络作用,与各种精神文明建设活动相结合,为社区居民提供便捷的社会经济生活、法律法规、社会公德、科学普及等培训服务;

4.结合现代企业制度的建立,协同社区内中小企业,逐步推进职工教育,为企业员工进行岗位培训和职业技能培训并丰富企业文化;

(四)推进学习型组织的创建,为在21世纪把园区街道建成处处可学、人人皆学、个个乐学之区奠定基础。

(五)建立一支高素质、专兼结合的社区文化教育工作者队伍。通过选聘、兼课、培训方式,使之成为一支能够适应社会化管理并具有一定理论研究能力的社区教育管理队伍。

(六)开展社区文化教育理论研究,不断总结实践经验。不定期发行《京泰文化教育》内部刊物,健全完善社区学校网站,做好经验交流、理论成果推广以及咨询服务工作。

四、保障措施

(一)加强宣传,提高认识。围绕终身教育、终身学习和学习型社会建设,充分利用黑板报、画廊、宣传橱窗、内部刊物、网络等多种阵地和媒体进行宣传。

(二)实现社区文化教育的三个纳入:即纳入社区发展计划、纳入社区建设计划、纳入文明社区创建计划。

(三)实现对社区文化教育计划的三个督查:即人大代表的法律督查、居民代表的民主监督、上级部门的工作督促。

(四)保证社区文化教育的经费投入。结合社区文化教育实际,以每年人均不低于2元的标准安排社区教育经费,确保社区文化教育活动的正常开展。

(五)推动区域内的资源共享。辖区中小学、社区学校、幼儿园、文化站等文化教育机构和公共文化体育设施等有计划向社区成员开放,为社区成员参加文化教育培训提供服务。

(六)切实抓好“京泰路街道四大教育培训工程”

1.统筹规划,健全完善公共文化教育资源。进一步加强“一校、三家、七中心”的建设,充分发挥“中心”的作用,加快推进文化教育信息资源共享,精心打造“京泰路街道社区教育学校网站”,开辟互动学习平台,为人民群众提供良好的文化教育信息服务。

2.继续开展群众性精神文明创建活动,提高文明素质,弘扬社会新风。评选2014年度十件新人新事。丰富、拓展“爱心”系列品牌的形式和内涵,提升“爱心园区”的知名度和美誉度。

文化教育理论范文第5篇

如前所述,教育哲学有保守主义和自由主义两种基本的倾向。而一种教育理论属于何种倾向,取决于它对上述九个基本的教育问题的解答。总体说来,教育保守主义是对以智力培养和知识传授为中心的传统教育方式的维护,这种倾向充分体现在对各种教育基本问题的回答上。如它在回答“人是什么”时认为,“理性是人和动物界的唯一区分,教育合理而合法的依据就是发展人的理性力量”;在回答“如何认知”时认为,“但(教师)最终还是希望学生能够脱离感觉经验,运用理性能力来掌握普遍的原则性的知识”;在回答“什么是真理”时认为,应“首先专注于传承那些被认为是永恒的真理”;在回答“什么是善”时认为,“所有的价值都是绝对和终极的”;在回答“学校的目标是什么”时认为,“就是智力和理性,其他的机构可以教孩子们如何去祈祷、缝纫、烹调甚至施肥”;在回答“应该教什么”时认为,应该“依照发展和完善智力的要求来限制课程内容”;在回答“如何教”时认为,“所有这些方法都以教师为中心……最常使用的方法之一就是讲授”;在回答“如何评价学生”时认为,“教育的主要目标是发展学生的智力,因而评价相应也就是考查学生对所学科目的掌握程度”;在回答“如何协调自由和纪律”时认为,“希望学生不仅仅限于对校方权威的尊崇,学校还必须培养每个学生理解、敬畏和服从上帝的戒律和人类的基本规范”。概言之,他们的观点源于一种主张有必要尊敬和服从权威的等级权威观,源于对规则、规范的信念,源于对各种违反规则者进行必要惩罚和对遵从者进行奖赏的观念。

教育自由主义的基本观点与之相反,它是对传统教育方式的全面突破。它在回答“人是什么”时认为,应“摒弃身心二元论”、“学生应被看作是一个进化的有机体”;在回答“我们如何认知”时认为,“人类最确定的学习方式是以个人经验和在科学活动中高度精细的经验形式为基础”;在回答“什么是真理”时“强调真理的动态性”、“学生不应抱有存在着永恒不变的事实、原则、法则和理论的幻想”;在回答“什么是善”时认为,“自由主义的价值观建立在否定任何终极或绝对价值之上……价值的真正存在依赖于发生在社会情境之中的各种事件”;在回答“学校的目标是什么”时认为,“教育的目的是全体学生的全面发展,而不是部分学生单纯的智力发展”;在回答“应该教什么”时认为,应该“把课程的范围扩展到所有在学校指导和控制下进行的活动”,“必须提供许多不同的科目和活动,以满足不同学生的不同兴趣”;在回答“如何教”时认为,“教学方法是以学生为中心”,因此他们更重视学生的活动。一些自由主义教育家经常提到的口号“从做中学”,也许最能体现这种方法的特点。在回答“如何评价学生”时认为,“自由主义教育注重学生的全面发展,这决定了其评价对象将不仅仅局限于学生的学术水平”;在回答“如何协调自由和纪律”时,“抛弃了保守派教师权威式的态度和做法,而推崇学生自由行事和自由选择”①。从上述对教育保守主义和自由主义基本倾向的阐述中容易看出,德国文化教育学的基本倾向是自由主义的,具体来说,它是19、20世纪新自由主义教育思潮的重要组成部分。

德国文化教育学正是在反对传统的教育理论———赫尔巴特教育理论的过程中形成的,并且它对教育学基本问题的回答上与自由主义的回答是高度一致的。“他们反对赫尔巴特过多在教育中注入自然科学的因果控制的机械方法,使教育过程简化为‘目的—手段关系’,反对单线条的灌输式教育,而强调教师与学生良性开放的互动关系,反对理智至上的狭隘教育(赫尔巴特在偏重德育的背景下仍把智育作为首要的教育过程),主张尊重人的整个完整生命,包括非理性因素,反对从一般的人的教育结果中导出的抽象的教育原理而强调活生生的变化的独特的个人。”②狄尔泰及其他代表人物都对传统教育中以知识和智力作为评价的标准,以及对以教师为中心、以灌输为主要方法的教育方式感到非常不满,认为那是一种“扼杀人的生命的教育”。他们进而要求创造一种全新的教学模式,使教育过程成为生活体验过程,使单一的“知的教育”变成知、情、意各方面具备的完整教育,从而形成理想的“总体的人”。通过这种方式,德国文化教育学彻底告别了传统教育模式,走向“生成”与“唤醒”的全人教育模式。很显然,德国文化教育学主张尊重人“知、情、意”全面发展的完整生命形态,强调师生之间的良性互动,反对以知识和智力发展为教育的唯一目标,反对单向灌输的教育方法等。这些都是典型的教育自由主义观点。它对各种教育基本问题的看法与其他教育自由主义思想是相同或者相似的,因此,从总体上来说它属于一种自由主义的教育流派。这是它在教育哲学上的基本倾向。

必须要指出的是,德国文化教育学的自由主义与传统教育自由主义有着明显的不同,它将重心由个人自由转向群体和集体的自由,兼顾个人发展与社会要求。Bollnow在《狄尔泰全集》第九卷前言中指出其教育学思想的四个基本倾向:“首先是面对伟大的德国教育家中流行的个人主义,他强调教育学对民族与国家的责任,……这种教育学的任务源自它在民族力量的管理中的功能,针对一切分解的倾向它是维持统一与团结的力量,从而提升国民整体。”③从中可以看出,德国文化教育学是一种新自由主义的教育流派,可以说是19、20世纪新自由主义教育思潮的重要组成部分。

并且,尽管同属教育新自由主义阵营,德国文化教育学对教育基本问题的解答还有着特殊的意涵,与其他一些新自由主义教育流派有着很大的区别。狄尔泰在批判传统教育学派别(如赫尔巴特学派)同时,也对一些新自由主义教育学派,如以斯宾塞为代表的英式教育学体系进行了批判,认为他们将人类行为的功利目的作为教育的基本原则———它们本来只是表达特定时代的生活方式,斯宾塞等人却把它臆想成为超越时空的普遍概念,这显然是有问题的。狄尔泰认为:“对历史之深处及关联盲然无知,不知道事物曾是怎样……并陷入功利主义者的空洞理想与主观的伦理风尚;但历史学派却能告诉我们:从对存在物的认识出发如何产生关于应该存在之物之规则。”④再如,在“我们如何认知”这一问题上,狄尔泰不像叔本华、尼采等其他生命哲学家那样彻底否定整个西方理性主义传统,而是也承认理性的重要性,提出人是有着知、情、意的统一的人,以人的经验整体来对抗人性的分裂状态,这样他在如何看待理性的作用问题上采取了谨慎的态度。从这里可以看出德国文化教育学与其他一些自由主义流派在一些基本问题的看法有着很大的不同。通过以上分析,我们可以确定德国文化教育学的基本哲学倾向以及在教育哲学谱系中的位置。德国文化教育学应属于20世纪新自由主义教育思潮的组成部分,但它对一些教育基本问题的认识与其他自由主义教育理论(如美国实用主义教育)有着很大的差别,有着特殊的意涵。作为一种教育哲学,德国文化教育学的这种基本倾向和理论特质对20世纪德国、特别是二战后的教育理论和教育实践有着重要的影响。

二、新自由主义倾向及理论特质对二战后政治教育的影响

作为一个影响很大的教育理论,德国文化教育学对于政治教育、特别是战后政治教育活动的影响也是巨大的。政治教育理论是教育学理论的一个组成部分。对政治教育的学科属性,学界向来有不同的意见。一种意见认为,政治教育活动是特殊的教育活动,政治教育研究是教育研究的一部分。另外一种意见认为,它属于政治学的研究范围。这两种认识都有其合理之处,对于政治教育的研究来说也都是必不可少的。但在德国(以及整个西方国家)的语境中,政治教育从学科属性上来说应该属于教育学的范围。它属于应用教育学理论,是理论教育学(或一般教育学)在特定领域(政治教育领域)的应用。尽管政治教育有很强的政治性,但它毕竟也是教育,政治教育研究不能脱离教育学的学科体系。关于这一点,最明显的例证在于,战后德国从事政治教育研究的著名学者几乎都是教育学家,他们往往把政治教育研究看着是整体教育研究的一部分,通常是先构建关于教育的基础理论,再从这个理论出发来研究政治教育活动。既然政治教育也是教育的一部分,政治教育研究不能脱离教育学的学科体系,那么战后德国政治教育理论与实践必然要受到主流的教育哲学———文化教育学的强烈影响。可以说,二战后很长一段时间内,德国的政治教育的理论与实践都烙上了深深的文化教育学的烙印。

首先,在二战后很长的一段时间,有影响力的政治教育理论基本上是文化教育学者提出的。在这个时期,斯普朗格、李特等人出版一系列著作,如《关于国民教育的思考》(GedankenzurstaatsbürgerlichenErziehung)、《德意志民族的政治自我教育》(DiepolitischeSelbsterziehungdesdeutschenVolkes)等,这些著作集中地对德国的政治教育活动进行了深刻的阐述,有着广泛的影响。斯普朗格等人将狄尔泰的生命哲学思想和精神科学思想运用于教育研究中,提出了陶冶、理解、唤醒等一系列重要范畴,并提出政治教育的核心理念是最大限度地协调发展主体自身的各种政治能力,使之臻于完善。这些范畴和理念大大拓宽了政治教育研究的视野。其次,在二战后很长的一段时间,文化教育学派的政治教育理论是官方进行政治教育活动的依据。德国官方进行政治教育活动的主要机构是联邦政治教育中心(初期称为联邦乡土服务中心),它虽然不能给各州政府的教育机构发出指令,进行强制性的要求,但它所的指南和编写的《联邦乡土服务中心系列丛书》等指导性的文件,一般被认为是官方在政治教育方面的立场。在这些指导性意见中,文化教育学派的理论常常居于主导的地位,如《联邦乡土服务中心系列丛书》中的第一本书就是李特所著《德国人民的政治自我教育》,他的观点代表了当时德国盛行的民主观,这种民主观被视为战后政治教育的经典思想①。

最后,在文化教育学派的影响下,德国政治教育理论形成了自己明显的特色,与美国等其他国家的理论有较大的差别。关于这一点,1915年斯普朗格就写信给凯兴斯坦纳指出:“您是裴斯泰洛齐的真正继承者,这我毫不怀疑。因此,同样我也希望您离杜威的实用主义更远一点。经济的一技术的方面,并不能会穷尽德国教育的全部。德国的国家观念和德国的科学观念要更加丰富。”②斯普朗格认为,杜威的实用主义哲学只是从经济、技术等层面对教育进行关注,有很大的局限性,而德国文化教育学则通过自身特有的教化功能克服了这些局限性,因而更加完善。这不仅仅只是斯普朗格个人的看法。在美国占领当局对于战后德国的再教育(Re一education)政策出台后不久,福利特纳批判杜威等人的实用主义教育思想———再教育的主要指导思想,指出文化教育学在政治教育基本问题,如权威与自由、青年人格形成等方面与实用主义教育有着完全不同的思考③。从这几个方面来看,我们只有从文化教育学的角度,才能真正理解战后的德国政治教育活动。政治教育研究的核心问题,简要说来,就是如何建立一种适应或满足某种政治体制(如民主政治)要求的教育体系。这种政治的要求可能影响到教育的各个方面,如教育者和受教育者的关系、教育的内容与方法等等。具体到德国的政治教育理论,就是要研究在战后德国怎样建立一种适应新的民主制度的教育方式。在这些问题上,德国文化教育学对于政治教育的影响可以说是全方位的,而具体来说,主要体现在如下几个方面:在政治教育的目标方面,李特等人强调联邦德国民主政治教育的“政治性”和“民主性”,对当时的政治教育工作产生了重要影响,但他们所阐述的“民主性”和以杜威为代表的实用主义观点有很大的区别。20世纪50年代,弗雷德里希•欧廷格(FriedrichOetinger)发表了论著《政治教育的转折点》(Wende-punktderPolitischenErziehung.PartnerschaftalsPdagogischeAufgabe,Stuttgart,1951),引起较大的关注。该书正是在杜威教育思想的指导下,针对战后德国社会普遍存在的政治消极、冷漠与“不合作”,提出要用“社会责任”、“合作精神”、“集体意识”等来教育引导民众。但他的一些主要观点受到了文化教育学者的批评。

1961年,特奥多•李特(TheodorLitt)出版了《德意志民族的政治自我教育》(DiePolitischeSelbsterziehungdesDeutschenVolkes,Bonn1961)一书,指出欧廷格对德国政治教育历史的分析“停留在观念的层面而忽视了经济、社会、政治关系”①,“政治从本质上讲与斗争是不可分割的,为了和平、合作的原则而贬低政治斗争,只能使民主成为一种‘劣质的差使’”②。李特认为,否定了政治斗争的内涵也就否定了民主的生活方式,这个观点对后来的政治教育理论有很大的影响。对于学校在政治教育中的作用问题,文化教育学理论也进行了深入的阐述。学校是学生社会化的主要场所,也是社会进行政治教育活动的主要场所。由于它在政治教育活动中的重要性,所以经常成为辩论的焦点。20世纪的德国教育界曾经在学校的教育作用,特别是在政治教育的作用问题上产生了激烈争论。一种观点认为,学校是社会的“缩影”,它不能脱离现实的生活,应该完全按照现实生活的准则来进行教育;另一种观点则认为,学校有着自身的理想,寄托着人们对未来社会和生活的期望,因此应该与社会、与时代潮流保持距离。李特认为这两种观点都是片面的,首先,青年一代不具备理解现有文化总体形态的能力,他们的教养不能完全通过“日常生活”来进行,应该让他们从前人的经验中获得启迪,因此,这种教育在一定的阶段必须在特别的公共机构———学校中进行。学校是“以符合青年人精神状态的形式,把青年与超出青年或不同于青年的事物,即‘客观文化’联系在一起的地方。”“学校以教学论上简化和条理化的模式,把青年即将涉足的文化现实介绍给他们。因此,学校所谓的‘脱离’生活,实际上正是为同生活结合作准备。”对于第二种观点,李特指出,学校没有权力也没有义务在青年心中预设未来文化的形态,否则他们决定自己命运的权利便会受到压制。当然,“学校应当在一定高度上寻找文化生活的价值。这一高度应超越日常的忧虑和需求以及一时的谋略”,“在教学和生活中给青年人在人的价值追求方面树立一种高尚的思想境界。”③在政治教育“应该教什么”以及“如何教”的问题上,德国文化教育学者也有着独立的见解,给人以深刻的启发。李特等人提出“文化课程”的概念———包括社会、经济、历史、文学等知识的综合性课程。这一课程服务于生活,但根本目的在于培养学生的民族意识和价值感,引导他们认识民族精神的本质与构成。他们强调德国课程(Deutschkunde)的地位,认为它应该是文化课程的核心。这种课程要培养“新德国人”———不仅有教养,而且意愿坚强,行动有分寸,但有着强烈的价值意识和价值感。而对于政治教育“如何教”的问题,他们认为,政治教育必须通过“体验”、“陶冶”和“唤醒”等方式来开展,而不仅仅只是知识的灌输。“体验”是文化教育学的核心范畴之一。

1957年,爱德华•斯普朗格(EduardSpranger)的《关于国民教育的思考》(GedankenzurStaatsbürgerlichenErziehung),受新兴的美国政治社会化理论的影响,进一步探讨了“社会教育”在政治教育中的地位作用,强调“通过家庭、学校、同辈群体等因素的作用,从加强青少年社会体验的角度开展政治教育”①。“陶冶”是一种激活主体心理能量融注了学生们全人格的整体性心理活动。在陶冶活动中,不仅仅只是情感、知觉等某一个方面在起作用,而是所有的心理因素———知、情、意都被激活起来参与其中的生命的投入②。另外,文化教育学强调政治教育的根本目的不是传授已有的文化知识,而是要诱导人的潜能,将沉睡的心灵“唤醒”。斯普朗格最先提出“唤醒”这一概念,他认为,教育首先要考虑的问题是解放受教育者的内在动力。博尔诺夫认为,通过“唤醒”,可以使一个人真正认识自己和自己所处的世界,认识自己存在的处境、生命的历史和未来的使命,使自己成为一个真正具有自我意识和充满生命希望的人。“教育绝非单纯的文化传递,教育之为教育,正是在于它是一个人格心灵的‘唤醒’,这是教育的核心之所在。”③“体验”、“陶冶”和“唤醒”等都是德国政治教育理论的核心范畴,也成为了战后德国政治教育的主要方法与途径。

文化教育理论范文第6篇

关键词:人文社会;茶德;传统文化;教育

1茶文化人文社会

1.1茶道人本主义茶道的人本主义是促进人文社会发展的潜在驱动力。在茶道“以人为本”的思想观念下,无论是宏观下的社会和谐发展,还是微观角度的人际交往,人本主义都是促进整体社会运作的桥梁。在茶道人本主义下,我国在全球化的浪潮中,不被经济和资本世界影响,坚持自身的人文主义社会理念和社会主义社会道路。在高校学生的教育中,也时刻以人(学生)为主,促进教育事业的创新发展。一方面,高校注重教学设备、基础硬件等设施的普及,旨在为学生提供良好的学习环境。另一方面,高校在教师培养上也以师德为先,旨在培养关心学生全面发展的优秀教师,而非以成绩衡量学生的教师。在茶道人本主义的影响下,我国教育事业不断走向良性循环的道路,学生受到良好的教育后,也积极实现自身的社会价值,促进了整体人文社会的发展。

1.2茶德仁爱理论茶文化经历了道家、儒家、佛学等多种文化的影响,在千百年的文化兼容下,吸取了各家精华。以儒家“仁爱”理论为主的茶德文化,是茶文化的精髓,也是人与人之间交往的准则。人文社会下,强调“以仁待人”和“仁爱思想”。高校学生教育也秉承茶德的仁义理念,注重学生德智体美劳的全面发展。在高校对学生的五品培养中,“德”在第一位,并且在“智”的前面。然而在我国应试教育和经济发展的国情基础上,大多高校仍然以“智”为先,忽略了茶德的教育。十八大后,根据对我国和谐社会的目标和传统文化的重视,高校开始对以茶文化为基点,重点发展传统文化的教育。在人文社会对学生道德水平的高标准要求下,高校在传统文化教育中,对茶文化的德育功能尤为重视。

1.3人文社会与时政教育人文社会下的传统文化对当今时事政治的教育有强大的促进作用。一方面,以茶文化为主的优秀传统文化,是我国数千年历史演变过程中出现并传承的文化。其文化本身就包含了对当时历史朝代的反映,因此对如今的时政教育有一定的学习借鉴作用。另一方面,优秀的传统文化虽然内容与时代不对应,但其思想内核永远不会脱离时代。古代儒家文化下的茶德,与当今社会主义核心价值观中的“和谐、友善、文明、诚信”等关乎道德方面的要求不谋而合。人文社会下的传统文化,促进了当今时政教育的开展;而时政教育也反之丰富了传统文化的实践形式。

2高校传统文化教育分析

2.1教育体系与形式基于人文社会下我国领导人对传统文化教育的重视,高校对我国优秀传统文化开始进行课程渗透。首先,传统文化的教学模式以大课为主,主要对传统文化进行宏观性的内容介绍。在教学体系上,传统文化教育还没有特定的参考教材和专业教师,教学体系尚未完善。其次,除了课堂教学外,教师还会不定期组织学生去博物馆参观、外出采风等社会实践活动,扩展课外的内容知识,提高学生对传统文化的兴趣。但课外活动仅仅以参观为主,形式太过单一。学生无法在亲身实践中升华对传统文化的敬畏心。最后,传统文化的教案教学模式太过呆板,灌输式的内容陈述无法让学生对传统文化产生兴趣。现如今部分高校已经开始尝试将传统文化与现代流行相结合,进行融合性讲解,旨在提高学生的课堂积极性和文化辨别力。

2.2教育案例与实践前文提到,高校的传统文化教育大多是介绍传统文化的基本内容和宏观理论。一方面,以传统茶文化教育为例,在渗透茶德思想时,高校课堂仅仅将“茶德”是什么以及茶德的社会价值进行分析讲解,这种理论性的陈述太过宏观。在进行教学案例分析时,介绍的案例也千篇一律,不具有代表性和独特性。仅仅理论化的内容讲解,无法让学生深入体会传统文化的精神内核。学生在实践生活中,也没有将“茶德”融入行为的习惯。另一方面,传统文化的教学案例不具有时代性。教师在介绍案例时,也只是将古代“传统时期”的案例进行陈述,而没有去结合理论,寻找符合现代社会的案例。综上,缺少了案例支撑,传统文化的课堂教学不具有深刻性和说服性,也很难激起学生知行合一的实践行动力。

2.3传统文化教育考核标准最初,我国的传统文化教育科目以选修为主,学生可以自行选择科目,最终的科目考核也仅仅是根据学生对自己所选传统文化的理解,在课下进行小论文作业。这种开放性的考核课题,无法了解学生对传统文化掌握的真实程度。在传统文化教育越发重要后,高校的传统文化教育从选修课转为必修课,学生必须通过笔试进行测验。笔试测验中,客观题考察学生对传统文化的基础知识掌握度,而主观题考察学生对传统文化内涵的理解力。主观题经过教师改良,增加了观点评析等需要学生自主思考的题目。由此可见,传统文化教育的笔试体系已经十分完善。理论考核的完善基础下,必须注重实践德行的考核。然而道德作为一种思维性术语,其考核的标准制定不好分化。目前为止,对学生德育的考核方式还正在研究当中。

3茶德思维下传统文化教育发展策略

3.1采茶戏丰富教学形式茶德不仅指人文社会下的道德,还包括“和、清、寂”等思维扩展理论。在茶德的扩展性思维下,高校传统文化教育必须进行全面革新。为进一步让学生提高对传统文化的理解力,甚至让学生通过亲身实践来提高对传统文化的热爱。必须丰富教学形式,让学生成为实践主体。高校可借鉴传统京剧进课堂的创新教学形式,将采茶戏融入传统文化教学中。采茶戏不仅是传统茶文化的优秀艺术,还是我国千百年来基层社会的缩影,包含了除茶文化之外的其他传统文化,例如戏曲文化、道家文化、司法文化等。学生通过对采茶戏的学习和演绎,对采茶戏中人物的理解更为通透,对茶德的认知也更为深刻。采茶戏中的茶德思维体现在不同的人物的方方面面,以采茶戏融入教学,不仅能够丰富学生的课外生活,还能够让学生对传统文化产生浓厚的兴趣,有利于传统文化教育的发展以及茶德的渗透。

3.2茶故事扩展教学案例饮茶不仅作为达官贵人、风雅学士的社会活动,也是基层平民、茶农的生产活动和饮食习惯。由此可见,茶文化渗透了中国数千年社会的各个文化阶级,对所有传统文化具有普适性的特点。为避免传统文化教育时案例的重复性和表面性,高校教研组必须对茶故事进行分类,在不同传统文化的教育下进行不同类型的茶故事渗透。除此之外,课堂还需要对教学案例的讲解形式进行扩展。除教师进行案例介绍外,各个学生还应当结合课堂内容,将自己家乡的茶故事进行调查讲解。经过田野调查法、文献资料法等各类查找方法,学生能够对茶故事有更深的记忆和理解。教师也能够通过学生的案例分析,了解学生对传统文化的理解格局。

3.3德育考核与柔性标准为落实传统文化教育的德育内核,在茶德思维下,高校增加了对传统文化的德育考核。一方面,鉴于德育考核的标准不好定性,因此考核标准由普通考试的刚性标准转为柔性标准。在客观的硬性条件下,教师更多的以具体情况自我分析,在柔性思维下进行情感性、道德性与客观性的融合打分。另一方面,德育考核的内容也在柔性标准之下。德育考核不采取笔试,而采取自我宣讲、模拟实习演练等具有趣味性的临场发挥。旨在考验学生在特殊情况下的第一思维,从而透析学生的道德感和对传统文化的践行。在模拟实习演练的考核中,为增加真实性,学校会在校外开设实习基地,学生脱离课堂,在社会环境下体现真实的自我。

4结论

在茶德思维的融入下,传统文化教育不仅仅是理论性的空壳,而是学生的实践应用成果。通过一系列的德育手段,高校对现阶段传统文化教育形式、内容和考核标准的革新,促进了传统文化教育的创新发展和“有效教育”,更对学生的三观和行为产生了深远的影响。茶德思维在高校传统文化教育中的应用,不仅提高了教育的质量和层次,还为我国人文社会的和谐德行打下了坚持的基础。

参考文献

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[2]徐孝刚.基于以人为本理念的大学生学风建设路径研究[J].中国成人教育,2018(8):71-73

[3]王小丁,张宗明.正气养德———传统文化融合下的高校廉正教育[J].社科纵横,2013(3):149-151.

文化教育理论范文第7篇

一、红色文化内涵界定

关于“红色文化”一词,学界并没有一个统一的定义。经过数十年的研究,研究者对红色文化的定义主要从以下四个方面入手。首先,一部分学者认为,红色文化是精神与物质的统一体。红色资源主要是指中国人民在中国共产党领导下进行的革命斗争和社会主义建设过程中核心精神与实践的统一。此类学者多以红色资源来代指红色文化。这种代指凸显了红色文化的资源性和效用性,但是忽略了红色文化本身丰富的精神内涵。其次,有部分学者认为红色文化等同于我国的革命文化。持有此类观点的学者认为红色文化就是革命战争年代中国人民在中国共产党领导下进行武装斗争过程中形成的革命精神以及相关的革命历史遗存。完全的将红色文化与革命文化画上了等号。这种观点强调了红色文化的起源,但是没有看到红色文化在新时代的传承和发展。再次,有部分学者认为红色文化是一种社会主义先进文化。持有此种观点的学者认为红色文化是由中国共产党在革命战争年代带领广大先进分子和中国人民创造的文化,认为红色文化是马克思主义中国化的伟大实践,属于先进文化,更是一种社会主义性质的先进文化。红色文化起源于革命年代,也确实是同马克主义中国和中国革命实践密切相关,但是仅凭这些就将红色文化等同于社会主义先进文化,则将新时代社会主义先进文化的范围缩小了,也将红色文化的内涵缩小了。最后,还有部分学者持有这样的观点:红色文化是中国共产党和中国人民创造的一种特有的文化,是马克思主义中国化与民族传统优秀文化相结合的产物,应当属于中国优秀传统文化的发展。这种观点在一定程度上认识到了红色文化的特殊性,但是却将红色文化看成是由中华民族传统文化创造出来的文化,忽略了红色文化中包含的革命性、实践性等特征。综上,笔者认为红色文化发端于我国革命战争年代,由中国共产党人、中国各阶层先进分子和广大人民群众共同创造的,具有鲜明中国特色的先进文化;同时也是马克思主义与中国革命斗争和社会主义建设实践相结合的产物。红色文化是一种包含了理论和实践两种形态的重要资源。

二、红色文化教育的价值与作用

从笔者上述对红色文化的定义出发,我们可以引申出红色文化教育的概念:红色文化教育主要是指教育者运用中国共产党在领导人民在革命战争、社会主义建设和改革开放实践中所积累的素材,形成的理论,升华的精神对受教育者开展有计划、有目的、有组织的思想政治教育活动。红色文化教育的主要价值体现在物质和精神两个层面上。一方面,近些年来由政府主导的红色文化教育在社会上蔚然成风。借助红色文化教育之风,使许多革命老区焕发了新的生机和活力。借力红色旅游和红色教育基地,这些往日的老少边穷地区,将自身的红色文化基因变现,改变了地区的落后面貌,改善了老区人民的生活水平。从另一个角度来讲,红色文化教育有利于激发人们自身的竞争意识、合作意识,使人们能够以更加积极的面貌去学习、工作、生活,间接的刺激了经济和社会的良性发展。红色文化的经济开发价值和红色文化教育对整个社会经济发展的正面刺激作用共同构成了红色文化教育的物质价值。另一方面,红色文化的产生与中国共产党密不可分,对夯实党的执政地位有着重要作用。红色文化教育在传播政治意识、造就和谐政治关系、促进政治发展等方面都取到了很好的作用。[3]同时,红色文化本身是一种先进的文化。当今社会,文化多元化、社会信息化,西方社会不良思潮不断冲击主流文化、传统文化,人们的价值取向日趋多元。借助于红色文化教育等手段,可以达到对人们进行价值观引导和行为规范塑造的目的,让传统文化得到创新发展,让社会主流文化得到丰富。红色文化也包含了文化自身的诸多特性,渗透性便是其中的重要组成部分,通过渗透,将红色文化融入到校园文化、企业文化、家庭文化中,融入到日常生活的方方面面。这样既可以促进各种文化冲突的协调,形成包容共进的文化氛围,也有利于文化融合,去粗取精为社会主流文化发展提供基础。红色文化在政治和社会的两方面作用构成了其精神价值。

三、大学生红色文化教育作用

第一,红色文化教育有利于大学生人文素养提升。青年兴则国强。大学生是时代的佼佼者,是青年一代的排头兵,是国家未来发展的人才保证和现代化建设的强大支撑。然而,大学生所处的年纪也决定了其本身是一个非常不稳定的群体,是一个容易接受新事物和新思想的群体,是一个容易受蛊惑、受不良文化、思潮,或者错误观点、言论影响的群体。加强大学生的红色文化教育,不单纯是为了在青年一代中传播红色文化,还希望借力于红色文化教育对广大高校学生进行思想引领,引导学生继承中华民族优秀文化,增强抵御不良思潮影响的自觉性和能力。同时,红色文化本身是一种涉及文、史、哲等多学科的交叉文化领域,加强大学生红色文化教育,也是增强大学生人文素养的重要环节,为健全学生人格提供助力。第二,红色文化教育能促进大学生正确价值观念的塑造。当前一个时期,社会经济发展进入转型期,改革进入深水区,各种势力暗中角逐,各类思潮不断对青年进行冲击。大学生的思想发生了深刻的变化,他们更加追求个性,对个人利益极端推崇,并且有很强的个体意识。而红色文化的诞生和发展都伴随着集体主义和爱国主义的深深烙印。加强大学生红色文化教育,用革命时期和现代化建设过程中的榜样示例,帮助大学生认识红色文化,并逐步转化为认同红色文化教育中所体现的价值观,从而促进大学生正确价值观的树立和塑造。第三,红色文化教育有助于大学生明确政治方向。当代大学生已经进入95后,乃至00后群体。他们对苦难的理解并不深刻,对英雄人物和事迹感受相对片面。加强红色文化教育,是希望能用祖国壮丽河山、悠久历史、灿烂文化来激发大学生对自己祖国和人民的由衷热爱,发自内心自觉的关心、关注祖国的前途和命运,自发的肩负起青年一代振兴中华的使命。因此加强红色文化教育能够增强学生爱国主义精神。另一方面,红色文化无论起源、发展都与中国共产党密不可分。通过开展红色文化教育,可以帮助广大高校学子认识到,只有中国共产党和社会主义才能救中国,这是历史的选择也是人民的选择,从而坚定个人的社会主义理想,明确自身的政治方向,坚定不移的为中国特色社会主义建设做贡献。

四、红色文化教育现状及问题分析

当前,针对大学生开展的红色文化教育也存在着一些普遍问题,主要体现在以下几个方面:首先,高校的教育主要注重了理论灌输和单向宣传,在红色文化教育方面这个问题更为突出。社会在发展时代在进步,红色文化的内涵也在不断更新,已有的红色文化也出现了新的解读和更深层次的挖掘。然而,我们的部分教育者对于红色文化的认识还停留在昨天,还在讲授陈旧的理论知识,远不能满足学生的需求。学生只能为了考试、考核,去背、去记。这样既违背了红色文化教育的初衷也不能收到很好的教育效果,更有甚者将红色文化推到了学生的对立面,让学生产生了一提到“红色文化教育”就反感的错觉。其次,在科技日新月异的今天,高校红色文化教育的手段和形式还非常单一。截止到2018年6月,中国互联网络信息中心(CNNIC)的第42次中国互联网络发展状况统计调查显示,我国的网民规模已经达到8亿多人,学生群体站到了网民总量的四分之一。[4]在硬件设施完善的高校,可以说网民比例更高,也就是说我们的高等教育的对象已经全面进入了互联网时代,然而我们的红色文化教育手段还停留在上课、看纪录片、参观纪念馆等原始方式;没有创造出适应当下“短、平、快”节奏的红色文化教育形式。再次,高校红色文化教育的维度还有待丰富。红色文化的内涵在不断丰富和更新,红色文化教育的维度也应不停地开拓疆土。然而现实是我们高校针对大学生的红色文化教育维度单一,并没有与时俱进。多数高校的红色文化教育还停留在课堂上、参观中,并没有融入校园文化建设中,更没有被设计到学校教育、宣传的各个方位中,使得红色文化教育的力量显得薄弱,不能形成合力。造成目前高校红色文化教育以上弊端的原因是多方面的,既有学生本身原因也有教育者的责任。当代大学生处在一个物质文明高度发达的社会,同时也是一个意识形态多元化的社会,学生的心理和行为方式较原先的大学生群体发生了巨大改变。他们的成长环境决定了他们更多的接受的是快餐文化带来的信息,不愿对包括红色文化在内的传统文化进行深入了解。同时,高校的教育者对红色文化的挖掘的不够深刻,对红色文化的与时俱进的学习不够深入,也直接导致了红色文化教育活动缺乏魅力和生命力。随着互联网时代的到来和新时代中国特色社会主义建设的开启,为了解决红色文化教育在实践中遇到的现实问题,我们应该从互联网的思维出发,探索互联网+大学生红色文化教育的实践,用全新的理论指导教育实践,以期得到更好的效果。

五、互联网+红色文化教育的实践探索

如何让互联网+与传统教育行业相结合,让红色文化教育焕发新的生机,则要从平台建设,队伍建设、模式建设等方面共同考虑。首先,建设基于互联网的教育平台是基础。这个平台既可以是网站也可以是基于移动互联终端的客户端。该教育平台可面向学生提供个性化服务,为学习者提供了便利的学习机会。平台建设是一个方面,更重要的是平台中内容的完善。针对红色文化教育,应具体设立如:时代楷模、红色故事、革命精神、先进理论、红色诗词、红色旅游等具体的内容。[7]时代楷模部分既可以介绍我国著名无产阶级革命家的英雄事迹,也可以讲述新一代社会主义建设者中先进代表生平。红色故事部分可以讲述老一辈无产阶级革命家民族解放事业所做的斗争,也可以讲述新时代社会主义建设者艰苦创业的模范事例。红色精神部分主要介绍我国新民民主主义革命、社会主义革命、社会主义建设等不同时期各种精神的涵义、由来、实质、代表人物、具体内容和重要作用。红色理论部分主要内容应是马克思主义中国化过程中不同时期的先进理论,这其中也包括了理论的来源、发展、实践等理论形成的全过程。红色旅游部分则主要推荐国内红色旅游景点,包括相关的遗址、故居、纪念碑、博物馆、纪念馆等,还可以穿插介绍国外社会主义革命时期形成的一些红色文化遗址。红色艺术部分可以进行国内外红色电影展播、推荐,分享红色歌曲等内容。为大学生提供一个系统的红色文化学习平台和全面的红色资源共享平台,使他们能够在线上一站式搜索所需的红色文化资源,对他们多方位了解红色文化,全面掌握红色文化提供便捷条件,也促进了大学生红色文化教育的效度。除此之外,“红色文化”线上平台同时兼具教育性和娱乐性,打破了“你说我听,你打我通”的传统教育模式,增强了教育的感染力和吸引力,在很大程度上也推动了大学生思想政治教育的创新发展。对广大高校学子来说,这样的平台更生动更富于时代气息,将学习马克思主义及马克思主义中国化的理论变成了一件“时髦”的事,让他们“乐学”,通过学习帮助他们进一步坚定政治立场,树立正确的世界观、人生观和价值观;对教育本身来讲,线上平台的建立有利于大学生思想政治教育工作广泛开展,增强大学生思想政治教育的实效性。其次,是要建立一支具有互联网+思维的教育队伍。当代大学生是互联网一代,为了适应学生的特性,互联网+大学生红色文化教育的过程中更需要一支具有互联网+思维的教育队伍。这就要求红色文化教育者首先拥有运用互联网+进行教育活动的自觉性。互联网大潮风起云涌,但还有一部分高校教师认识不到“互联网+”对红色文化教育的推动作用,把互联网单纯认为是一个资源获取渠道;也有部分教师受限于互联网软硬件技术不完备。因此,高校必须重视提高教师对互联网的教学环境、采取信息化的教学方式的熟悉程度,提升教师的“互联网+”教育模式的意识,将教育教学的前沿信息、技术应用准确快速地传递给教育者,帮助广大教育者将“互联网+”意识内化于心,更好地教育引导学生。再次,我们要培养具有网络话语权的教师队伍。一方面,当网络中出现与红色文化教育理念和内容相悖的舆情时,我们的教师队伍能够引导发声,端正大学生的价值观。另一方面,在网络中我们的教师可以红色文化教育的相关议题,弘扬我们的主旋律和主流价值观。最后,在互联网+大学生红色文化教育的探索中还应构建新的教学模式。互联网+大学生红色文化教育需构建一种师生互动化、混合式的教学模式。一方面,互动化学习资源,开放教学资源的制作、上传渠道,让学生和老师达到教学相长。另一方面,混合式学习环境将一些学习环节渗透到日常生活中,弥补了课堂教学时间和广度上的缺憾,提高了教育的有效性。最后一方面,学习方式的混合。红色文化教育作为一种我国思想政治教育中的重要部分,需要大学生内化于心更需要外化于行。大学生通过线上学习,线下与老师交流与探讨、实践;通过学习方式的混合化,更好地帮助大学生学习,认同红色文化及其精神内涵。互联网+大学生红色文化教育可以有效的解决现行红色文化教育内容、方式、维度等多方面存在的问题;打造一个高效、互动、实时的学习教育平台。互联网+大学生红色文化教育在学习方式、内容、素材上都具有更强的包容性和接受度,可以更好的促进大学生红色文化教育的实践。

参考文献:

[1]王炳林,张泰城.高校红色文化资源育人发展报告2016[M].北京:人民出版社,2017.

[2]李霞.红色资源与思想政治教育[M].北京:人民出版社,2015.

[3]黄天华.高校“红色文化教育”路径研究———以南昌大学为例[D].江西:南昌大学,2012.

[4]中国互联网络信息中心.第42次中国互联网络发展状况统计报告[R].北京:中国互联网络信息中心,2018.

[5]中华人民共和国国务院.国务院关于积极推进“互联网+”行动的指导意见[Z].2015.

[6]姜晨.2015《政府工作报告》缩略词注释[EB/OL].

文化教育理论范文第8篇

关键词:大学生;革命文化;思想政治教育

习指出,“在五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识”[1]。新时代高校思想政治教育工作要加强大学生坚定中国特色社会主义文化自信的理想信念教育,这就要求高校深入开展革命文化教育,让青年学生深刻领会这一精神标识,进而肩负起民族复兴的时代重任。所以系统梳理革命文化理论认识,分析大学生革命文化教育现状与困境,具有重要意义。

1对革命文化的理论认识

同志在《新民主主义论》中最早提出“革命文化”的概念,“革命文化,对于人民大众,是革命的有力武器。革命文化,在革命前,是革命的思想准备;在革命中,是革命总战线中的一条必要和重要的战线”。但对于革命文化的科学释义,不同学者有不同看法。

1.1革命文化的科学内涵

有学者认为,革命文化的界定有广义和狭义之分:广义的革命文化是指党带领人民在革命实践斗争中孕育创造的物质和精神的总合,狭义的革命文化则是指精神形态的革命文化,即思想观念和意识形态[2]。这种观点是按照文化的广义狭义两分说对革命文化进行了大致阐述,但对其深刻内涵未进行深入讨论。也有研究认为革命文化的内涵在不断适应新民主主义革命、社会主义革命以及改革开放不同时期意识形态建构的需要中不断发生变化[3]。该观点对革命文化与社会主义先进文化的范畴界定不明确,可能混淆了两者的内涵,没有弄清楚两者之间的关系。也有研究从革命文化产生的时空条件出发,对中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化三者进行了清晰的界定,革命文化阶段之前形成的中华文化为优秀传统文化,之后为社会主义先进文化[4]。然而以“”和新民主主义革命胜利为节点,在时间上划分三者是否合理,还有待深入探讨。在研究中我们发现很多学者直接将“红色文化”等同于革命文化,认为“红色文化”就是革命文化[5-6],但对于“红色文化”的界定学界尚未形成普遍认同的观点。有学者认为两者内涵是一致的,而在外延上“红色文化”更广泛,“红色文化”作为重要的文化现象更加为大众所接受,所体现的是对革命文化的资源属性的释放和利用[3]。而有的研究则将所有与爱国主义、集体主义、社会主义相关的思想内容都界定为“红色文化”[7]。还有一种观点认为红色文化的概念是由于社会语境的变迁,由革命文化转换而来[3]。所以,“红色文化”和革命文化两个概念之间的关系仍需深入研究思考。梳理革命文化发展的时代背景和过程,本文认为崔利萍的定义比较科学:革命文化是中国共产党将马克思主义理论与中国革命实践相结合,领导人民在新民主主义革命过程中创造的,以先进的革命理论和制度、崇高的革命伦理道德和革命作风、不朽的革命精神以及鲜活的人物形象为内容的文化形态,核心是为中国人民谋幸福和为中华民族谋复兴的坚韧不拔、顽强不屈的革命精神[8]。该观点明确了革命文化的本质属性,即革命文化是马克思主义中国化的重大文化成果,体现了革命文化的创造主体是党和人民,且党起主导作用,同时说明作为文化所具有的结构属性,即精神和物质两个层面的内容。

1.2革命文化的理论来源

张军成等认为革命文化是对中华民族优秀传统文化的传承与发展[9],李康平认为革命文化内在传承着近代以来中华民族反帝反封建的优秀文化传统[10]。中华民族发展历史贯穿着中华儿女的革命斗争史,“天下兴亡,匹夫有责。”这种朴素的爱国情怀一直是中华民族优秀传统文化,在革命文化中得到很好的继承和弘扬。文化本身具有传承属性,五千多年文明孕育的中华优秀传统文化具有深厚底蕴,必然对革命文化有着深远影响。徐利兰认为鸦片战争后,面对西方列强不断入侵,国家日益衰败,先进知识分子以“民主”“科学”掀起的文化革命,推动了以救亡图存、奋发图强为主旋律的革命文化的形成[11]。旧民主主义革命时期,中国资产阶级试图吸收西方革命思想,确定了救国的唯一道路是革命,虽然以失败告终,但革命的思想深入人心,产生了巨大影响。“”以后,特别是俄国十月革命后,马克思主义思想在中国广泛传播,奠定了中国革命的理论基础。雷家军提出马列主义对中国革命理论指导作用最为突出的几个重要观点包括剩余价值理论、阶级斗争理论、人民群众观点、帝国主义理论、民族和殖民地思想[12]。中国共产党在革命实践中不断把马列主义思想理论与中国实际相结合,形成了新民主主义革命理论,成为中国革命的指导思想。综上所述,中国革命文化是以马克思主义思想为根本指导,继承和弘扬中华优秀传统文化,有选择地吸收西方资产阶级革命思想,在实践中不断与中国实际相结合而形成的。

2大学生革命文化教育现状

新时代大学生作为中国特色社会主义事业的建设者和接班人,要坚定中国特色社会主义文化自信,是学习、传承和发展革命文化的重点对象,大学生革命文化教育是新时代思想政治教育工作的重要课题。

2.1大学生革命文化教育的实践途径

革命文化融入高校思想政治教育的实践路径多样,受到广泛认可的包括与思想政治教育理论课相结合,与校园文化建设相结合,加强宣传特别是网络平台宣传,加强学理性研究特别是地域性革命文化特色研究等。思想政治理论课堂无疑是革命文化教育的主阵地,高校可通过加强顶层设计、健全工作机制、创新教育形式,将革命文化与思想政治理论相融合[13]。利用校园文化活动及文化环境建设,营造革命文化氛围,如组织相关学术活动、社会实践活动、在“第二课堂”中进行革命文化教育[14]、在校园公共区域设置相关宣传栏或建造雕塑文化墙等[2,9]。建设优质革命文化宣传平台,发挥网络思想政治教育的导向功能。清华大学早在1998年就建立了革命文化教育网站,截止到2004年7月高校“红色网站”有381家。当前自媒体时代下,高校利用自媒体开展革命文化教育,福建省85.7%的本科院校通过微信开展革命文化教育[15-16]。高校思政教师、辅导员加强对革命文化学理性研究,打造专业队伍,并注重挖掘区域特色革命文化资源,增强教育的感染力[5,17-18]。已有研究提出了全面系统的革命文化教育的有效途径,可见高校对革命文化教育的重视程度以及积极营造革命文化教育氛围的态度。

2.2当前高校开展革命文化教育的不足之处

教育部印发的《高校思想政治工作质量提升工程实施纲要》明确提出“切实构建‘十大’育人体系”。有学者提出思想政治教育的多元融合力既体现在教育主体上,又体现在教育内容和手段上,这个过程谁来协调组织、监督评价是个难题,即融合力尚未形成[19]。同样革命文化教育在实际工作中要形成全体教学管理服务人员的多元融合也是十分困难的,在多位学者的研究中也详细描述了实际工作中的不足之处。目前思政课堂多采取传统说教法,思政教师对教育方式方法创新性不足,对革命文化资源发掘缺乏时代性,同时对已有的革命文化资源并未充分利用,并未制度化、常态化,应用成效不明显[13,20]。另外,高校利用“第二课堂”开展相关活动,很多学生非自愿参加[14],而且实践参观类活动费用较高,参与人数有限[21]。只有少数学校开设专题选修课,尚未形成文化机制。作为教育客体的新时代大学生受多元文化影响较大,部分大学生对社会主义道路不自信,社会责任意识差、思想功利化。同时,大学生受固于传统思想政治教育,缺乏参与意识,陷于应试教育,很难做到在实际生活中自觉践行革命精神[13,21-24]。高校相关网络和自媒体建设存在发展不平衡、内容不够丰富、运营团队革命文化素养不高等问题[15-16]。

2.3大学生对革命文化的认识现状

王洪叶和黄珊等的调研发现,当前大学生对革命文化认识不够,缺乏情感共鸣,表现在对革命文化未形成广泛认可、对内涵不能准确理解、不能主动学习、没有渗透到生活方式和行为习惯中[23,25]。王丽君等的调查显示,大学生对革命物质文化认知度较高,对精神内涵有深刻认知,对其作用有深刻认同[26]。檀江林等调查显示,大学生认为“革命传统教育仍具有重要现实意义”,但又对革命传统教育持消极反感态度[20]。这种矛盾可能是由于学者在研究过程中对革命文化内涵界定不同,也有可能是各高校革命文化教育效果不一样。可以看出当前大学生对革命文化有一定了解,但不够深入,且有调查显示他们更喜欢通过文学影视作品、参观纪念馆的方式了解革命历史和经典人物,不喜欢课堂传授,这种方式必然导致认识不够系统深入[27-28]。也有调查显示大学生没有把革命精神与自己的理想信念相联系,革命文化对大学生的价值引领作用不大[29]。综上所述,我们可以看出大学生对革命文化的精神价值高度认同,对其内涵有一定程度的了解,但缺乏深入认识和思考。

3大学生革命文化教育的困境

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