传统戏曲论文范文

传统戏曲论文范文第1篇

21世纪以来，吹吹腔再次成为学术界关注的热点。其原因是多方面的。吹吹腔在非物质文化遗产保护运动下，在民间复兴并受到政府部门的鼓励和扶持；各高校和研究机构的戏曲学、民族音乐学、民俗学等学科领域的研究人员，因研究的需要，开始将民间戏曲艺术纳入研究领域；政府文化部门因保护民族民间文化的需要，将吹吹腔的研究作为制定政策的前提。民间、官方和学术界，围绕吹吹腔开展各自的工作，并形成了彼此交互的关系。有学者分析了吹吹腔在大理各县的不同称谓，以及高腔和平腔与不同戏曲行当的关系，论述了伴奏音乐和乐器的民族特色。[11]白族吹吹腔含有高腔、昆曲的传统元素，同时，在大理白族地区的流传过程中，又经历了民族化、地方化的演变。所以，论者认为，吹吹腔是一种吸收了高腔和昆曲之后，又吸收了白族民间音乐的新声腔，既有汉族音乐基因，又有白族音乐特色。“它是在汉族戏曲音乐文化的传入影响下而产生的，既保持了原有的传统，还融入其他白族的特点。特别是在表演、剧目和音乐中，还能找出一些高腔、昆曲遗传基因。”吹吹腔在部分白族地区，也作为本主崇拜活动中的仪式音乐而存在，促进了祭祀活动中的人神共娱与音声和谐。有学者梳理了吹吹腔戏起源的几种不同说法。其一，杨明认为属于弋阳腔中的罗罗腔，为明代洪武年间，随前来大理屯军、屯民的外来人口传入。如今大理白族人称祖籍南京和洱源南京豆之说，以及吹吹腔剧目《血汗衫》对兰中秀兄弟征大理事件的叙述，都可证明此说。其二，黎方认为吹吹腔源头为安徽、湖广的吹腔和罗罗腔，是明末清初随大西军传入的。其三，流沙认为，吹吹腔在内容与形式上与北方剧种颇多相似之处，此种戏曲是由一个大剧种传入大理的，明末清初在西北流行的“二句腔”与之具有主要相关性。其四，包钢认为吹吹腔是由北方民间小戏传入的，罗罗腔传入云南后演变为吹吹腔。论者提供了清末光绪年间吹吹腔繁荣期涌现出来的吹吹腔艺人及其小传，这些艺人是张相侯、李贵文、张秀明、劳万兴、杨文卫、李俊轩。同时，论者还记述了白剧老艺人杨汉、尹述尧、杨绍仁、张李人的生平和演技。有学者在文化生态学的理论框架下分析白剧音乐演变的规律。吹吹腔音乐是白剧音乐的组成部分之一，大理地区的自然、社会、人文和宗教为其形成和发展提供了条件。其次则是受政治、经济和历史的影响。论者的研究的结论是：文化生态环境决定了白剧音乐的传承与发展；白剧音乐的生存和发展是其适应文化生态环境的表现；带有强烈地方性的白剧音乐具有构建新农村和谐社会的作用。[15]白剧的起源和流变，和白族地区的自然、人文环境密切相关。白剧将吹吹腔作为戏曲资源之一，但从现有的研究来看，白剧的发展尚未从吹吹腔中获得足够的传统支撑。从文化生态视角研究白剧，应当重视文化生态系统内部各要素之间的相互作用，将吹吹腔视为在各种要素交织的网络中生存的民间艺术。特别是吹吹腔为何为白族民众世代传承，对审美接受心理的特征，传统民俗活动的作用方面进行进一步实地调查研究。再如，对本主信仰的观念和田野中具体的祭祀仪式，有必要进行深描，同时指出吹吹腔艺术和信仰的关系。论者从吹腔本身出发，讨论不同剧目乃至角色对不同腔调的选用，以及不同唱腔对不同情感的表现，体现了民族音乐学的学科特色。有学者从总体研究和个案研究相结合的角度，对云南吹吹腔戏剧进行考论。论者引证民族史学家的观点，认为，历史上的白族是外来中原汉民向云南不断移民，然后与本地土著民族融合的产物。原生性的滇文化与中原汉文化接触之后，文化之间出现了融合，云南土著民族对中原汉文化加以学习，同时保留了自身的一些特点。南诏文化是典型的交融型文化。

白族吹吹腔戏就是文化交融的背景下出现的，是汉族戏剧流传到白族地区之后形成的一种带有白族特色的戏曲形式，它融合汉族文化和白族地方文化。论者梳理了吹吹腔戏的艺术特征。行当体制方面，吹吹腔戏分为生、旦、净、丑四大行当。舞台陈设方面，吹吹腔表演戏台的形制和功能与中原戏台极为类似。音乐方面，吹吹腔的源头为弋阳腔，所以在曲调韵律方面，自然也体现出一种继承关系。剧目方面，白族吹吹腔分为传统剧目和现代剧目两大类。前者是以三国戏和宋朝戏为主，后者则是以反映农民生活的小戏曲为主。表演方面，现代剧目的表演平实、轻松，对汉语、白语的交叉使用较为灵活。新编剧目在音乐方面，大胆地吸收了白族民歌的内容。但是，现代剧目在戏剧结构和唱词的意蕴方面无法超越传统剧目。演出团体方面，白族吹吹腔剧团包括专业剧团和八个业余剧团。从剧团的分布来看，云龙县沘江、澜沧江两岸已经成为吹吹腔艺术当代传承的中心。论者认为大达村是吹吹腔演出历史传统保存较为完整的村落，因此以大达村为田野调查研究个案。受现代经济发展模式和现代文化的冲击，吹吹腔的演出和接受都面临衰落，学戏者、听戏者都在减少。创作和表演新剧目的人才匮乏，新剧目的美学价值有限。吹吹腔只有变革才能适应新时代的发展。论者认为，首先要对业余剧团进行培训；其次对吹吹腔的传统艺术特色要予以保留。有学者在《白族吹吹腔戏的历史叙述》一文中指出，作为少数民族戏曲种类之一的白族吹吹腔戏，是中国民族戏曲中独特的一部分。戏曲是一种综合了音乐、舞蹈和叙事的综合性艺术。只有将单一、零散的吹吹腔戏曲资料置于历史维度中进行综合研究，才能立体地观照到戏曲的各个艺术维度。戏曲是历史的载体之一，通过戏曲，可以从一个侧面了解中国的艺术史、文化史和社会史。历史的研究视角，在于建构无完整文字记载的白族吹吹腔戏曲史。以文献、文物、口述资料为依据，该学者首先从文献资料和口述资料两个方面对吹吹腔和白剧的概念进行了辨析，继而将吹吹腔戏的历史变迁过程划分为三个时期：1949年以前；1949-1999；2000-2012。此种观点认为，吹吹腔的演出者、演出环境、演出剧目、演出程式、戏曲音乐，乃至于称谓，皆随着社会历史变迁而不断变化。具体而言，从文本资料、戏曲文物和民间集体记忆来看，吹吹腔戏在第一阶段是在民间比较自由地存在的；第二阶段，受国家意识形态和经济体制等因素的影响，吹吹腔戏一方面在国家话语层面被归入白剧的大一统艺术名目之下，一方面又有原生态的吹吹腔戏在民间流传，此时的吹吹腔戏实际上演化为两种形态；第三阶段，随着人们对非物质文化遗产保护的重要性的认识日益加深，民间兴起了重构传统吹吹腔戏的热潮。吹吹腔戏三阶段式的发展，表现了此种戏曲的发展、演变和反哺。吹吹腔被解读为历史现象、音乐现象和文化现象。论者试图从吹吹腔戏曲的研究个案中，总结出少数民族戏曲的发展规律：即起源问题上的多源头性和生存景观方面的多重性。正因为少数民族戏曲的发展具有这两种突出的特征，所以研究方法上，要注重历史发展的梳理和综合性方法的使用。在当下非物质文化遗产保护呼声日益高涨的背景下，保护和发展吹吹腔艺术，成为有识之士共同关心的话题。吹吹腔艺术的历史、文化和科学价值受到重视。有学者指出，首先要认识保护吹吹腔艺术的必要性和重要性，即认识到吹吹腔艺术是民间文化的一部分，可以为建设新农村提供精神动力和智力支持。具体措施主要是：普查、整理、宣传吹吹腔；建立从区、乡至村的保护区域；提供专项资金加以扶持；文化馆领头建设吹吹腔艺术专业队伍；举办培训班，促进剧团交流；保护老艺人，培养新艺人。

二、结论

始于20世纪80年代的白族乡戏“吹吹腔”研究主要取得了以下成就：第一，从戏剧史的角度，对吹吹腔的源流进行了梳理。在方法上，涉及口碑资料和文献资料的互证，主要从声腔、剧本、表演程式、民族发展等方面，论证了白族吹吹腔戏曲与中原戏曲的源流关系，普遍认为白族吹吹腔是古代汉族戏曲因战争、移民等原因从内地传入大理白族地区的剧种，但在白族地区融入了当地的民俗文化与艺术形式，形成了一种白族文化色彩浓重的戏曲形式。史论派还对新中国成立以来吹吹腔与大本曲合流为白剧的过程进行了描述，讨论了三者间的联系与区别。第二，从文化学的角度，对吹吹腔戏曲与、民众生活等事项的关联性进行了调查分析。如吹吹腔戏曲与本主崇拜、白族喜庆节日之间的关系。第三，从艺术本体的角度，对吹吹腔的风格特征进行了研究。戏曲是综合艺术形式。音乐方面，学者们对吹吹腔音乐进行了大量的收集、整理、研究工作，还从民族音乐学的角度，对吹吹腔与高腔、昆曲等在体制、节奏、表演形式、角色行当、剧目题材、音阶、唱词、润腔、行腔、剧目等方面的异同进行了比较。还有学者对面具、剧本、角色、表演技巧等问题进行了初步分析。第四，从对策研究的角度，学界围绕吹吹腔戏曲的保护与发展问题，提出了相应的措施。考证、论述吹吹腔戏曲的源头与流变，是吹吹腔戏曲研究的首要问题，所谓正本清源，吹吹腔戏曲绝非云南白族先民的独创，而是汉族文化与白族文化交融的结果。白族吹吹腔戏曲的形成历史，无疑和中原汉民族大量向云南白族地区迁徙，与白族先民通婚、贸易与文化交流的大背景密切相关，或者说，吹吹腔的形成，正是白族文化与汉族文化融合在戏曲方面的表现。

传统戏曲论文范文第2篇

(一)高校校园文化偏于文娱活动开展形式，忽视人文教育的渗透

当前，许多高校对校园文化建设的理解出现偏颇，对于如何抓好校园文化建设，常常想当然地看作在大学生中举办各种文娱活动。这也导致大学生在实践中常常把单纯的文娱活动就看作校园文化，高校校园文化活动的本来意义被有意或无意地忽视了。于是，能集思想性、知识性、教育性、学术性的活动少而又少，大学生从活动中能接受的传统价值观、传统道德文化、传统艺术精髓十分有限。调查发现，有53.63%的学生认为校园文化建设重视专业知识教育，忽视人文教育。人文教育的目的在于引导大学生学会正确认知自我，学会为人处事的方法，提升人文素养，因此，仅仅靠文娱活动举办来体现高校校园文化，不但无法正常发挥高校校园文化活动应有的人文教育渗透功能，而且这样的校园文化活动司空见惯，反而不太能引起学生的关注。调查数据显示，大学生对目前校园文娱活动的关注程度呈现不理想的态势，仅有11.15%的学生对校园文娱活动表示非常关注，更有13.77%的学生对校园文娱活动表示不关注。偏于文娱活动的开展，忽视人文教育的渗透，这样失于偏颇的高校校园文化建设将可能带来这样的负面结果:大学生对传统文化认识不足，传统意识淡薄，甚至否定中国传统文化的价值，推崇西方的多元价值观。

(二)高校校园文化建设忽视个性创新，显得雷同和模式化

高校校园文化作为一种社会现象，不可避免地具备了社会流行文化的许多特征，同时，高校作为育人的场所，同样也必须遵循共同的教育管理规律。由此，许多高校在校园文化建设和发展中，出现相互间简单借鉴和简单模仿的现象，这使得许多高校的校园文化建设雷同和模式化。调查发现，有51.18%的学生认为当前高校校园文化建设缺少特色文化资源。高校校园文化建设呈现雷同和模式化，正是因为缺乏对校情、地缘的独特把握，缺乏对当地文化资源、文化特色的挖掘和把握。

二、泉州传统戏曲文化融进泉州高校校园文化建设的意义

高校校园文化建设需要重视人文教育的渗透，需要注重个性创新。泉州传统戏曲从内容到形式上都具有丰富多彩的内涵，代表着泉州地方文化的独特成就，让它们融于泉州高校校园文化建设，定能绽放其光彩。泉州传统戏曲具有极高的艺术价值、观赏价值和教育价值，寻求泉州传统戏曲文化精髓、育人精髓与高校校园文化建设的融合，具有着十分重要的意义。

(一)有利于泉州传统戏曲文化的保护、普及、传承与发展

文化的发展离不开保护、传播与传承，泉州传统戏曲作为非物质文化遗产的一种，只有受到关注和保护，才能得到普及和传承。有学者指出:“人类创造的优秀文化，眼下必须也首先由当代大学生接受、传承。如果民族戏曲不设法打入大学校园，只流布于农村、工厂、街道，那么它便无法跻进时代文化的前列去。”开展形式多样的泉州传统戏曲文化进校园活动，一方面能使广大学生接触、感受、学习泉州传统戏曲文化，从而喜爱泉州传统戏曲，使泉州传统戏曲在当下文化环境中获得更广大的生存和发展的空间。另一方面，高校若能充分挖掘泉州传统戏曲文化的教育资源，使戏曲经典在高校校园由一种文艺活动转变为一种凝聚力量，将有助于人文精神的传衍和发展。

(二)有利于高校校园文化建设全面和谐的发展

调查发现，在对泉州传统戏曲文化进校园的影响的认识上，有41.98%的学生认为将能提升学生的思想道德水平，有67.15%的学生认为能丰富课外活动，有43.41%的学生认为能促进校园文化建设。大学生普遍认可泉州传统戏曲文化的丰富内涵和育人功能。具体地说，泉州传统戏曲文化进校园能促进高校校园文化建设全面和谐的发展，体现在这几方面:

1.有利于学生树立正确的人生观和价值观，形成良好的道德品质

泉州传统戏曲旋律优美，唱词生动，唱腔风格各异，舞台形象丰满，在其发展演变过程中，皆以忠、孝、节、义的理念为核心反映生活。同时，泉州作为海上丝绸之路的起点，泉州人自古具有海纳百川、敢闯敢拼、自强不息的精神，这种特殊的精神力量也融于泉州传统戏曲的内涵之中。如高甲戏《秦雪梅思君》《包公审黄菜叶》《高奎假王球》《杨国显失金印》等剧目中，皆传达和宣扬清正廉洁、机智断案、惩恶扬善、舍己救人、济困扶危、贤洁孝道的传统美德。大学生在观赏和接触戏曲过程中，将受到潜移默化的影响，有助于他们树立正确的人生观和价值观，远离颓废空虚的娱乐形式，形成良好的道德品质。

2.有利于学生加强爱国主义精神和民族观念

在泉州传统戏曲中，出现许多体现爱国主义、民族观念的剧目，如歌仔戏中的《薛丁山征西》《罗通扫北》等。它们以历史事件为题材，歌颂了英雄人物保家卫国的抗争精神、爱国将士坚贞不屈的崇高义节，都展现了热爱祖国、保卫国家、自强不息的民族精神，能给大学生以强烈的震撼和鼓舞。让大学生欣赏、学习、感受泉州传统戏曲作品，能引导学生对泉州文化充分认知，能促使学生心灵上升到对祖国悠久文化历史的了解和热爱，树立民族自豪感，培养爱国主义精神。

3．有利于学生积累丰富的历史知识、文化知识

当前，高校将传统文化、人文理念作为公共课、基础课内容进行普及教育的甚少，泉州传统戏曲具有悠久的历史积淀，以社会各个阶层的生活为写照，广泛涉及世相百态，将泉州传统戏曲引进泉州高校，让大学生有机会学习泉州传统戏曲的形成发展历史、戏曲特点、戏曲人物等知识，不仅能引起学生的兴趣，也能激发学生对中华民族辉煌历史文化的主动学习意识。如高甲戏《连升三级》《桃花搭渡》等剧目，通过舞台背景、人物、服装、表演等形式展现了形象生动的历史故事、多彩各异的生活习俗，可使学生在浓厚的艺术气息中受到熏陶与感染。

4.有利于学生形成多维度的审美判断能力

当前，随着非主流价值观的出现，大学生的审美判断能力受到极大的影响，如对服装、发型、饰品等的“非主流”追求使大学生往往脱离了阳光朝气的形象。戏曲文化是集文学和艺术于一体的多元化艺术形式，泉州传统戏曲同样也具有此特性，其在多种艺术特质的制约和规范下具有高度的审美价值。无论是南音千锤百炼的唱腔设计、木偶戏举手投足的细致表演、打城戏的科步动作、梨园戏的表演程式、高甲戏的剧情结构，无一不闪烁着多元化的审美质感。泉州传统戏曲对美的形式的追求、对美的内容的呈现、对美的价值的宣扬，都将在高校校园文化建设中发挥特殊作用，对大学生多维度的审美判断能力产生积极影响。

三、泉州传统戏曲文化融进泉州高校校园文化建设的途径

(一)加强泉州传统戏曲文化教育资源载体的开发与推广

1.设计传统戏曲文化课程

调查发现，仅有38.68%的学生认为了解传统戏曲的途径是教师的课堂传授，这种最适合传播文化的形式却让学生感到受益甚少;更多的学生则认为了解传统戏曲文化是靠网络、电视、报纸等媒介和旅游、参观。高校是思想传承和文化传播的阵地，在高校校园文化建设中，若能将泉州传统戏曲纳入课堂教学体系中，并积极引进师资，加大开课力度，将可实现传承优秀文化、提升学生品行的教育效果。目前，泉州传统戏曲文化已进入泉州中小学的课堂，在高校中，像泉州师范学院文学与传播学院也设立了南音专业，并组建教学团队考察泉州地方戏曲。构建一个规范的良性的学与教的平台，仍是传播优秀的泉州传统戏曲文化的主阵地。通过课程及教学，学生若形成对传统戏曲文化的兴趣点，泉州的传统戏曲文化才能真正形成一股适应当今青年一代精神需求的艺术感召力。

2.开辟有关传统戏曲文化的网络信息平台

调查统计数据显示，71.17%的大学生是利用网络获取文化信息的。因此，可以充分运用网络技术来创造和开发泉州传统戏曲文化教育资源的载体。泉州高校可以开设泉州传统戏曲文化专题网站或网页、泉州传统戏曲文化论坛，让学生自由浏览、开展讨论，从中也可了解学生的思想动态。

(二)加强对校园的传统曲艺社团的扶持

学生社团在高校中广泛存在，对高校校园文化起着至关重要的作用。泉州高校的团委应该重视并积极帮助大学生创建戏曲社团，并为戏曲社团加大在资金投入、设施配置、资源引进等方面的扶持力度。鼓励学生撰写剧本，登台表演，尝试扮演各种角色，演绎人生百态，领略曲艺奥妙。扶持校园曲艺社团的生存和发展，让部分对曲艺感兴趣的学生从中发展其爱好与专长，最终使泉州传统戏曲文化有更广阔的受众基础。同时，组织学生开展戏曲观后交流活动、戏曲剧本创作评比活动等，推动学生更深入地掌握和了解泉州传统戏曲艺术，激发他们虽不专业但极富创新性的艺术想象力。此外，要加强以“指导教师、党员干部、学生骨干”3支队伍建设为核心的传统戏曲社团发展长效机制的建设，泉州高校传统戏曲社团应探索个性发展模式，力争使传统戏曲社团成为大学生坚定政治信念、提升道德素养、完善知识结构、学习多种技能、培养综合能力与促进身心健康的新天地，激发大学生“自我教育、自我管理、自我服务”的动力，进而培养大学生反哺社会、服务社会的能力。

(三)拓展第二课堂的活动及开展传统戏曲主题的系列活动

泉州拥有多家传统戏曲的剧团、剧院，如泉州木偶剧团、泉州高甲戏剧团、泉州梨园戏剧院等。高校如果仅满足于在校园内对传统戏曲文化传播及活动推动，其教育效果还并不很理想，泉州高校可以结合泉州剧团剧院资源，利用剧团剧院拓展第二课堂的活动。如组织学生参观剧团、欣赏剧场演出等，亦可将学生团日活动、主题班会等融于第二课堂中，加强学生对泉州传统戏曲文化的感受。传统戏曲文化融进高校校园文化建设，其多样形式的开展绝不仅仅局限在校园内，泉州高校应本着“引进来、走出去”的方针，连接校外，敞开学习文化、交流文化的渠道，策划和开展以泉州传统戏曲为主题的系列活动，如:

1)将传统戏曲精品演出引进校园，为广大学生近距离接触和感受优秀传统戏曲文化创造良好机会。

调查发现，有8.95%的学生表示对泉州传统戏曲的接触是从幼时起，约有一半的学生现在对传统戏曲进入校园有兴趣。调查发现，虽然大多数大学生对泉州传统戏曲的认识仍处于粗浅或兴趣的阶段，但这并不影响他们接受和参与的热情。在泉州，有着像泉州锦绣庄民间艺术园、梨园古典剧院、南音艺苑这样大力保护和挖掘传统文艺的专门性机构，泉州高校应当积极联系它们，搭建平台，开拓渠道，把经典的、优秀的泉州传统戏曲剧目引进校园，为大学生更容易、更愿意走近泉州传统戏曲创造机会。

2)请专家开传统戏曲文化讲座，提高学生的人文素养。

对泉州传统戏曲文化的传承除了需要培育年轻观众、改变年轻人对传统戏曲的偏见外，更需要在年轻一代和后辈中形成热爱传统文化、关注传统文化的人文素养。高校可以联系当地资深的戏曲表演艺术家和戏曲研究专家，请到校园开文化讲座。在泉州，传统戏曲是一座蕴藏丰富的宝库，无论是高甲戏、木偶戏、梨园戏，还是打城戏、南音，皆有着悠久的历史，有过发展的繁荣期，也有过低迷的衰落期，通过艺术家和研究专家的解读，让大学生追寻传统文化的历史脉络，感受传统文化的魅力，促进大学生人文素养的提升。

3)开展传统戏曲主题的社会实践活动，让学生增长才艺，提高学习技能。

高校学生的社会实践活动的目的是走出课堂、接触社会，让学生以参观、采访、调研等方式亲身实践，能起到锻炼学生的作用。笔者曾在组织学生社会实践活动中，带着学生到剧团，让学生观察戏曲服装、道具、化妆、表演，让学生学习舞台表演程式，学习戏曲唱段，学生现场体验和感受后，普遍表现出极大的兴趣和学习意愿。

四、结束语

传统戏曲论文范文第3篇

当代动画已经进入“全龄”覆盖的传播阶段。它仍然是大众传播中的青少年群体最为喜闻乐见的娱乐样式。传统戏曲借助这个类归“流行文化”的视听媒介，可以为自身做趣味引导、传播普及，因此近年来，以传统戏曲为内容、以动画技术为载体的“戏曲动画”类型迅速兴起，涉及包括多种地方戏在内的不同剧种，也衍生出现“戏曲动漫舞台剧”《跑旱船》之类的新异样式，成为“动画”概念不断扩充序的一个全新品种。

由于动画木身的类型技法差异、视听要素鉴别、加工难易程度、实际制作周期等特殊专业要素并不一致，目前可以明确界定为“戏曲动画”、且已实际问世的成品数量，一时还难精确。据笔者近年有限跟踪统计，诸如中国艺术研究院与浙江中国美术学院等专业机构、院校“九大星”等一批地方专业动画公司，基木都是以“百集系列”的规模起步涉足影视类“戏曲动画”的创作:如果再加上以中国戏曲学院新媒体艺术系《十五贯》、《盗双钩》、《双卜山》等大量“戏曲动画”短片创作为类型特色，以及更多通过网络上传的业余动画发烧友同类作品，数量已达数百部、集:且仍有《京剧猫》等一批此类作品处在策划论证、落实投资、进入制作等不同的动态环节之中。

动画界在“戏曲动画”这个创作选项集体发力，无疑可喜值得鼓励，说明经过尾随外来动画题材、类型的阶段之后，中国戏曲的魅力和价值，正在逐渐向着中国动画的创作视野和欣赏领域延伸。但同时也要看到，如何让戏曲木身的视听美感、信息要素、审美意涵真正成为“动画”技术的视听主宰，而不是木末倒置地成为仅供动画挑选、弃取的一般素材、只服从动画工具手段特性，完全被后者外在“搞笑”的功能所决定、所限制甚至所折损，这个不无冲突的基木理念问题，已经开始凸显。应该承认，目前“戏曲动画”作品水准参差不齐，以动画数字技术为起点、为初衷甚至为全部视听价值归宿的即兴之作，和随意处理戏曲要素的情况比较普遍。这当然是“戏曲动画”发育初期的阶段现象，完全可以理解，但有些作品，尤其是网络传播媒介，已经开始出现完全出自作者个人意志的“动画趣味至上”，或因对戏曲木身艺术价值的实际理解和认同程度不同，在语言、服饰、人物关系、情感表达等方而彻底有违戏曲审美意蕴，无序截取片段内容，乃至肢解戏曲唱词韵律完整性(譬如不仅随意剪裁局部唱段，而且将原始唱句肢解导致失韵)等等肆意的改造人为变形，这类“想象无极限”，不乏视听“恶搞”成分。

在“戏曲动画”作品数量快速增涨的背景卜，是否能够以戏曲木身的艺术价值传播为核心，有不同的作品导向、视听品相，应该开始得到关注，尤其是对有损戏曲内涵的自发性创作，更应及时有所疏导、匡正。

“戏曲动画”是个文化传播的中介跳板，问世目的，是引导非传统“戏迷”群体，也就是对传统戏曲艺术信息相对陌生的绝大多数当代受众，特别是青少年人群，去逐渐接近戏曲木身的内在魅力，去成为“后戏迷”时代对戏曲艺术有不同亲近层次和样式的新式“拥窟，。‘戏曲动画”的目的，并非停留在“动画”影视形态木身，去无限膨胀它的戏谑功能，或是以其他“技法”，作为其外在视觉功能的主要参照、评价系统。忽视甚至轻慢戏曲价值的“戏曲动画”，所为何来?不如去看其他动画，不必引戏曲而徒有“包装”、而祛码虚增。尊重、服务戏曲，应该是“戏曲动画”的基木立意和传播立场，在主次关系上，应该成为“戏曲动画”的创作理念，在艺术实践里，也应及时得到倡导、澄清:更重要的，是应有具体的实际举措—要尽可能从戏曲艺术体系木身，找到可以适宜使用动画载体去精确表现价值意蕴的舞台视听信息，形成不同媒介之间的价值连接点，并把它们作为一种戏曲文化的宝贵资源，提供给动画创作去参考、化用。

“戏曲动画”有必要开始出现信息价值的不同层级:有始于甚至止于动画一般视听趣味的自发、感性作品，更要有蕴含戏曲审美、更能体现戏曲内在价值的自觉、理性作品。但戏曲如何主宰动画?动画怎样承载戏曲?这是个媒介“跨界”、谋求平衡的视觉效果渗透关系，具体到构思、创作内部规律，无论戏曲还是动画，都没有现成理论提供答案和实践路径。

二、舞台特性:戏曲动画的资源和灵魂

可能的途径之一，或许是要分析、把握传统戏曲表演里的视听价值、舞台灵魂—譬如幻觉特征。

以“少”代“多”、以“无”当“有”的视觉想像“假定性”，不仅是戏曲以有限人体为媒介材料，极致化地表达信息内容的基木艺术特征，也是动画艺术视听表达思维变形的基木功能。在这个内在思维法则的共同点上，戏曲有丰富的信息资源和价值潜力，可供动画的创意去发现和利用。这里试举一例。

梅兰芳先生在(C台生活四十年》里，对他演出的第一部昆曲剧目《思少}L;有过详细回顾。其中，对“数罗汉”，也就是他扮演的“色空”，如何选择、处理与“罗汉”之间的舞台交流虚实关系，有精彩的论述。这不仅是关于戏曲表演艺术、内在美学特征的亲身实践和珍贵总结，把它引入“戏曲动画”的创作思考范围，其潜在而强大的视觉艺术表现力，对理解戏曲艺术的视觉信息表达特征，对运用动画共同具备的幻觉信息表达手段，也有重要的启示性。

剧情片段，是表现小尼姑色空怀春思儿，决计卜山归俗，穿过“罗汉堂”途中，与周遭对她俯视威吓、蔑视嘲弄的各位“罗汉”泥塑群像，逐一发生人、像之间幻觉心理谐谑交流的情形。在表演上，伴随演唱、位置和姿态，涉及到的是色空与罗汉们的视觉、肢体和心理这三个交流层次，虚实各有不同。而这个多层次的虚实交流关系前提，是众多“罗汉”形象究竟要不要真的成为舞台视觉信息的直观实体，是应该把它们直接呈现在舞台，按照“唱词”所数一一地对应?还是保留在戏曲艺术的假定想象、幻觉表达当中?梅兰芳先生是经过两轮实验“试错”选择的。在北京、上海分别采用过两种“罗汉”形象的舞台直观视觉物，作为自己所扮“色空”的交流对象。这里节选梅先生口述的两个片段:

口述片段一:

数罗汉一段，我用过两种布景。

(一)在北京的双庆社，当时是俞振庭的老板。他是一贯的喜欢玩新鲜花样的。他出了一个主意，要用演员表演‘罗汉’……这样演了三四次。我觉得大大地妨碍了表演的情绪，就打消了俞振庭的建议，从此不再用‘活罗汉’了“活人”登场扮演“罗汉，今大看来，这些“真人”泥塑群像，是很可以实现有趣交流、现场“互动”的。

口述片段二:

(二)在上海的大蟾舞台，许少卿也是一个爱用嘘头的老板。他给我布置了一个水彩画的罗汉堂，……同样要妨碍表演。我又把它取消了幕帘软景绘满“罗汉”，不失现场交流对象，至少可以方便展示环境。但是京、沪两度演出之后，梅兰芳先生(C},)}L}}‘数罗汉”一节，最终选择居间悬挂一幅“守旧”，也就是舞台传统抽象布景。舞台视觉景观和交流对象没有“罗汉”，梅兰芳在扮演“色空”的同时，伴随唱表，随之扮演对应的“罗汉”一身兼任。这个舞台“视觉贫困”的交流方法，一直保留至今。梅先生的这个最后决定，是出于什么原因?是什么“大大地妨碍了”他的一种什么“表演的情绪”呢?在他的自述回顾里，说是因为无论“泥塑”演员卜场、还是“帷幕”升降“转场”，都对现场表演环境有干扰声音:这应该只是他做出取舍的理由之一，从他卜而的精彩见地可以发现，他之所以做出这个决定，实际上已经是出于对戏曲艺术视觉思维的一种理性判断，也充满幻觉诗意的赋比兴。他认为，戏曲是演员在舞台上用身体作画的一种艺术—“在服装、道具、化妆、表演上综合起来，可以说是一幅活动的彩墨画这个对戏曲艺术视觉堂奥的深刻认识，对舞台景观的选择取舍，对“人体”媒介的价值肯定，对“戏曲的景在演员身上”的自信，以一种“绘画性”的比喻，道出了戏曲视觉所表达的内涵哲理意蕴。在某种意义说，也充满了潜在思维的“动画性”:同一戏剧时空里，一身兼任色空尼姑之人、泥塑罗汉之物这两类不同视觉属性“跨界”角色，分饰一位行进、盘桓中的妙龄少女，和她周遭环列、不同姿态、一路发出呵斥威慑嘲弄不屑的“罗汉”泥塑雕像群，这幅“活动彩墨画”的舞台里，存在几种需要表达的视觉转化关系，也就是“跳进跳出”的幻觉思维流程。

第一，有和无的转化关系。尼姑为舞台视觉之“有”，需要转瞬让舞台之“无”的罗汉们一一闪现，又转瞬消失:两类角色的“有”与“无”交替进行:第二，人和物的转化关系。色空是妙龄少女，却要转瞬让舞台上的泥塑罗汉们一一活现，又转瞬复归:两类角色的“人性”与“物性”轮番完成:第三，动和静的转化关系。行进的人物逻辑，却要静止的泥胎却又瞬间“拟人”张扬起来，:两类角色的姿态动静，需要穿插表达。

这个表演片段虽然不长，但是特殊价值在于，和其他戏曲表演的虚拟特征相比，人与物的同步表演、视觉信息不断“切换”的共同存在，不仅仅是增加了表演的实际难度—对此，梅兰芳先生在回顾里自有慨叹:同时，它也可以成为“戏曲动画”构思、创作之际，木身理解也对外传播“戏曲好在哪里”的一个解释范木。

在人工物理手段诞生以前，人体的视觉能量，艺术的多元信息，感官的经验记忆，想象的日常浸渍，都孕育也体现在了中国传统戏曲舞台和艺术表演的“出形入画’、“出神入化”这两个互为表里的视觉体系当中。不是单一视觉载体和想象目标、表达目的，而是两类舞台视觉物形成了密切相关的同一个信息系统。梅兰芳先生的《思少L}}“数罗汉”这个情形，和动画的视觉信息必然来自两个以上的生活记忆原始素材何其相似?区别，只是动画可以通过视觉物理手段，让虚幻变为自由出没的分别直观，戏曲则是保留在完全虚幻的舞台视觉假想当中。

不必否定动画视觉的外在刺激给人带来的信息烈度甚至幻觉，但它可以通过物理手段批量复制:戏曲只能有赖“人体”功能，焕发奇妙美感和诧异性。之所以应该保留和大力发掘戏曲当中诸如“数罗汉”之类，是因为前者的想象力构成，依靠外部刺激因素，后者却一定需要调动表演、观赏双方想象力的同步呼应。

传统戏曲的传播价值、当代意义何在?娱乐选项的至尊地位显然不再，道德教化的训诫功能也日益消遁。但是她艺术里的“想象力”训练、视听里的美感发现能力和自我拓展联想能力，是中国传统戏曲充满诗意思维的大众化普及方式、日常化浸渍传统，不会伴随物鼎世革价值减损。这是戏曲依然值得文脉保留和人类分享，也该成为“戏曲动画”价值主宰的原因。

三、两个“定义”:戏曲与动画关系的理论

对动画的价值功能，历来有不同的解释。艺术“小儿科”、商业化“宠儿”，媒介技术“试验场”，流行文化“狂欢地认·…等等。无论怎么评价，在当代媒介传播学，动画都是现代视觉艺术难以轻慢的文化现象和分析样木。它在中国与传统戏曲的联姻，从早年的重在提炼戏曲零星要素，譬如获得国际声誉的妈吞傲的将军》、《大闹大宫》等，到如今大而积进入戏曲题材、造型、音乐等全方位领域，初步形成“戏曲动画”的类型，对“小儿科”的传统认知应该有所调整，意识到它强大的信息强制性:对商业、技术、流行化的属性，既承认其存在的必然性和合理性，也应该着眼传播价值的实际成效，保持警惕性。

不仅是“戏曲动画”目前而临的动画和戏曲合理关系，动画木身的信息功能、价值定位也长期是跟着感觉走的，在纯粹的技术范畴，或把其他文学、影视、美术等原理嫁接到动画，形成“理论”，导致现有动画话语基木没有涉及到它与传统文化怎样才算恰当联姻有必要以“视觉艺术”打量动画，澄清它与不同关联对象，尤其是传统文化之间的视觉思维关系，这应该成为“戏曲动画”与戏曲艺术的基木定位。

传统戏曲论文范文第4篇

歌曲类和戏曲类节目一直是央视春晚的重头戏，几乎占据了历届央视春晚的半壁江山。1983年春晚上共有17首歌曲亮相，戏曲类有黄梅戏和京剧等6个传统戏曲节目。之后在历年春晚上都有经典歌曲传遍全国，张明敏的《我的中国心》、费翔的《冬天里的一把火》、的《我们是黄河泰山》等等，历届春晚捧红的歌手和歌曲数不胜数，而戏曲类节目却逐年下降。从第一届春晚的黄梅戏《夫妻双双把家还》、京剧《空城计》和《霸王别姬》等6个节目，到2012年龙年春晚只剩下一个《戏迷一家亲》，并且是由两位影视票友—“容嬷嬷”李明启和“白三爷”刘佩琦及4位京剧票友联手完成，没有一个专业戏曲演员。冯小刚导演的“文化春晚”也只有唯一的一档京剧节目《同光十三绝》，并且被安排在春晚的“非黄金时段”。虽然戏曲是中国的国粹，在专家学者眼中更是神圣的，但不可否认的是，戏曲已经被边缘化，在国内还没有在国外受关注的程度高。戏曲俨然已经沦为我国的小众艺术，甚至绝大多数国内观众是无法接受的。虽然戏曲节目已经逐渐在央视春晚舞台上被淡化，但是在2012年的龙年春晚上仍有大亮点，李玉刚的《新贵妃醉酒》运用了民歌与京剧的融合，让广大观众记忆尤为深刻。“歌改戏”或是“歌加戏”的方式似乎更容易被观众所接收，在让观众领略艺术之美的同时，还可以增加戏曲的传唱度。虽然戏曲类节目的时长已经达到谷值，但歌曲类和戏曲节目的数量总和仍然是语言类节目的两倍以上。由于歌曲类节目场面热闹，更符合我国春节全家团圆的气氛，因此在数量上占着绝对优势。在2015年的央视春晚节目单中共有21个歌曲类和戏曲类节目，歌曲类节目占比超过五成。其中的歌曲类节目并非全部由专业歌手演唱，比如张丰毅、段奕宏和朱亚文组成的组合演唱了《中华好儿孙》，京剧大家于魁智演唱了《奔跑》，陆毅一家三口演唱了《幸福家家有》，高颜值组合和高人气家庭成为绝对的亮点。戏曲类节目方面，羽泉组合反串演唱了京剧选段《三家店》，而《梨园芳华》则糅合了京剧、川剧变脸等多种戏曲艺术，实现了艺术元素的跨界融合。

二、央视春晚戏曲类节目的困境

戏曲是一门综合艺术，剧情的唱段唱词极具文学性，戏曲的片段都可以独立成为一个节目。戏曲是我国民族音乐艺术的大成，戏曲中有个性鲜明的脸谱、华美的服装和精致的配饰，涵盖了服装和美术艺术形式。在唱法上，高腔、皮黄腔、昆腔、梆子腔各具特点。在曲调上，传统戏曲对我国流行音乐的发展影响颇大，如《男儿当自强》和《中国功夫》就借鉴了经典京剧曲牌《将军令》的音乐旋律。传统戏曲的优美意境和简洁旋律在上世纪90年代后期就开始影响我国的流行音乐。周杰伦的《霍元甲》和《双截棍》等歌曲的伴奏中都加入了鼓、二胡、古筝、琵琶、扬琴等传统戏曲的常用乐器；王力宏的《盖世英雄》将嘻哈、京剧净角的“哇呀呀”等流行音乐元素和传统戏曲元素完美融合，在鲜明的对比中彰显歌曲的主题和风格；在《花田错》中，王力宏又将京剧唱腔与RAP的转唱法融合，带给听众耳目一新的感受；还有神曲《忐忑》中，龚琳娜将花旦、黑头唱法与特色鲜明的民族音乐旋律进行冲击与融合，成为歌曲的大亮点。整体而言，我国两百余种戏曲剧种实为春晚最好的文化宝库，但却多年备受冷落，主要原因可以概括为以下三点：第一，节目组过分重视收视率。央视春晚被赋予了过高的期许，过于庞大的观众群已经将央视春晚推上了新民俗的高位，但也限制了春晚内容与模式的创新。如果深入到全国各地的戏曲舞台，大胆地改革戏曲类节目的筛选规则，放开节目限制，完全可以选出不少优秀的戏曲节目，以避免春晚中主旋律歌曲和小品等节目大量占据节目单，真正实现“开门办春晚”。第二，节目组过分担忧观众流失，导致戏曲节目突围之战困难重重。春晚已经被冠以特殊使命，但这也成为了春晚的枷锁。观众规模一直是央视春晚节目组非常重视的，几亿观众的庞大群体是春晚的骄傲，也是春晚的包袱，与各省级卫视叫好又叫座的春晚相比，央视春晚的改革仍显不足，其核心问题就是节目组过分担忧观众流失，以致于不敢打破规矩尝试更多的改变。但天津卫视《国色天香》的热播倒是给春晚上了一课。这是一档原创的明星戏曲竞技真人秀，在第一季中以“歌改戏”的创新模式，将传统戏曲与流行音乐融合，将戏曲曲艺的韵律与现代节奏相结合，形成独特的中国曲风，首播当日便以1.15%的收视率高居省级卫视同时段第二位，成为甲午新春的“惊鸿一瞥”。戏曲类节目不是不能创新，只要保持较高的艺术水准和审美价值，戏曲节目还是大有可为的，“歌改戏”的形式完全可能帮助戏曲节目突围成功，改变现有半温不火的状态。第三，春晚模式限制了戏曲节目的形式创新。多年的春晚已经形成了一种模式，已经衍生出很多规矩，高大上的风格难以轻易突破。但是每年全国各地的戏曲舞台上都有好剧目和好演员出现，传统剧目也很精彩，央视春晚只要放开筛选的既定标准，放下对收视率和观众规模的追求，海纳百川，必然能选出精彩的地方剧目唱段，使其在春晚亮相，促进我国戏曲的振兴，最终将春晚还原成一场家庭联欢晚会。

三、央视春晚中传统戏曲与流行音乐的融合

传统戏曲论文范文第5篇

中国民族戏曲艺术与民族文化的发展相伴相生，儒家、道家思想对中华民族文化的影响横贯古今、已触及到文化生活领域的各个角落。这些影响在戏曲艺术中也是随处可见的。“本虚而实”是儒家思想的核心及根本。众所周知，儒家学说的兴盛皆因其所具备的教化功能而备受历代统治者的青睐，而戏曲文化在古代也充当着统治者宣扬自我权威、教化百姓的重要工具。传统戏曲文化与儒家“本虚而实”的思想有着千丝万缕的联系。传统文化对戏曲的影响除戏曲本身之外，还在于戏曲的动作姿态、语言表达等。在此，道家文化的影响可谓深远持久，除戏曲自身含义及上面所提及的语言、动作等方面，其思想还渗透到戏曲的结构形式之中。例如，道家思想所宣扬的“，将欲转之，必故折之；将欲掣之，必故顿之；将欲伸之，必故屈之”就恰恰应验了许多戏曲中主人公一波三折的命运安排。同理，如今的许多大陆剧或者大陆电影的故事情节也多如此，先是让一个人饱受磨难，生活中处处都是障碍，然后峰回路转，命途顺畅。从虚实的角度上讲，对于戏曲故事里主人公充满波折的人生履历，在我们看来是“虚”，而故事的起因开端及结尾则属于“实”的东西。因此，传统戏曲中“虚实相生”的语汇表现手法处处都折射出中国传统文化中的虚实哲学关系内涵，而这种相伴相生的虚实关系哲理对戏曲的语汇手法的影响至关重要，另外在社会的教化方面也有着不可替代的作用。

二音乐创作中适当地植入戏曲元素的语汇表达技巧

随着音乐形式风格的不断丰富，音乐创作也不再拘泥于单一的创作方式及题材，多数创作者以生活为范本，从生活中发现和挖掘新的创作资源，使音乐创作与时俱进。音乐作为一种以流行元素为主的文化，其创作创新上都有着特定的要求。如今音乐创作“快餐”化，真正为人民大众所喜闻乐见的原创音乐却为数不多，大众对不断兴起的音乐潮流已产生审美疲劳，流行、摇滚、通俗等音乐形式已逐渐失宠。音乐创作的创新不仅是内容，更是形式、风格，甚至是审美视角上的大革新。音乐亦属传统文化范畴，在音乐创新面临发展瓶颈期的时候，创作者把视角转向传统文化，从传统戏曲文化精华中探寻音乐创作的灵感，将其植入现代音乐之中。像吴琼的《对花》、魏晨的《少年游》以及李玉刚的《新贵妃醉酒》等均属于此类音乐作品。为此，我们将对传统戏曲的语汇运用方式进行具体探究：

1音乐创作之不可或缺的因素———自然的语汇表达

所谓自然的语汇表达即语言表述简明而富有内涵，语句轻快流畅并且在意境意蕴方面具有相当高的想象力以及逻辑思维。但是，目前现代音乐的创作过程中，这种意境意蕴的表达往往不被创作者关心，他们集中更多的精力在歌词及曲调的创作上，这么一来，创作出的音乐就明显觉得韵味不足、不够自然。以日本音乐为例，天地、日月、星空、星球、星光、季节、山、水、木以及风、雨、雪等一些天文现象、自然景光往往是其原创音乐中的高频词汇，由此可以看出，日本人始终将自身与自然融为一体，他们这种天人合一、对大自然无比热爱的情怀在其民族文化、哲学观念、思想及宗教之中随处可见。与此同时，中国传统戏曲中也不乏此类借助自然语汇进行戏曲创作表达的方式，而较之于地方文化往往同其地方语言不可分割，所以这些自然语汇大多是各地的地方方言。各地方言语汇的独特之处在于我们可以透过它看到这个民族在慢慢历史发展长河中所形成的经济体制、家庭构成、婚姻体制甚至风俗习性。如一些戏曲形式中的能够引发观众笑点的表演部分。在清末著名戏曲演员刘赶三的经典戏曲《南庙请医》中，他被狗咬到之后，借机嘲讽卖国贼时，与仆人有这么一段经典对白，仆人道：“先生，这可到了，留点儿神，别叫狗咬了！”刘赶三手指台下观众亮嗓子叫道“：这门里头，是没有狗的。不过，有的都是走狗！”如今，将地方特色方言融入到现代音乐中去，这一创作手法被许多创作者模仿，即为大家耳熟能详的原生态音乐。

2现代音乐创作中融入传统戏曲语汇音乐艺术形式与内涵日渐丰富

对于传统戏曲而言，在语汇表现力上用些夸张的色彩非常普遍，而对于音乐而言，将传统戏曲的具有夸张色彩的语汇植入其创作之中，所带来的效果就会远远超过戏曲所表现出的作用，音乐中运用不同语汇表达技巧的效果更多地体现在情感表达方式上对民族文化以及民族情感的传承和发展，像现代音乐中出现的一些转化、夸饰、类迭、譬喻、转品、倒装等表现手法都属于传统戏曲中常见的几类修辞手法。传统戏曲以黄梅名剧《天仙配》为例，其中就经常涉及到譬喻、转化、转品、类迭、倒装等修辞语汇的运用。现代音乐中像许嵩的《千百度》、汪苏泷的《桃花扇》等也有较多的地方运用到了譬喻、类迭、倒装、特写、排比、夸饰、等戏曲中常见的语汇表现手法。因此，戏曲中丰富的语汇表现手法在音乐创作中的合理使用不仅丰富创新了音乐的风格更加充实了音乐的内涵，同时提升了音乐的美感，使之更加具有韵味，即有古色古香的气息，又有现代化的乐感。

传统戏曲论文范文第6篇

当前，我们民族声乐唱法教学中，需要积极的培养学生，通过系统化应用戏曲这种“演”与“唱”的相结合，以情带声依字行腔韵味，使学生明白要想学好民族声乐唱法，展示民族声乐歌唱的特色韵味，光是依靠嗓音是不够的，必须要有着扎实的歌唱技巧，“咬字吐字”运腔、韵味及表演等戏曲演唱技术，才能把民族的“唱”和传统戏曲的“演唱”协调统一起来，这样，就可以更好地演绎完善民族声乐作品，使得民族唱法技术更加完美成熟，更具有民族性。我国的传统戏曲演唱模式与表演，多年以来，积累丰富的舞台实践和教学经验，已经形成独特模式化的演唱艺术体系，这就丰富了我们民族唱法教学的歌唱实践，内容饱满成熟丰富。综合性的表现艺术形式，都是对民族声乐教学非常重要的，具有系统化应用意义和舞台实践意义。因此，要想完善好民族声乐唱法教学，使其更具有中国民族特色。就一定要在各大高校积极推广民族唱法教学，传承中国传统戏曲唱腔演唱技术是非常必要的，让我们积极的挖掘古老传统文化内涵，更好地为我们民族声乐技术服务，为我国民族声乐教学研究增添力量。

二、民族声乐教学系统化应用语言艺术

在民族声乐教学中，重视歌唱艺术的音乐性，不是在于美化语言的声调，在教学中应把语言声调贯穿在歌唱音乐中训练，才能够使得中国古老的戏曲演唱艺术，应用到现代的民族声乐教学中来，用自然的声腔技术加以夸张和美化，即“因字行腔、以情带声”完美歌唱。中国古老戏曲的“咬字吐字”不仅仅是语言的要求，而且还有一种音乐的要求，中国传统戏曲演员，练声有它自己的一套方法，为了把字、声、演、形技巧练的熟能生巧，和塑造人物要求一致，是需要长时间多年的培训锻炼的功底，才能够达到登台演出程度的。系统化应用传统戏曲的“语言艺术”把它应用到民族声乐教学中。要想把字咬好唱出来，就得把字的内涵放在音乐形式中，用民族音色线条唱出来，因而，“咬字吐字”的技巧。是民族声乐教学很重要的。另外，演唱具有风格的京韵作品，训练发音收音，也是民族声乐教学的重要内容之一。给民族声乐学生打下坚实熟练基本功，熟练这套“艺术语言”是需要一定的文化修养，和一定的语言知识的奠定。让学生们灵活的掌握这些古老的歌唱技术，运用到民族唱法的技能当中，唱出我国自己的民族风韵及其风格特色。中国字在咬字上是按方型字在“咬字吐字”，而意大利语美声唱法是韵母圆音字较多，所以他们在演唱上，大多是元音韵母在歌唱。所以，在借鉴国外的科学的发声方法的同时，还要将汉语普通话作为民族声乐教学重要内容来学习，对民族唱法学生的必修课程。需要采用汉语的韵母练习声音训练，汉语韵母发音时口腔内变化很小，在民族唱法教学中，要建设好良好口腔歌唱状态，也就有助于学生建立正确的咬字发音。同时，也符合我国民族语言的特色，可以满足我国大众审美需求的歌唱。在民族唱法教学中，还要应用传统戏曲声腔技术，声腔是戏曲演唱的核心特色。它有区别于各个地方剧种的演唱风格，我们民族声乐教学中，更加偏重于北方戏曲唱段的介入，系统的运用北方戏曲的声腔，使其更好地服务于民族声乐唱法教学，使民族声乐歌唱更加丰满更具特色。传统戏曲的声腔运用“抑扬顿挫”字正腔圆，系统化应用到民族声乐教学中，至始至终最求演唱风格的一贯统一，把不同的歌唱元素统一起来，贯穿在整个歌唱创作中。演唱风格张弛有力。“腔园”就是歌唱的韵味柔美、和谐。在歌唱教学中统一歌唱艺术标准，让学生把这标准放在重要的学习位置上，而不是用理论来代替具体的欣赏经验。要灵活的运用到民族唱法教学之中，这对民族唱法学生的演唱技术培养是非常有帮助的。歌唱家黄华丽老师，在演唱歌剧《野火春风斗古城》中，杨母的唱段“娘在那片云彩里”，就是在民族唱法上，系统性应用了北方戏曲评剧声腔中的“抑扬顿挫、依字运腔、的歌唱元素。使得杨母这个人物声音更加人物化，对日本敌寇声音更加激昂有力，和想儿慈母温暖之心柔和声音控制的鲜明对比，声腔的运用灵活自如。同时，古老戏曲板腔体节奏的变化，把这段大气的咏叹调演唱的酣畅淋淋。第一句散板“春打六九头，七九河开，八九燕来，每个字头咬的准确扎实，最后的甩腔运腔过程唱的非常流畅，甩腔、拖腔运行过程很长，以及咬字的力度，需要在教学中反复多次的气息、长音训练基本功底。才能够达到歌唱的技术水准。当杨母在狱中与儿子见面，以朴实的语言赞美家乡，表现了杨母这位老革命的浪漫情怀，和她坚定革命会胜利，祖国的春天就会到来的激动心情。鼓励儿子坚决抗日，把日本鬼子赶出中国这块土地，最后跳楼致尽，以表达一位伟大的母亲，面对日寇临危不惧，革命者博大的胸怀。这段具有传统古老评剧声腔韵味的民族歌剧，与现代民族音乐人物形象产生共鸣，更好的诠释了民族歌剧，应用古老传统戏曲演唱元素的艺术魅力。

三、戏曲演唱的韵味

韵味是传统戏曲演唱中非常重要的演唱技术，也是我们民族唱法风格中所欠缺的部分，需要积极地借鉴应用古老戏曲演唱韵味，所以，在民族声乐教学领域，声腔韵味渗透在教学里，就显得尤为必要了。那么如何在民族声乐教学里理解韵味呢？“韵味”就是对演唱艺术文化的一种品评、鉴赏。那么说；我们在鉴赏学生在舞台上演唱时常说；她唱的没“味”没有特色，就是在鉴赏品评的结果。所以，在我们民族声乐教学中，培养提高学生的文化基础，继承中国古老传统文化是很重要的，可以说；如果没有了韵味，也就没有了民族唱法自己的风格。在进行民族唱法教学中，针对“韵味”的培养，我们增设了传统剧目鉴赏课，古诗词鉴赏、阅读浏览等课程，就是需要学生丰富自己的文化内涵经历，把它转化成自己内心的情感，真正完成从外到内心的提升转化过程。在整个的培养教育传承过程中，对今后民族歌唱中的韵味就会显现出来，也是最精彩的部分，这就是系统化应用戏曲中的“韵味”非常独特的表现之处。这种丰富的表现手法，可以将整个作品变得立体生动化。所以，我们整个民族声乐教学的过程中，就需要非常投入和认真感受作品思想内涵，体会音乐更深层次的文化意味。韵味是思想深处的表达方式，民族歌唱的灵魂所在。借鉴应用戏曲演唱中韵味，对我们民族声乐教学是非常重要授课内容。

四、“北方戏曲唱段”在民族唱法实践教学中应用

（1）2010级唐聪聪（次女高），音色浑厚圆润，音乐表现力极强流畅性好。研究的戏曲唱段是《家住安源》是现代京剧《杜鹃山》的选段。主要讲述的是在1927年秋，柯湘一家生活艰苦，后遭受矿主迫害，使其家破人亡，秋收暴动，后加入共产党，这首歌表现了革命者彻底革命的精神。这部作品它借鉴了京剧唱腔，要求学生在演唱这首歌曲时要依字行腔，要唱出京腔京味的运腔技术，及京剧的板腔体节奏的转换鲜明，同时，还要结合学生平时的歌唱技巧，使声音更加动听，富有穿透力。另外，对于京腔京韵的唱段，我们不能只有好听的声音，还要给观众一种视觉上的美感，因此，此同学还要根据作品的内容，将“演”与“唱”很好的结合起来，以情带声来塑造人物，演唱这部作品才算完整。然后，在教学系统化训练研究同时，对此生又进行了民族歌曲唱法同台切换演出，以此演唱实践证实声乐教学多元化声腔的融合。借鉴中国古老的演唱技术，使其更好地为当今民族演唱技术服务。

（2）2010级吉平（男中音）醇厚、音色洪亮流畅、坚实有力。在此生演唱研究中，系统化的结合了男中音的音色以及形象特点，在戏曲唱段选择上现代革命京剧智取威虎山选段《自己的队伍来到面前》片段。以及现代民族歌剧《白毛女》杨白劳唱段《漫天风雪》两种演唱方法切换训练，充分证实了戏曲唱段渗透在民族唱法中是非常必要的，在当代民族声乐教学领域，继承传统文化的特色的同时，广为挖掘创新发展。

传统戏曲论文范文第7篇

一、南方曲笛的运用

南方竹笛以曲笛为主，其音色圆润，悠扬婉转，多用颤、打、倚等技法进行演奏。南方有数种戏剧形式，最突出的便是昆曲。昆曲的行腔流利婉转，其主要伴奏乐器即为曲笛。曲笛作为昆曲的主奏乐器，其演奏风格多少会受到昆曲行腔的影响。甚至部分笛子作品中会有昆曲音调。如江先渭先生的《姑苏行》及赵松庭先生的《幽兰逢春》等，其中都会有昆曲的曲调。江先渭先生所作的《姑苏行》，是由昆曲的旋律片段发展而成，结构较为完整，属音乐表现力较强的独奏作品，该作品与昆曲《牡丹亭》中《游园》一折有异曲同工之妙。行板处抒情性极强且意境幽美，描写游人进园林后脚步悠然的欣赏美景，不由感叹园林美景。恰如《牡丹亭》中杜丽娘进园入园林后的欣喜状态，悠然自得。从该曲的结构中可看出，江先渭先生将昆曲的韵味增至其中，竹笛在为昆曲伴奏时常出现与唱腔同音演奏的情形，因此，竹笛的旋律与唱腔颇为相似。江先渭先生在演奏时将旋律进行了拟人化的处理，形象的模仿人声，生动婉转。《姑苏行》后来经由俞逊发先生演奏，俞先生将该作品进行完美的二度创作，在原曲上做了一定的删改，除保有昆曲韵味外，又增添了曲笛所原有的演奏技法，使该曲在声音上以情感人，在演奏上华丽真实，让这首极具江南风韵又带有昆曲意蕴的竹笛独奏曲风靡江南。

二、曲笛与昆曲音乐

传统戏曲论文范文第8篇

戏曲艺术在舞台表演上有“唱念做打”的程式，传统戏曲服饰更是讲究“宁穿破、不穿错”的程式。简言之，何人穿何衣是有程式的，专属服饰的样式图案也是有程式的！程式又可从广义和狭义两个角度分析。广义上来讲，“大类说人广义说衣”。社会地位相近的人服饰相似而区别在于不同的场合及状态，如“蟒袍”是帝王将相、后妃贵妇的“官服”；而“帔”便是“常服”。狭义上来讲，传统戏曲舞台上，大多经典人物都有专属服饰，而更甚者同一出戏中不同的场次，故事不同情节，人物不同心境下的服饰不尽相同，这便是极致细化的“程式性”，这也使得戏曲艺术独树的魅力与美学意蕴得以源远。如我在设计秦腔《千古寒食节》的服饰时，便是将男主角介子推的人生轨迹做了细致研究与划分，进而设计出不同时期的不同服饰。首先是他辞官回家砍柴为生、侍奉老母与秀姑情意绵绵的日子。这一时间的介子推虽心境看似淡泊却又惦记朝堂之事，于是我在设计他这一阶段的服饰时兼顾平民与官宦及未婚等种种，将传统戏曲中一般用于不及第的秀才常用的青素色褶子做了“程式性”的改变，设计出专属介子推的“单肩青色绣花半身褶子”，下身着白色彩裤且绑腿配登山秸草鞋。之后，介子推追随重耳开始了长达19年的流浪直至重耳登基王位。介子推身份发生变化的同时年岁更迭，最重要的是他身为佑护“君王”之重臣又颇具有士大夫文人之气，故此时我为他设计了内穿褶子且胸前、袖口、衣边均有了达官贵人的图案，但颜色仍较为低暗灰素色；外着同色开身老生大坎肩且沿边均有刺绣图案，用以衬出此时介子推的境遇。而最后，他携老母“藏身”后“葬身”于山间之中时，他的心境与处境已变为“但求得一方净土的安宁”，于是我将其褶子颜色变为更为低沉的深蓝，而刺绣图案也再无胸前一项，其脚底的厚底靴子也变成更符合此时介子推的乡民人物身份也是在山间行走的更为灵便的普通老生矮帮鞋。剧中关于人物身份变化服饰随之变化的例子随处可见，如重耳及其夫人由最初逃亡时的帔加大坎肩或者褶子加斗篷到最后身为帝王与王妃时的凤冠霞帔无一不是如此。

2.以“可舞性”彰显戏曲艺术之美

“戏曲者，谓以歌舞演故事也。”戏曲表演形式有唱念做打，除却唱念，其他形式均与舞密切关联。传统戏曲服饰的“可舞性”又可称“表演性”，如戏曲服装中的“水袖“”靠旗“”飘带”等本就带着舞的色彩，甚至在某一出戏的结构及人物塑造中不可替代。在《千古寒食节》的服饰中，我也十分注意“可舞性”的服饰特征，例如，剧中第二场介子推为诓骗重耳夫人远离他自行割肉以靠慰君主，他以大段舞动展示内心有纠结、有决绝、有忠烈、有些许的艰难与困苦，于是内褶子外开身大坎肩的设计为其舞动提供了极为灵动的空间，与舞而言，介子推的服饰可谓起到了极其完美的帮衬作用。再如，剧中介子推与秀姑再次相见时，秀姑以“村妇”形象示人，身着衬托年纪的蓝色褶子；而表达对介子推的思念之情时在服饰上最佳的设计方案便是水袖，秀姑以舞动水袖的方式传达感情，以甩出水袖拉近与介子推的距离，以水袖遮面擦拭泪滴等无不体现着戏曲传统服饰的舞动性。

3.以“装饰性”与“象征性”彰显戏曲艺术之美

传统戏曲论文范文第9篇

（一）民族声乐与传统戏曲相辅相成、共同发展

我国戏曲艺术历史悠久，有着深厚的文化底蕴，是中国传统艺术的重要代表。现代民族声乐在发展过程中积极借鉴传统戏曲中有利的艺术元素，对于戏曲来说是一种继承和发展。沃国平传统戏曲本身具有传统美，民族声乐在继承其传统美德基础上对戏曲艺术进行变革，二者在发展过程中相互取长补短，共同发展，促进中国艺术的进度与发展。

（二）继承与发展

现代民族声乐与传统戏曲有着共同的文化起源，有着一定的审美共同点，他们产生于不同的地域文化范围内，但是都具有强烈的人文特点和地域风格，具有较强的地域特点。不同的地域和不同的经济发展水平形成了不同的文化艺术，地域文化、经济、社会等方面的因素都对艺术形式和审美情趣的发展起到了积极的促进作用。传统戏曲对现代民族声乐的发展具有深远的影响，我国戏曲的发展继承了传统戏剧中的优秀成分，比如在很多歌剧中经常会看到板式变化，我国现代民族声乐中经常会出穿插戏曲形式，民族声乐借鉴传统戏曲的演唱技法丰富其音乐内涵，现代很多歌唱家都具有深厚的戏曲功底，利用不同的演唱风格，即是对传统戏曲的一种创新，同时也促进了民族声乐的进一步发展。

（三）传统戏曲对现代民族声乐发展的启示

现代民族声乐首先要将审美艺术融入到创作中，注重中国传统文化的继承，积极发挥文学在声乐中的表现，提高文化价值；注重创作个性和情感色彩的投入。在创作中形成自己独特的风格，创造出具有鲜明美学品格和综合艺术的声乐作品。在继承传统戏曲的基础上不断创新演绎出具有时代性与戏剧性的艺术作品，推动我国文艺艺术的发展。

二、传统戏曲元素对现代民族声乐的沁润

（一）熏陶和感染

传统戏曲为现代民族声乐的发展提供了丰富的文化资源和创作素材，利用现代艺术带动传统艺术的发展。现代很多著名的声乐唱段中都有着传统戏曲的影子，比如民族歌曲《断桥遗梦》以曲唱词，以丰富多彩的歌词，展现中国民风、民情。另外传统戏曲多样的形式变化也为民族声乐多继承，中国传统戏曲与西方的变奏曲式不同，传统戏曲中的板式变化使戏曲演唱感情更加丰富，也使其戏剧性更加丰富多变。民族声乐在这种意识形式的熏陶下也形成了板式变化主体。其次民族声乐也继承了传统戏曲的审美标准，二者都主要强调传达情意、中正平和、含蓄典雅的审美特点，提高其艺术修养和音乐素养。

（二）演唱技巧的借鉴

歌唱的重要因素是气息，歌唱者对于气息的掌握是演唱的主要因素，这一点民族声乐与传统戏曲都特别重视。现代民族声乐就很好的借鉴了传统戏曲中丹田运气的方法，在演唱过程中适当把控气息的运转，不断完善演唱技巧，提高演唱技能。现代民族声乐在发展的过程中也注重对传统戏曲语言的借鉴，传统戏曲的歌词具有深刻的文化内涵，能让人得到精神上的熏陶和情感上的寄托，民族声乐对其进行借鉴，丰富了自身的语言形式，提高其艺术价值。

三、结语

传统戏曲论文范文第10篇

一、西洋歌剧和传统戏曲简介​

（一）西洋歌剧

西洋歌剧发端于古希腊的悲喜剧，最初是古希腊宗教祭祀的娱乐方式，即演员进行娱乐表演。随着时间的发展，在人文主义思潮的影响下，16世纪末欧洲歌剧才真正诞生。从西洋歌剧的表现内容来看，西洋歌剧注重再现客观现实，不管是在塑造人物性格，还是舞台场景都力主逼真地模仿外部世界，体现了一种再现性艺术；在歌剧表演上，强调逼真性和再现性。从西洋歌剧的音乐形制来看，西洋歌剧的音调并不统一，可以说是一戏多曲或者说一戏多调，显得每部歌剧的音乐都非常个性化。

（二）传统戏曲

中国传统戏曲发展历史源远流长，它同中国的书法、中医、武术等一起被称为中国的“国宝”，是中华民族的象征，也体现出中国的古典美学。从戏曲的表现内容来看，中国的戏曲宣扬的是中国儒家传统忠孝、仁义精神，戏曲中体现的优雅、辩证哲理，虚实、写意的韵味都代表了中国人的道德价值观和自然认知。从戏曲的音乐形制来看，中国的戏曲分为曲连体、板腔体和综合体三种，曲连体即所有唱腔由不一样的曲牌勾连而成，各个曲牌可以反复；板腔体则是所有唱腔都是由慢板、快板、原板构成，并同属一种腔调；综合体则是二者的结合。但是上述三种音乐形制都采用“一曲多用”的体制，即所有曲牌都属于同类声腔，这就使中国传统戏曲具有程式化特征。

二、中国新歌剧中西洋歌剧与传统戏剧创作应用的比较

传统戏曲和西洋歌剧属于不同民族的文化，带有中西方不同的艺术美学，所以在声乐艺术表现、器乐艺术表现以及艺术情感特征上，总会有差异之处。

（一）声乐艺术

不同声乐艺术是中国新歌剧的主体，但是在不同的新歌剧中，体现出的西洋歌剧特征和传统戏剧特征也不同。西洋歌剧讲究美声的唱法，注重声音的高亢辽阔，而且在唱段中体现为咏叹调，演唱者必须掌握连音、断音等技巧，并严格按照乐谱进行演唱。中国传统的戏曲则采取民族唱法，讲究“字正腔圆”，追求声音的韵味，有很大的随意性。在中国早期的新歌剧中，多采用中国传统戏曲声乐表演形式，如《白毛女》等早期新歌剧一般都借鉴民间音乐，多采用北方戏剧“咬字”的表演艺术。在歌剧《野火春风斗古城》的曲子《胜利时再闻花儿香》中就采用戏曲板腔体的运用，尤其是人物金环的一段唱词“罪行罄竹也难书”采用河北梆子的流水板唱腔，突出了人物果敢、坚强的性格。随后，从歌剧《江姐》开始，中国新歌剧逐渐形成了咏叹调演唱法，改革开放后更为如此。如在歌剧《原野》中，咏叹调《啊！我的虎子哥》就有高度一致的声音位置，这首咏叹调追求西方歌剧声音、力度方面的爆发力，在高音位置声音圆润，显得非常有力度。

（二）器乐艺术

不同中国传统戏曲的器乐按照“文场”和“武场”的不同采用不一样的乐器，“文场”主要是二胡、月琴、琵琶、笛、箫，唢呐等吹、拉、弹的不同乐器；“武场”则主要是锣、鼓、大钟等打击乐器。西洋歌剧则采用专门的乐队，其乐器包括大提琴等弦乐器；单簧管、长短笛、萨克斯等木管乐器；圆号、萨克斯号铜管乐器；鼓、锣、三脚铁等打击乐器。在中国早期的新歌剧中，多采用中国传统戏曲的器乐方式，其乐器伴奏大多和唱腔配合，尤其是“过门”处，显示出旋律的悠扬深远。如在新歌剧《小二黑结婚》中就利用了传统戏曲的器乐艺术，演员在唱词上采用眼起板落的方式，使用传统的民族打击乐器锣鼓进行伴奏。如在第一场人物小芹的唱段“清粼粼的水来蓝莹莹的天”，就在前奏、间奏、尾奏处利用锣鼓打击进行重复式过门，而这样的旋律也凸显了音乐的气氛感，使人物形象突出。而在现阶段的中国新歌剧中，则多采用西洋歌剧的器乐艺术来凸显情节，烘托气氛，如在新歌剧《原野》中，第二幕《大星、金子与焦母三重唱》中，当金子被别人逼迫说出她的情人是谁时，这个时候在器乐上从最初的弦乐，到小号、铜管等，最后是锣鼓的打击乐器重音，凸显出紧张的气氛，最后整个乐队齐奏，将戏剧的冲突高潮气氛完整表现，而这三个人的戏剧冲突和内心情感的狂涌也在乐队的器乐交响中表现得淋漓尽致。

结语

传统戏曲论文范文第11篇

我国的戏曲随着国家社会的制度体系和改革的发展而逐渐地具备了自己的突破性，其中较为典型的就是戏曲与摇滚音乐创作的相结合。例如《北京一夜》将京剧的元素完美地融合进摇滚音乐当中，使得整首摇滚音乐显得更为生动，同时还充满了京剧唱腔的韵味，使得歌曲变得回味无穷。

二、戏曲与饶舌“Rap”相融合

在当代，音乐领域整体的结构正在进行飞速的变化，受众群体越来越多。音乐不但要满足中老年人的欣赏需求，同时也需要满足年轻人的需要，为了能够集结更多的年轻群体，音乐创作就必须要融入大量的新元素。在当今的音乐领域当中，很多著名歌手都在自己的歌曲当中加入了Rap，并以此种形式来演唱一些经典的传统曲目。“Rap”是源于欧洲的一种说唱技术，后来遍及全世界，如今中国的流行说唱音乐也层出不穷。这种说唱形式，节奏赋有韵律，动感十足，在一定程度上极大地吸引了当代的年轻人，得到了广泛的好评，因此这种形式的歌曲也在我国音乐领域占有相当大的比重。从传统文化的角度来看，正是因为这种结合形式的歌曲的出现，才使得中国传统的戏曲文化在年轻人群体当中的传播越来越广泛，同时，这种形式的歌曲也使得我国当代的年轻人能够更加清楚地了解到我国民族的传统文化的魅力与精髓。此类歌曲当中最具有代表性的就是周杰伦所演唱的一些包含传统戏曲的专辑，如《我的地盘》。

现如今，戏曲融合音乐的形式使得音乐发展突飞猛进，很多的流行音乐都已经加入了越来越多的传统戏曲因素，这使得二者的传播效果得到了显著的提升。如《将军令》这首歌曲当中充斥着许多的现代音乐流行旋律，同时又兼具了古典戏曲的韵味和元素，二者相结合为我们完美地诠释了男女主角之间感人的爱情故事，极大程度上吸引了各个年龄层次的观众群体。再如王力宏的《在梅边》以流行音乐搭配古典昆曲的结合表演形式为我们展现了古典美与现代美的特有魅力。

三、结语

传统戏曲论文范文第12篇

（一）传统戏曲与现代民族声乐互相借鉴

戏曲艺术是我国传统文化中的明珠，也是弘扬我国文化和艺术的一个非常重要的元素，随着时间的推移，戏曲已经形成了较为完整的艺术表现体系，现阶段的戏曲已经成功的吸收了很多传统的音乐元素，随着经济的发展，戏曲逐渐成为了广大群众非常喜欢的艺术表现形式。和传统的民族声乐相比较的话，戏曲的出现也是在不断的模仿当中才有的，由此我们可以看出，我国的传统民歌的发展历程中有戏曲的影子，二者是互相依存的关系，这才促成了二者的共同发展。

（二）在实际的演唱过程当中传承着发展

我国的传统戏曲经历了很长的发展时期，而且还吸收了各大家的长处，但是始终没有变的是，始终坚守着我国的传统文化，坚持着民族的风格，虽然现代戏曲的乐队在编排上有一定的变化，但是在唱腔和板式方面仍然保持着原有的传统风格，而现代民族声乐则是中西声乐文化合并的产物，所产生的作品和包含的体裁都让现代民族声乐在实际表演上获得了很大的突破，比如说我们在演员的演唱表现风格上就有所不同，现代民族声乐的演唱主要是强调个人风格的展现，而戏曲则重点表现演唱特色上，，现代民族声乐作品在编曲和音乐的结构上并没有什么固定的模式，二期音乐的作品也被分为了很多个种类，传统的戏曲它的音乐模式则分为了曲牌体和板腔体，可见其区别。

二、我国传统戏曲对现代民族声乐发展的影响

（一）我国传统戏曲对现代民族声乐的熏陶

我国的传统文化非常多，而且源远流长，我国的传统戏曲艺术就是其中的一个重要的组成部分，随着几百年的发展，逐渐形成了富有中华神韵的艺术形式，现代的民族声乐是延续了我国的传统民族声乐艺术，并在此基础上综合了西方声乐演唱的技巧。近几年在我国的乐坛上出现了很多相对独特的作品，这些作品以其清新的曲风和独特的民族韵味受到了广大听众的青睐，这种现象大多数都是出现在流行音乐当中，我国的流行音乐在创作的过程当中逐渐的引入了中国风的元素，这些作品多数都是以我国的传统音乐作为旋律的脉络，在编曲上采用了大量的中国民族乐器，比如说周杰伦和费玉清演唱的千里之外当中，就运用了古筝。

（二）在审美上的感染力

传统戏曲论文范文第13篇

    关键词:传统戏曲文化;广场群众文化;融合

    中国戏曲诞生以来,经历过相当长的辉煌时期。随着时代的需求,目前传统戏曲早已经失去了过去的辉煌,很多戏种却陷入了戏曲人才青黄不接,观众锐减的困境,在市场经济和现代娱乐传媒的竞争中,传统戏曲文化是否真正失去了市场呢?面对如此严峻的事实,如不及时转变思路,传统戏曲生存的空间将会变得越来越小。怎样才能从根本上解决这一问题,关键在于戏曲的普及,发展在于培养观众、真正走进观众。过去戏曲作为舞台艺术因为场地的局限性,不能更好普及,而广场是群众休闲娱乐的好去处,传统戏曲文化和群众广场文化二者相互融合、创新才能发展。这是文化发展的一种必然现象。今天这种局面是主观客观、内因外因共同作用的结果。总结经验教训,争取更多观众,是挽救戏曲免于衰亡的当务之急。

    传统戏曲发展至今,似乎已经成为一个小圈子、小团体的活动,不仅失去了商业价值,更失去了文化意蕴。以珠三角为例,这里的文化广场极为丰富,但是传统的粤剧和粤曲,观众群越来越少,年轻的观众群则更少。而相对于歌舞、魔术、杂技等文艺活动相比,戏曲晚会上人数总是寥寥无几,更显孤寂。戏曲俨然变成一项曲高和寡的高雅艺术,这本身就不符合戏曲的本质和发展方向。传统戏剧要面向市场,首先要面对开放,定位于广场群众之中,接受群众的检阅,这样才能达到戏曲的推广和普及,才能让大家走近戏曲艺术,领略其艺术魅力。

    如何在传统戏曲文化和群众广场文化之间达到融合,需要从以下几个方面着手:

    一、支持和引导传统戏曲文化和广场群众文化融合

    当地政府要在政策和市场上扶持,走“政府组织,企业投入,百姓参与”新形式,模式以政策上的支持为戏剧团体提供演出便利。“文化搭台,经济唱戏”,一直以来都是各地以文化活动带动经济发展的一种手段。然而我们在不少地方看到,这类虽然众星云集,载歌载舞,却往往有台无“戏”,没有真正的主角,花钱搭起的大“台”,没能唱出真正的好“戏”。戏剧团体可以在政府、企业的需求下,创作一些贴近企业文化生活,反映现代气息和热点题材的戏曲,以企业赞助的形式在广场冠名演出。企业得到品牌宣传、戏剧得到发展,互利互惠,实现双赢。另外,当地文化部门要定时定点的举行一些戏曲文化活动,争取一些相对稳定的群众观看,推出一些适合广场活动的戏曲演出,吸引观众。如:东莞厚街镇举办的戏剧曲艺比赛和戏剧晚会,就是以企业赞助冠名,收到了不错的效果。

    二、经典和创新并举促进传统戏曲文化和广场群众文化融合

    有的传统戏曲临的一个主要问题是外地人听不懂和当地年轻人热情不高的事实,这样容易流失观众群,为吸引观众,需要在传统和创新两个方面同时着手,在继承传统剧目优秀传统的基础上,创作一些优秀的新编历史剧,同时更好地创作出现代戏的精品,做到两者的协调统一发展。但是需要注重戏曲创作的文化普适性,注重凸显戏曲当中孕育着的民间文化色彩,以多元化形式把普通群众的心态、趣味、对生活的追求得以传递出来。这样既得到本地群众的欢迎,也能使外地人正真融入进来,参与进去。当然,戏曲的改革是多样式,根据场地、环境等不同因素,插入说唱、舞蹈等新的形式,本地方言要做到字幕与声音匹配,让外来群众理解本地文化,真正达到有机的融合,通过一些新戏让不懂戏曲的人懂戏曲,让不喜欢戏曲的人喜欢戏曲。做到戏曲只要有人看、有人学、也有人做,进入到这样的良性循环,戏曲就有了生命力,就有了发展的潜能。如:东莞的“周六故事”广场活动就是一个成功的例子,活动于每周六在广场定期举办、吸引新老观众。特邀省级戏曲专家加盟,以传统民间曲艺说唱特色,以讽刺社会假恶丑、歌颂真善美的故事为题材,吸取口技、戏曲演唱的艺术之长,寓庄于谐,吸引观众。 这是对传统戏剧曲艺向前发展提供一个很好的借鉴。

    三、理论和实践互补推动传统戏曲文化和广场群众文化融合

    优秀的文化从来都离不开理论的指导,理论水平的高低往往影响或决定文化水平的优劣,二者相互关联。传统戏曲要想得到全面的发展和进步,也离不开理论工作的支持,只有花大力气,加大基础资金的投入,创办一些戏曲学校和理论刊物,丰富理论人才和理论创作,扩大戏曲的影响,推动戏曲的进步。在实践中,要以理论为指导,大力推广戏曲知识普及,戏曲学校是解决这一问题的最佳措施,不仅能培养大量的理论人才,也能选拔、输出更多的优秀表演人才。戏曲的普及离不开群众的支持和青少年的培养,对一些有经济能力的地方可以从青少年做起,培养青少年对戏曲的热爱,并教授理论和才艺既能,扩大戏曲的影响,真正使文化达到融合,促进进步和发展。如东莞市道窖镇粤曲进校园,开设幼教班,注重培养“小戏迷”为例在进广场进行汇报演出时吸引广大观众,小演员一招一式、有板有眼的演出,得到父母家属支持,观众也愿意看,表演期间主持人还向现场观众讲解了有关粤剧的行当、化妆、戏服、唱做念打、乐器、乐队等小知识,不仅让大家感受到了粤剧艺术的魅力,也增长了群众的艺术见识,所以演出很成功。广东市粤剧发展中心“粤韵金声”在镇街之间交流演出反响强烈。这些实践都受到了很好的效果,是戏曲文化中应该长期坚持的一项基本工作。

    四、寓教于乐沟通传统戏曲文化和广场群众文化融合

    戏曲是一个面向广大群众的开放大舞台,要想吸引并留住观众,仅仅靠优秀的表演水平和创新是不够的,在文化市场的需求下,更需要文艺工作者和群众直接的参与和交流,真正做到文化的融合。可以适当地选拔一些有一定表演功底的群众参与演出,或现场邀请几名观众表演,充分调动了观众的积极性和参与性,会收到一种意想不到的效果。也可以打破传统的中场休息冷场现象,在期间加入知名演员和观众的零距离接触和互动,或以有奖问答和抽奖等一系列的奖励活动,更能让观众感受戏曲文化的美妙和好处。这就需要群众文化工作者多动脑筋,多想办法,因地制宜,随市场的需求和群众的需要而做出适当的改变和调整。只有真正达到和群众文化的融合,才能得到群众的满意和支持,戏曲作为一种文化的生命力才会更加长久。

    传统戏曲文化和广场群众文化的融合不仅能促进当地经济的发展,更能使传统的戏曲得到创新和发展。两者之间的融合,促进了外来人员和当地之间的交流和进步,带来社会的稳定,这是建设和谐社会一个重要文化手段。

    参考文献:

    [1]董健·戏剧与时代[M] ·北京:人民文学出版社,2004.

传统戏曲论文范文第14篇

论文关键词：三门峡民间戏曲，前景，生态保护，非物质文化遗产

 

三门峡地区是中华民族的发祥地之一，自古就是我们祖先繁衍生息、创造发明的神圣之地，是一块积淀深厚的文化沃土。三门峡地区戏曲艺术种类繁多，且源远流长，至今有据可查的戏曲种类有扬高戏、道情皮影戏、蒲剧、眉户等，传统剧目有数十个。其反映社会生活之广阔、思想内容之丰富，是其他民间艺术不可相提并论的。而这些艺术瑰宝的生存、发展和繁荣与它赖以产生的生态环境有着必然直接的关系。

自然生态需要保护非物质文化遗产，同样，这些戏曲赖以生存的人文生态也需要保护小论文。作为珍稀“物种”之一的三门峡地区民间传统戏曲，理所应当成为人类非物质文化遗产而得到科学有效的抢救和保护。令人高兴的是，三门峡地区民间传统戏曲面临失传的境地，近年来不断地受到了学界和政界的高度关注，所有这些重视和努力，都会让三门峡地区民间传统戏曲的传承和发展拥有灿烂美好的前景。同时，我们对于如何更加有效地保护三门峡地区民间传统戏曲及生态环境，也尝试着提出一些解决问题的思路与视角。

一、用生态保护的理念来保护三门峡地区民间传统戏曲及其生态环境

生态，指生命的存在状态或一个生命系统内所有生物共同组成大家庭的状态，以及它们之间和它与环境之间环环相扣的关系。[1]我们可以理解生态是在地球上一定时空区域内所有生命存在与运动的客观。而生态保护理念，“是指运用对已经变得恶劣的生态环境进行修复建设和保护的思想，使生态环境能恢复到良性循环状态。”[2]所以有学者认为，越是闭塞的地方越容易保存“文化传统”的纯粹性非物质文化遗产，指的就是这个含义。

随着人们对生态环境的不断觉悟和认识，作为一种概念上的借用，“ECO”这样一个前缀词被运用到了许多领域，包括了生命与非生命，物质与非物质等诸多领域。[3]对于像三门峡地区民间传统戏曲这样的人类口头与非遗的生态保护理念应是：遗产、地域、居民、记忆、公众知识的综合，保护的对象是文化遗产，保护的范围是文化遗产遗存的区域，加上社区居民融入参与管理的方式，这里强调文化的主人为社区居民，确定这种对文化遗产在未来延续和发展的方法，并将此模式作为保存和理解某种群体整体文化内涵（当然包括物质与非物质）的长效工作方法。

为此，对于三门峡民间传统戏曲的生态保护，首先应该包括与三门峡民间传统戏曲相关的物质文化元素和非物质文化元素小论文。其中物质文化因素有：民居（窑洞和天井院）、钟鼓楼、花轿、门楼戏楼、牌坊、戏坪戏台、禾晾、禾仓等；非物质文化因素有：语言（当地的方言）、地方戏、戏款剧种、戏词、节日活动、婚丧习俗、农耕稻作等。这样以来，不仅民间传统戏曲有了赖以生存和发展的文化土壤非物质文化遗产，其他传统文化也与之一并形成了互补共滋的文化生态，从而构成当地人与自然和人文环境的相守共生之道。因此，在对三门峡地区民间传统戏曲进行生态保护时，应重视其自然生态与文化生态的维护与保养，保护传统三门峡地区的整体自然生态环境和具有典型性的与三门峡地区民间传统戏曲生态相关的物质文化元素和非物质文化元素。其二：通过实施技艺保护工程和传承保护工程的保护方式，建立相应制度、组织、舆论、经费、人才、资料和交流保障机制等，建设三门峡地区民间传统戏曲文化生态保护区，具体通过各地区方言文学、民间音乐、民间戏曲、民间舞蹈、民间美术、民间手工技艺、民俗、传统体育竞技、民间信仰、消费习俗等十大主要保护项目，全面系统地保护好三门峡地区民间传统戏曲文化。其三，要让人人参与使文化遗产再次走入民间。非物质文化遗产主要以人为载体，具有活态性，依靠人来继承和宣传，同时依存于一定的自然和文化生态环境。离开了区域中居民的参与，非物质文化遗产也将失去存活的土壤。建设文化生态保护区的最有效手段非物质文化遗产，就是将这些文化物种更深刻地植入居民的生活习惯、生活环境中。比如保持一些建筑特色、生活习惯、传统服饰、古老的风貌等等，这就为本地的文化遗产提供一个适合其生存的大环境，让这些文化遗产更广泛地融入居民的日常生活。目前陕县、灵宝、湖滨区等地的群众自发的“戏迷协会”的复苏，就与传统文化生态得到保护、从而陶冶了大众对其仰慕的文化情怀有关小论文。所以，三门峡地区民间传统戏曲不论其现在“濒危”与否，如果不关注其文化生态的保护，它们就难以长久，更遑论发展。

二、传承载体的变化可以促进三门峡地区民间传统戏曲的广泛流传

“非物质文化是活态文化，也就是生活方式所承载的文化。它们是被学者发现并表述出来的那部分日常生活，它们被选中是因为它们符合特定的体裁或文化形式。非物质文化与日常生活是联系在一起的。”[4]随着时代的发展，电视机、录音机、DVD、电脑等已经成为当今人们娱乐传承的重要载体，民间传统戏曲的各种采风人员可以提着录音机用以搜集戏曲曲目，就不用像过去那样靠大脑记忆和手记曲谱的方法来进行传承；随着录音机、影碟机的增多，戏曲唱师们可边录边唱非物质文化遗产，这样既能达到很好的教授效果，又能达到长期保存和传承的目的；一些著名的演唱人员和戏班将所演唱的曲目，也可制成磁带和光盘在各地广泛流传。

三、培养三门峡地区民间传统戏曲专业创作人才和演唱名人，凸现名人效应

求新立异是人的本性，特殊调式的旋律往往能给人耳目一新的感觉，从而激起聆听者极大的兴趣和关注。三门峡地区民间传统戏曲就具有这样的特征，被誉为“畅悦心灵的声音”。然而，三门峡地区民间传统戏曲传唱至尽，却没有属于自己的专业创作人员。另悉，在本地区流行的河南豫剧、曲剧等戏曲，因为强大阵容的专业创作人员，他们运用专业的创作技法，结合河南广大地区的民族区域特点和民风民情，创作出了不少经典的剧本非物质文化遗产，在专业演员的舞台艺术表现中一炮走红，并被广泛传唱深入人心。由此可见，三门峡地区民间传统戏曲也需要在群众性活动的基础上，结合本地区特点，各级政府部门应及时出台一系列鼓励政策措施，使民间优秀唱手脱颖而出小论文。如制定民间优秀唱手、优秀唱师、优秀戏曲班奖励条例，给民间优秀唱手、优秀唱师、优秀戏曲班授予荣誉称号等等，使这些人物和团体受到全社会的普遍尊重和认可，以激发人们学习民间传统戏曲的热情。在这方面，三门峡地区民间传统戏曲应向豫剧、曲剧等戏曲音乐学习，豫剧、曲剧等戏曲与扬高戏、灵宝道情等民间传统戏曲都曾流行在本地区，但扬高戏、灵宝道情等民间传统戏曲与豫剧、曲剧等戏曲相比，发展却天壤之别，豫剧、曲剧的市场化程度很高非物质文化遗产，而蒲剧、眉户、灵宝道情等民间传统戏曲却相形逊色，市场化程度太低，且缺乏名人效应。豫剧、曲剧有多种流派、多位造诣深厚的大师级人物宣科，在中原地区乃至全国有很高的声望，对旅客特别是外宾，有着强烈的吸引力。而诸如扬高戏、灵宝道情皮影戏，该剧种目前已极为罕见，只有几个老艺人会表演，被称为戏剧“活化石”，就更需要有意识地培养和塑造。最关键是为他们提供成长和传承的条件，重视培养、宣传他们，使本地、全省、全国了解和尊重他们，从而达到名人效应激励人们传承和发展三门峡地区民间传统戏曲的目的。

四、对三门峡民间传统戏曲走进高校音乐鉴赏课堂的认识与定位

改革开放的深入发展使人民群众的物质生活水平极大提高，精神文化生活亦有了空前的丰富和变化。“随着生产方式和生活方式的变化非物质文化遗产，我国表演艺术出现多元化态势，戏曲统领城乡文化娱乐的盟主地位，已经不复存在。传统戏曲艺术不仅逐步退出城市舞台，在农村的演出市场也日益缩小，一些剧种已经消失和正在消失。中国传统戏曲文化在全球经济一体化过程中出现了前所未有的危机。”[5]在传统戏曲的生存与发展成为一种严峻现实的今天，如何保护和传承戏曲的丰富性，如何实现民族民间戏曲的自救与他救这个难题，便摆在了我们炎黄子孙的面前小论文。令人欣喜的是：“我国昆曲艺术已被联合国教科文组织授予‘人类口述和非物质遗产代表作’称号”[6]，而作为三门峡地区非物质文化遗产的重要保护对象——三门峡地区民间传统戏曲该如何曲径通幽？

时下，受中西文化再次碰撞的影响，广大中青年习惯欣赏通俗歌曲和民族音乐，备受衷情的流行音乐更是占尽了风头，青少年学生由于不懂得欣赏戏曲，又没有机会直接面对真正的民间戏曲演出熏陶非物质文化遗产，所以对传统戏曲文化不感兴趣，总的趋势是三十岁以下的这一代人不爱戏。还有认为是，现代生活节奏快，老戏落伍不合拍，青年观众不能够接受这种他们看起来有些过时的东西，所以没人看。

由此，重建断代工程已迫在眉睫。各类高校应随着传播技术手段的现代化和多元化，影视艺术的日益普及，经常组织学生收看电视、电影，看戏、读剧本，甚至参加文艺演出。特别是高校音乐教师更应当在学期教学计划和课外活动中适当增加学习传统剧目和地方剧种的内容。重视和加强戏曲教学，通过戏曲教学培养学生高尚的审美观，增强他们辨别是非、美丑、善恶的能力，这是振兴传统戏曲文化的需要非物质文化遗产，也是时展的需要。总之，振兴传统戏曲文化不仅要与时俱进，不断改革创新，更重要的是要争取青年观众，培养他们的兴趣，不断提高他们的欣赏水平，从而让他们发自心底的喜爱地方民间传统戏曲文化。只有这样，三门峡地区民间传统戏曲才会迎来繁荣发展的第二个春天。

五、成立以三门峡地区民间传统戏曲为载体文化产业结构

对于三门峡地区民间传统戏曲的生存和发展而言，成立以三门峡地区民间传统戏曲为载体文化产业结构应该成为首要工作。

在商品社会中，文化娱乐活动也不可避免地要受到经济利益的驱使，民间传统戏曲的演唱者们不能空着肚子唱戏，他们要吃、要穿、要谋生，而且希望自己的物质生活能也得到逐步改善，就需要有一定的回报非物质文化遗产，而不能只为别人义务唱戏、演出小论文。从这个层面看，三门峡地区民间传统戏曲确实需要走向市场，因为，同样是地方戏曲音乐，豫剧和曲剧、越调等戏曲艺术已经有了较为广大的爱好者和追随着，并形成了较为稳定的市场参与群体。蒲剧、眉户、灵宝道情、扬高戏等民间传统戏曲为什么就不能走向市场？所以，像蒲剧、眉户、灵宝道情、扬高戏等民间传统戏曲也可以借本地区非物质文化遗产保护的东风，成立自己的戏种活动中心和演出公司，将三门峡地区民间传统戏曲的演出活动纳入本地区文化产业的构建之中。一方面，可以通过市场运作，提高演唱者、唱师艺人们的报酬和待遇，一方面，通过商业运作，使戏曲爱好者、艺人演唱者能有机会在不同地区乃至全省巡回演出非物质文化遗产，不断提高三门峡地区民间传统戏曲的知名度和美誉度。只有这样，三门峡地区民间传统戏曲才能得到更好地生存和不断地传唱下去，不致濒危。

总之，三门峡民间传统戏曲为群众提供了丰厚的精神文化食粮，深厚的群众基础和当地几百年的历史文化氛围，也为民间传统戏曲文化的传承、形成提供了广阔的平台。今天全世界对非物质遗产保护、继承，从思想到措施计划，都有重要发展。通过对三门峡地区民间传统戏曲前景和生态保护思路进行研究，我们应更好总结经验、教训，以提升对传统戏曲音乐宝贵价值的认识，更好保护、继承和弘扬我们优秀的民族音乐传统。

[参考文献]

[1]生态－百度百科[EB/OL].WWW. baike.baidu.com

[2]司马云杰.文化生态学[EB/OL]. WWW.chinabaike.com

[3]申茂平.侗族大歌赖以产生的生态环境及其保护[J]. 贵州民族研究，2006，4.

[4]高丙中.作为公共文化的非物质文化遗产[J]. 文艺研究，2008，2.

[5]刘文峰.戏曲的生存现状和应对措施[EB/OL]. WWW.cache.baidu.com

[6]中国昆曲艺术获联合国殊荣[EB/OL].www.people.com.cn

传统戏曲论文范文第15篇

论文关键词：三门峡民间戏曲，前景，生态保护，非物质文化遗产

 

三门峡地区是中华民族的发祥地之一，自古就是我们祖先繁衍生息、创造发明的神圣之地，是一块积淀深厚的文化沃土。三门峡地区戏曲艺术种类繁多，且源远流长，至今有据可查的戏曲种类有扬高戏、道情皮影戏、蒲剧、眉户等，传统剧目有数十个。其反映社会生活之广阔、思想内容之丰富，是其他民间艺术不可相提并论的。而这些艺术瑰宝的生存、发展和繁荣与它赖以产生的生态环境有着必然直接的关系。

自然生态需要保护非物质文化遗产，同样，这些戏曲赖以生存的人文生态也需要保护小论文。作为珍稀“物种”之一的三门峡地区民间传统戏曲，理所应当成为人类非物质文化遗产而得到科学有效的抢救和保护。令人高兴的是，三门峡地区民间传统戏曲面临失传的境地，近年来不断地受到了学界和政界的高度关注，所有这些重视和努力，都会让三门峡地区民间传统戏曲的传承和发展拥有灿烂美好的前景。同时，我们对于如何更加有效地保护三门峡地区民间传统戏曲及生态环境，也尝试着提出一些解决问题的思路与视角。

一、用生态保护的理念来保护三门峡地区民间传统戏曲及其生态环境

生态，指生命的存在状态或一个生命系统内所有生物共同组成大家庭的状态，以及它们之间和它与环境之间环环相扣的关系。[1]我们可以理解生态是在地球上一定时空区域内所有生命存在与运动的客观。而生态保护理念，“是指运用对已经变得恶劣的生态环境进行修复建设和保护的思想，使生态环境能恢复到良性循环状态。”[2]所以有学者认为，越是闭塞的地方越容易保存“文化传统”的纯粹性非物质文化遗产，指的就是这个含义。

随着人们对生态环境的不断觉悟和认识，作为一种概念上的借用，“ECO”这样一个前缀词被运用到了许多领域，包括了生命与非生命，物质与非物质等诸多领域。[3]对于像三门峡地区民间传统戏曲这样的人类口头与非遗的生态保护理念应是：遗产、地域、居民、记忆、公众知识的综合，保护的对象是文化遗产，保护的范围是文化遗产遗存的区域，加上社区居民融入参与管理的方式，这里强调文化的主人为社区居民，确定这种对文化遗产在未来延续和发展的方法，并将此模式作为保存和理解某种群体整体文化内涵（当然包括物质与非物质）的长效工作方法。

为此，对于三门峡民间传统戏曲的生态保护，首先应该包括与三门峡民间传统戏曲相关的物质文化元素和非物质文化元素小论文。其中物质文化因素有：民居（窑洞和天井院）、钟鼓楼、花轿、门楼戏楼、牌坊、戏坪戏台、禾晾、禾仓等；非物质文化因素有：语言（当地的方言）、地方戏、戏款剧种、戏词、节日活动、婚丧习俗、农耕稻作等。这样以来，不仅民间传统戏曲有了赖以生存和发展的文化土壤非物质文化遗产，其他传统文化也与之一并形成了互补共滋的文化生态，从而构成当地人与自然和人文环境的相守共生之道。因此，在对三门峡地区民间传统戏曲进行生态保护时，应重视其自然生态与文化生态的维护与保养，保护传统三门峡地区的整体自然生态环境和具有典型性的与三门峡地区民间传统戏曲生态相关的物质文化元素和非物质文化元素。其二：通过实施技艺保护工程和传承保护工程的保护方式，建立相应制度、组织、舆论、经费、人才、资料和交流保障机制等，建设三门峡地区民间传统戏曲文化生态保护区，具体通过各地区方言文学、民间音乐、民间戏曲、民间舞蹈、民间美术、民间手工技艺、民俗、传统体育竞技、民间信仰、消费习俗等十大主要保护项目，全面系统地保护好三门峡地区民间传统戏曲文化。其三，要让人人参与使文化遗产再次走入民间。非物质文化遗产主要以人为载体，具有活态性，依靠人来继承和宣传，同时依存于一定的自然和文化生态环境。离开了区域中居民的参与，非物质文化遗产也将失去存活的土壤。建设文化生态保护区的最有效手段非物质文化遗产，就是将这些文化物种更深刻地植入居民的生活习惯、生活环境中。比如保持一些建筑特色、生活习惯、传统服饰、古老的风貌等等，这就为本地的文化遗产提供一个适合其生存的大环境，让这些文化遗产更广泛地融入居民的日常生活。目前陕县、灵宝、湖滨区等地的群众自发的“戏迷协会”的复苏，就与传统文化生态得到保护、从而陶冶了大众对其仰慕的文化情怀有关小论文。所以，三门峡地区民间传统戏曲不论其现在“濒危”与否，如果不关注其文化生态的保护，它们就难以长久，更遑论发展。

二、传承载体的变化可以促进三门峡地区民间传统戏曲的广泛流传

“非物质文化是活态文化，也就是生活方式所承载的文化。它们是被学者发现并表述出来的那部分日常生活，它们被选中是因为它们符合特定的体裁或文化形式。非物质文化与日常生活是联系在一起的。”[4]随着时代的发展，电视机、录音机、DVD、电脑等已经成为当今人们娱乐传承的重要载体，民间传统戏曲的各种采风人员可以提着录音机用以搜集戏曲曲目，就不用像过去那样靠大脑记忆和手记曲谱的方法来进行传承；随着录音机、影碟机的增多，戏曲唱师们可边录边唱非物质文化遗产，这样既能达到很好的教授效果，又能达到长期保存和传承的目的；一些著名的演唱人员和戏班将所演唱的曲目，也可制成磁带和光盘在各地广泛流传。

三、培养三门峡地区民间传统戏曲专业创作人才和演唱名人，凸现名人效应

求新立异是人的本性，特殊调式的旋律往往能给人耳目一新的感觉，从而激起聆听者极大的兴趣和关注。三门峡地区民间传统戏曲就具有这样的特征，被誉为“畅悦心灵的声音”。然而，三门峡地区民间传统戏曲传唱至尽，却没有属于自己的专业创作人员。另悉，在本地区流行的河南豫剧、曲剧等戏曲，因为强大阵容的专业创作人员，他们运用专业的创作技法，结合河南广大地区的民族区域特点和民风民情，创作出了不少经典的剧本非物质文化遗产，在专业演员的舞台艺术表现中一炮走红，并被广泛传唱深入人心。由此可见，三门峡地区民间传统戏曲也需要在群众性活动的基础上，结合本地区特点，各级政府部门应及时出台一系列鼓励政策措施，使民间优秀唱手脱颖而出小论文。如制定民间优秀唱手、优秀唱师、优秀戏曲班奖励条例，给民间优秀唱手、优秀唱师、优秀戏曲班授予荣誉称号等等，使这些人物和团体受到全社会的普遍尊重和认可，以激发人们学习民间传统戏曲的热情。在这方面，三门峡地区民间传统戏曲应向豫剧、曲剧等戏曲音乐学习，豫剧、曲剧等戏曲与扬高戏、灵宝道情等民间传统戏曲都曾流行在本地区，但扬高戏、灵宝道情等民间传统戏曲与豫剧、曲剧等戏曲相比，发展却天壤之别，豫剧、曲剧的市场化程度很高非物质文化遗产，而蒲剧、眉户、灵宝道情等民间传统戏曲却相形逊色，市场化程度太低，且缺乏名人效应。豫剧、曲剧有多种流派、多位造诣深厚的大师级人物宣科，在中原地区乃至全国有很高的声望，对旅客特别是外宾，有着强烈的吸引力。而诸如扬高戏、灵宝道情皮影戏，该剧种目前已极为罕见，只有几个老艺人会表演，被称为戏剧“活化石”，就更需要有意识地培养和塑造。最关键是为他们提供成长和传承的条件，重视培养、宣传他们，使本地、全省、全国了解和尊重他们，从而达到名人效应激励人们传承和发展三门峡地区民间传统戏曲的目的。

四、对三门峡民间传统戏曲走进高校音乐鉴赏课堂的认识与定位

改革开放的深入发展使人民群众的物质生活水平极大提高，精神文化生活亦有了空前的丰富和变化。“随着生产方式和生活方式的变化非物质文化遗产，我国表演艺术出现多元化态势，戏曲统领城乡文化娱乐的盟主地位，已经不复存在。传统戏曲艺术不仅逐步退出城市舞台，在农村的演出市场也日益缩小，一些剧种已经消失和正在消失。中国传统戏曲文化在全球经济一体化过程中出现了前所未有的危机。”[5]在传统戏曲的生存与发展成为一种严峻现实的今天，如何保护和传承戏曲的丰富性，如何实现民族民间戏曲的自救与他救这个难题，便摆在了我们炎黄子孙的面前小论文。令人欣喜的是：“我国昆曲艺术已被联合国教科文组织授予‘人类口述和非物质遗产代表作’称号”[6]，而作为三门峡地区非物质文化遗产的重要保护对象——三门峡地区民间传统戏曲该如何曲径通幽？

时下，受中西文化再次碰撞的影响，广大中青年习惯欣赏通俗歌曲和民族音乐，备受衷情的流行音乐更是占尽了风头，青少年学生由于不懂得欣赏戏曲，又没有机会直接面对真正的民间戏曲演出熏陶非物质文化遗产，所以对传统戏曲文化不感兴趣，总的趋势是三十岁以下的这一代人不爱戏。还有认为是，现代生活节奏快，老戏落伍不合拍，青年观众不能够接受这种他们看起来有些过时的东西，所以没人看。

由此，重建断代工程已迫在眉睫。各类高校应随着传播技术手段的现代化和多元化，影视艺术的日益普及，经常组织学生收看电视、电影，看戏、读剧本，甚至参加文艺演出。特别是高校音乐教师更应当在学期教学计划和课外活动中适当增加学习传统剧目和地方剧种的内容。重视和加强戏曲教学，通过戏曲教学培养学生高尚的审美观，增强他们辨别是非、美丑、善恶的能力，这是振兴传统戏曲文化的需要非物质文化遗产，也是时展的需要。总之，振兴传统戏曲文化不仅要与时俱进，不断改革创新，更重要的是要争取青年观众，培养他们的兴趣，不断提高他们的欣赏水平，从而让他们发自心底的喜爱地方民间传统戏曲文化。只有这样，三门峡地区民间传统戏曲才会迎来繁荣发展的第二个春天。

五、成立以三门峡地区民间传统戏曲为载体文化产业结构

对于三门峡地区民间传统戏曲的生存和发展而言，成立以三门峡地区民间传统戏曲为载体文化产业结构应该成为首要工作。

在商品社会中，文化娱乐活动也不可避免地要受到经济利益的驱使，民间传统戏曲的演唱者们不能空着肚子唱戏，他们要吃、要穿、要谋生，而且希望自己的物质生活能也得到逐步改善，就需要有一定的回报非物质文化遗产，而不能只为别人义务唱戏、演出小论文。从这个层面看，三门峡地区民间传统戏曲确实需要走向市场，因为，同样是地方戏曲音乐，豫剧和曲剧、越调等戏曲艺术已经有了较为广大的爱好者和追随着，并形成了较为稳定的市场参与群体。蒲剧、眉户、灵宝道情、扬高戏等民间传统戏曲为什么就不能走向市场？所以，像蒲剧、眉户、灵宝道情、扬高戏等民间传统戏曲也可以借本地区非物质文化遗产保护的东风，成立自己的戏种活动中心和演出公司，将三门峡地区民间传统戏曲的演出活动纳入本地区文化产业的构建之中。一方面，可以通过市场运作，提高演唱者、唱师艺人们的报酬和待遇，一方面，通过商业运作，使戏曲爱好者、艺人演唱者能有机会在不同地区乃至全省巡回演出非物质文化遗产，不断提高三门峡地区民间传统戏曲的知名度和美誉度。只有这样，三门峡地区民间传统戏曲才能得到更好地生存和不断地传唱下去，不致濒危。

总之，三门峡民间传统戏曲为群众提供了丰厚的精神文化食粮，深厚的群众基础和当地几百年的历史文化氛围，也为民间传统戏曲文化的传承、形成提供了广阔的平台。今天全世界对非物质遗产保护、继承，从思想到措施计划，都有重要发展。通过对三门峡地区民间传统戏曲前景和生态保护思路进行研究，我们应更好总结经验、教训，以提升对传统戏曲音乐宝贵价值的认识，更好保护、继承和弘扬我们优秀的民族音乐传统。

[参考文献]

[1]生态－百度百科[EB/OL].WWW. baike.baidu.com

[2]司马云杰.文化生态学[EB/OL]. WWW.chinabaike.com

[3]申茂平.侗族大歌赖以产生的生态环境及其保护[J]. 贵州民族研究，2006，4.

[4]高丙中.作为公共文化的非物质文化遗产[J]. 文艺研究，2008，2.

[5]刘文峰.戏曲的生存现状和应对措施[EB/OL]. WWW.cache.baidu.com

[6]中国昆曲艺术获联合国殊荣[EB/OL].www.people.com.cn