民族传统文化论文范文
民族传统文化论文范文第1篇
一般而言，学校课程资源选择和实施的渠道越宽泛，学校课程建设的视野广度和深度自然就会不同，民族传统文化传播的效果就会越明显。针对目前民族地区一些学校（尤其农村、牧区学校）课程资源选择与实施渠道狭窄的问题，笔者认为，可以尝试采取以下策略拓宽学校课程资源选择与实施范围：
1．通过多种渠道收集信息，提取学校课程文化资源。
收集信息的渠道可以利用电视、网络、广播等各种媒体、媒介获取各类课程素材资源；也可以通过举办和参与各项活动、参观工厂、深入百姓生活等各种方式直接获取民族文化资源，不断筛选和完善民族地区课程文化资源；还可以采取合适的方式及时总结、交流各个学校实践中开发利用课程资源的经验，充分获得新的知识信息和教学素材。
2．在达到国家课程基本要求的前提下，因地制宜地开发民族文化课程，增加和开好地方课程和校本课程，增加选修课程的比例。
针对目前学校课程限定过死、过于机械的局面，在达到国家课程基本要求的前提下，因地制宜地开发民族文化课程，增加和开好地方课程和学校课程，增加选修课程比例是很多人的普遍共识。在民族地区，有一个非常特殊的情况是汉族学校民族生插班的情况很普遍，因此，即使是民族地区的普通学校，从民族团结的角度讲，政府也应给予民族地区学校在课程设置与选择上更大的自主性和灵活性，适当增加地方课程与校本课程，让学校有更多设置民族文化类选修课程的权利。少数民族可资利用的文化课程资源很丰富，包括语言、仪式、民间游戏、社会活动、民族文化传统等等，开发民族文化课程，有利于地方课程和校本课程的实施，有利于构建符合学生需要的更加完善的课程体系。民族地区各个相关教育管理机构、部门及学校和教育工作者应坚持课程的统一性和多样化相结合的原则，根据民族地区文化多样化的特点和对学生身心健康的独特作用，借助环境优势和文化底蕴因地制宜地扩充一些统编教材中没有而又符合民族地区特色的课程文化资源，开发和形成全方位的地域性优势民族文化课程体系。
二、寻求民族地区中小学传统文化教育内容及其方法手段的现代性转型
历史告诉我们：任何民族都不能、也不可能彻底抛弃传统文化，它根植于本民族成员的心灵深处，又展现在其日常生活之中；同样，任何国家也不可能墨守文化传统而能够进入现代国家的行列，发展起现代教育。学校课程文化亦如此。课程与教学是个有生命的有机体，它也有生长、发展、衰老、死亡等等多种存在形式。如果课程与教学中能够不断吸收新的文化养分，更新教育观念和方法，经常保持新陈代谢的作用，对于培养民族文化传承与创新主体，保持民族文化的鲜活生命力有巨大的推动作用。因此，为了保持课程与教学的新陈代谢能力，寻求民族地区中小学传统文化教育内容与方法的现代性转型，是必不可少的动力助推器。民族地区中小学传统文化的现代转型在某种意义上说首先就是观念、意识等文化内容与方法的变革。意识是行动的先导。没有先进前卫的思想意识作为传统文化现代转型的驱动力，既使将教育价值潜力无限的民族传统文化摆放在师生眼前，也有可能视而不见，充耳不闻，用封闭狭隘的视野和陈旧落后的观念和方法去审视和实施民族传统文化，难免固步自封，徘徊不前，形成许多教育认识上的盲点。因此，要想发掘民族文化的潜在教育价值，促进民族地区中小学传统文化内容和方法的现代转型，首先应该树立传统文化内容与方法的现代竞争意识、与现代科技合作意识、传统文化内容与方法的理性化的扬弃意识、与外族文化教育的交流学习意识等等。其次，就要加强与外族、外校文化与教育的交流与学习，寻求民族地区传统文化与教育的理性化的、合理化的建构途径，并将其适恰地纳入到学校课程文化与教学活动中去。传统文化缺乏现代性的特质，这是传统文化之所以视为传统的原因之一，但这并不否认其存在的价值，只要对其进行理性化的和合理化的建构，传统文化依然存在走向现代性转型的思想资源，况且传统文化中存在很多经过理性化的或合理化的建构之后依然鲜活的事例，如越来越被人们所重视的传统技艺、“天人合一”思想、“孝悌”观念等等，这些观念通过合理的方式融入学生的教育过程中，同样能够收到意想不到的效果。因此，一种民族文化与教育要想延绵存续并保持活力，就要审时度势，立足于社会主义和本民族、本地区现代化建设，不断地同外界进行物质、能量和信息的频繁交换，科学合理地借鉴、学习和融汇各族、各校文化与教育中精髓的东西，在比较中确认差距并寻找有效的创新发展路径，并将其适恰地纳入到学校课程文化与教学活动中去，通过选取与学生的生活经验、文化背景相契合的民族传统文化内容，寻求传统教育方法的现代性转型，并结合网络、多媒体等先进的教育与教学手段，以及实践性教学等活动形式，以满足学生的发展需求，培育文化传承主体，才能最终实现民族传统文化的新陈代谢。
三、搭建民族地区中小学传统文化教育内容与教育方法手段创新建设的平台
民族地区中小学传统文化教育内容与教育手段创新建设的平台，是民族传统文化教育内容的重要载体，也是传统文化传播的重要途径，还是民族传统文化教育内容创新的重要支撑平台。就此可以从以下几个方面着手建设：
1．推进建立民族文化教育内容资源互动共享平台建设。
民族文化教育内容资源互动共享平台建设包括两个方面的建设：其一为文字、数字网络化的资源互动共享平台建设，如运用现代信息技术手段加快推进民族文化数字图书馆进学校活动、鼓励和支持政府、教育机构或学校建设开放型民族文化资源信息库；其二为物化的教育教学资源共享平台建设，如加强校际、校企、学校与各类民族文化馆舍、学校与民间、社区等的联合，按照地域划分若干小组，协调利用周边环境，实现资源共享；其三为意识化的民族文化教育引领平台，如建立民族文化智囊团、讲师团，开设传播民族文化知识的各种文化讲坛等等。另外，民族地区学校还可以将校刊、校报、校园广播、校园网站等作为民族文化课程建设的重要平台，创新学习载体，扩大民族地区文化传播领域与对象范围，促进民族传统文化的传播，提升民族传统文化的教育影响力和教育价值。总之，搭建民族地区中小学传统文化教育内容与教育方法手段创新建设的平台，要调动各方力量，多方共建，并由专门机构调度管理，以资源共享为核心，打破课程资源分散、封闭和垄断的局面，最大限度地发挥现有资源的潜能，实现民族地区中小学传统文化教育教学资源的开放共享，形成优势互补、互惠互利、合作共赢的局面。
2．研制开发多样的民族地区中小学教材资源和教育形式。
传统意义上的教材资源主要是指教科书，或是与教科书有关的文字材料，教育手段也因此受到诸多限制。随着现代教育技术的发展，现在的教材，早已不限于文字教科书，还包括CD、DVD、影视片、MTV、文字图片、画册、电子立体声像教材等多种多样的视听音像和网络传媒等配套教材和教育方法手段。在内容和形式上融入声、光、电、多维立体等多种现代元素，实现民族地区中小学教材资源内容与形式的创新。
四、采取“走出去，请进来”的实践教育策略，增加教师和学生接触民族现实生活的知识视野
众所周知，课程与教学是个蕴含着巨大创造性智慧的教育过程，在这一过程中如果所采取的方法、策略得当，课程与教学就会焕发无限活力，整合多种教育资源，达到最佳的教育效果；反之，则会使课程与教学成为一种僵死的知识传递过程，为受教育者所忽视、甚至厌弃，从而失却了课程与教学存在的价值。现实的教育中，一些新生代忽视、甚至厌弃民族传统文化的一个很重要的原因就在于，教育中所采取的策略方法过于陈旧和僵化，缺少学生与现实生活和经验的契合。因此，在实施民族传统文化教育过程中采取“走出去，请进来”的实践教育策略，能够增加教师和学生接触民族现实生活的知识视野，实现课程、教学与学生现实生活和经验的深度接轨，从而发挥课程与教学在文化传承方面的应有作用，实现其存在的价值。所谓“走出去”，就是鼓励师生充分利用活动课、双休日、寒暑假等业余时间走出校园，走到其他学校中去，走到街道、社区中去，走到农村、牧区中去，走到少数民族家里去，走进图书馆、文化馆、博物馆、纪念馆、美术馆等各类文物馆舍、相关的民族文化企业、部门和机构、活动中去；加强校际、校企、学校与各类民族文化馆舍、学校与民间、社区等的联合，鼓励相关的民族文化企业、部门和机构等向中小学开放，充分发挥图书馆、文化馆、科技馆、博物馆、纪念馆、美术馆等公益性文化设施的作用；积极鼓励和组织学生或学生社团参与各种校内外民族文化活动，通过这种直接或间接的方式，让教师和学生加强对民族文化的理解与认知，体验民族文化，形成对民族文化认同和接纳的情感体验，增强民族认同感。所谓“请进来”，就是鼓励有条件的中小学将民族文化及其教育方面的专家、学者、名人、传统艺人等校外民族传统文化主体教育资源，请进学校，通过前来学校作讲座、执教开设课程、参与校本课程研究，或作兼职辅导员等形式，通过榜样的感召，加强学生对民族文化的理解，增强学生对民族文化的认识，培养学生学习民族文化的兴趣，在潜移默化中加强学生的民族传统文化教育。
五、加强民族地区中小学传统文化教育
民族传统文化论文范文第2篇
道家思想对现代社会生活中人的内心仍然具有重要的指导作用，对世事无常的平静对待和对思想境界的追求，是化解在巨大生活压力下当代人心理压力的有效途径。佛家文化是东汉时期传入我国的外来文化，它与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教，因其在思想上奉劝人们进行自我忍耐和自我欲望的压抑和约束，而受到中国封建统治阶级的推崇。封建社会统治阶级大兴土木广建佛教寺院，使得佛教文化在民间广泛流传并产生深远影响。“佛教主张直指人心，见性成佛。人的本性即是佛性，人人都有佛性，但无明的人会执迷不悟，觉悟的人才明心见性。任何尘俗中人都可顿悟成佛，超凡入圣。”佛教文化的思想核心是“禅”。佛教修行的最高目标的实现，并不是得到了神灵的帮助和救赎，佛教修行的最高境界是人们对自我心灵的认识和对自己欲望的修正，是自我的救赎和顿悟。文化具有民族性和继承性，一种文化的产生和繁衍一定发生在一定的地域内，并在同一民族中流传。同一地域的人们长久以来形成了自己独有的民族风俗习惯和生活习惯。文化正是这一风俗和社会生活形成的基石。同时，在风俗习惯和社会生活的流传和延续的过程中，文化也得到了传承和发展。同一地域的人们将文化代代流传下来，使文化具有民族性和继承性的特点。同时在文化的流传过程中，这一民族和地域的人们也形成了自己独有的民族心理特点。
二、传统文化影响下的民族心理
1.以和为贵，追求和谐之美在汉代，儒家作为统治者所推崇的思想，成为中国古代社会的主导思想。它“以伦理来组织社会，以道德来代替宗教，以礼俗来代替法律”的“以和为贵”的儒家思想，被广泛渗透进中国人的生活之中，时至今日，我们仍然以“追求和谐”为社会发展目标，对和谐之美的追求是所有中国人内心深处的心声。几千年来，中国的传统思想中都渗透着对“和”的追求。“家和万事兴”“和和美美”都用来形容中国人的幸福。著名作家冰心曾经说过，“美的真谛应该是和谐。这种和谐体现在人身上，就造就了人的美；表现在物上，就造就了物的美；融汇在环境中，就造就了环境的美”。可见，中国人对美的理解和对和谐之美的追求已通过中国人生活的点点滴滴表现出来。
2.自强不息的进取精神从“逝者如斯夫，不舍昼夜”谈起，《论语·子罕》中记载，“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”。这里的“逝者”包罗万象，可以是天地自然，也可以是人与社会生活。也就是说世间万物就这么逝去着，日夜不停歇。这种“生生不息”的思想观念深深地植根于中国人的内心深处，并逐渐形成了中华民族“自强不息”的优良品质。在永不停歇的运动中，我们逐渐理解了发展的意义，学会了用奋斗和顽强的精神坚持着对未来的执著。“自强不息”“艰苦奋斗”“百折不挠”是中华民族的优良传统。孔子说，“天行健，君子以自强不息”。反侵略斗争激发了人们自强不息的精神力量，使自强不息的精神更加深入人心。传统的文化和社会生活为民族心理的产生和发展奠定了坚实基础，使“自强不息”的民族精神永久流传。
3.强烈的民族认同感在中国人的心里，国家是一个庞大的家庭，它是由无数小家组合而成。在中国人的传统理念中，将对小家的和谐、安定和团结的追求同样赋予给国家。人们对家庭的认识和理解，上升为对国家的认识和理解。从追求小家的和谐以及对小家的这一范围的认同上升为对国家和谐的追求和对国家这一集体概念的认同。对于国家和谐、安定团结的认同和追求，加强了国家的民族凝聚力，使人们的心灵产生了强烈的民族认同感。人们浓厚的爱国情感是国家长治久安的基本条件。而中国人强烈的民族认同感的形成与中华民族的传统文化分不开。
三、传统文化心理对民族音乐的影响
民族传统文化论文范文第3篇
(一)古建筑和传统村落现状
这一领域的调查村落有三都水族自治县水东片区、荔波县瑶山乡、平塘卡蒲毛南族乡、惠水县绿水苑村和长顺县马路乡等。调查结果显示，大多数村落已经开始现代化进程，不仅表现在人们生产、生活方式的现代化，也表现在建筑方式的现代化。从纵向角度看，很多村落里的传统建筑基本上被钢筋水泥的西式楼房代替，50年以上的木结构建筑损毁严重。从横向角度分析，传统木质、石质古建筑保存范围小，多零星分布在现代建筑群中，建筑面积不大。如卡蒲乡乡治所，存在较小的一片传统木结构建筑群，有一定的艺术价值。但在其周围，密布着仿古式现代建筑和西式楼房，影响了村落整体审美观和民族气息。在卡蒲乡下的众多村落也或多或少存在着影响整体布局的现代建筑。又如摆金的绿水苑广泛存在着村民拆旧房材料建新房和马路的现象，笔者在考察中就发现一块雕刻精美的石碾成了铺路石。这就亟需当地政府制定规划进行指导。
(二)民族非物质文化遗产的传承与保护
总体上来说，南部黔南州民族文化保存相对完整，但和其他地区一样，存在着消失的危险。笔者认为其现有优势主要有:种类繁多:南部地区现有平塘打猴鼓舞、马尾绣、水书、端节等部级非物质文化遗产(以下简称非遗)，也有其他各级和没评上级别的民俗。这些民俗技艺涵盖了表演艺术、传统工艺美术、传统节日和祭祀仪式等民俗领域，可以说这一地区的民俗种类繁多，是非遗的“富矿”。分布面广:各县均具备丰富的、能体现当地民族文化气质的非遗，很多乡镇也或多或少保存着相关的自然、历史遗产。价值突出:这些民族文化能体现当地人较高的艺术水平和审美情趣，具备较大的科学价值、艺术价值、文化价值、历史价值和社会价值。如三都的水书对先秦时期的历史研究具有很高的历史价值;马尾绣、新塘(平塘)苗族服饰技艺、摆金(惠水)苗族服饰技艺等传统织造技艺对现代纺织技术的提升和创意设计很有助益;端节对加强族群团结、维护社会和谐、强化民族意识和提高民族自豪感具有较大作用，至于其他的民族文化也具有特定的价值。经过调查，笔者同样发现当地的民族文化遇到了不小的危机。具体表现在:传承人年龄老化，后继乏人:以长顺县马路乡地戏为例，现有的传承人年纪普遍在四、五十岁以上，而年轻人由于多在外打工，学习的机会不多，地戏遇到后继乏人的困境。一些地方保护意识淡薄，重视申报和开发，忽视保护和管理的现象比较普遍。同样是在马路乡，有一座朱元璋时期修建的“贞节牌坊”，是皇帝为表彰马路黄氏终身守寡养育子女而立，并且当地至今还有关于这一事迹的历史传说。令人遗憾的是，这一古迹已经被人涂上了厚厚的油漆，使得牌坊面目全非。据笔者了解，该县某部门认为古迹年久失修，故在上面有文字和图画雕刻的地方涂上油漆，以凸显古迹的“辨识度”。民间文学所依存的自然遗产失去本来面目，就会影响民间文学的活态存在。附近的马路乡村落，具有深厚历史底蕴的屯堡建筑也正遇到村民为改善居住条件而重建房屋所带来的大面积毁灭。在牌坊旁边，当地政府则努力打造民俗大舞台，进行商业开发。村落民族文化的整体性遭受破坏而进行局部的开发显然是不现实的。法律法规建设的步伐与非遗保护工作的紧迫性不一致。田野点的居民虽然对民族文化保护的认识程度不同，但都还是强调必须加强对其的保护。可是，一旦涉及到法律层面，多数人是一无所知，不知国家层面的法律，也不知地方上的法规，更不知如何运用法律武器来保护自己的文化。同时，南部黔南州现有的很多非遗保护工作不能纳入国民经济和社会发展整体规划，除了三都水族自治县出台了《三都水族自治县部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》和《三都水族自治县非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》等法规外，其他县基本没有与本地实际相对应的、可行性强的地方性法规对非遗进行保护。另外，管理资金和人员不足的困难普遍存在。
(三)民族旅游发展状况
从整体来看，黔南州的旅游还处于起步阶段，主打“喀斯特”和“民族风情”两张名片。但很多有特色的民族文化和景点还处在“养在深闺人未识”的状态，而在旅游这一板块，南部的荔波无疑是发展最快的，但还是起步较晚。旅游发展的滞后是一种劣势，说明政府、商界、学界、社会团体等层面还需要做很多工作。但这同样是一种机遇，因为“滞后”为以后的发展留下了较大的可发挥空间。南部黔南州的民族旅游事业处于起步阶段主要表现在:旅游开发度不高:一些较有特色的民族文化还未进行针对性强的开发，民族风俗、民族建筑、人文历史景观、自然遗产等相对处于开发初期，欠缺知名度，分布多偏远、分散。如瑶山、掌布等村落离交通发达区域就很远。不少景区内外管理有限，配套落后:以掌布风景区为例，笔者在2个半小时的考察中就遇见三起争吵事件，两起是游客之间的踩踏，另一起是游客与景区保安的门票纠纷。而景区工作人员对这些突发事件的处理不及时，更未做到防患于未然。同样在旅游行业发展速度较快的荔波，国庆期间也出现了因客房爆满和大幅涨价导致游客打地铺和搭帐篷的情况。在荔波瑶山等新开发的民族旅游地区，当地基本上不能提供住宿，游客只能回荔波解决，而县城的客房数量未能完全满足游客需求。民族风情旅游开发意识有所欠缺:以卡蒲毛南族风情园为例，国庆期间有散客自驾游到访，他们想观看毛南族的打猴鼓舞和其他民族文化，结果发现园子内除了几个业余“客串”的讲解员外空空荡荡，最后只得走马观花一番而去。这说明民族旅游的深度开发、梯度开发还是很有必要的。
二、民族文化保护发展的建议
从以上论述来分析，南部黔南州的民族文化总体保存较好，但在古建筑和传统村落、民族非物质文化遗产的保护及民族旅游发展等三个方面存在不足。笔者在调查的基础上，初步形成了关于该地域相关事业发展的思考，并提出以下建议:
(一)古建筑和传统村落的保护
联合国教科文组织驻华代表青岛泰之认为:“古村落、城镇和城市属于历史文化遗产群落，它们是一个特定的历史文化发展的珍贵的有形见证，反映了在某一地方居住的人们的文化、哲学和审美价值的演变过程的连贯性。与考古遗址和废墟相比，历史文化遗产群落是活态的遗产，人们在传统的物质环境中继续从事其日常生活。换言之，就是传统的生活方式、价值体系以及空间结构得以延续，而不仅仅是单体建筑。”因为古建筑和传统村落对印证中华文明的多样性具有重要作用，住房城乡建设部、文化部和财政部等部门分别于2012年12月和2013年8月联合公布了第一批和第二批《中国传统村落名录》。2013年10月17日，国家新闻办举行新闻会，发言人赵晖明确指出:如果有传统村落的地方，要把这些村落保护好，要避让开，不能因为城市要开发、要利用把这片拆掉，即“禁止拆建”。传统村落的保护路径多种多样，结合南部黔南州的实际，笔者认为有两种保护思路:一种是集中整体保护，以平塘卡蒲毛南族乡为例，虽然在乡治所存留的传统结构建筑群规模不大，但仍有整体保护的价值。所要采取的就是:一是由住建局和有资质的科研机构对古建筑逐一进行登记造册，确立禁止拆建的建筑群。如果拆除或改建老屋必须征得当地政府和文物部门的许可。二是按照“修旧如旧”的原则进行木质古民居的修缮保护，重点整修屋顶、房梁等部分，在修旧如旧的基础上保存建筑群的原真性。对已存在于古建筑群中及周边的现代水泥建筑则尽可能保持经过仿古设计，并融入古建筑群中的整体风格。允许和鼓励村民在古建筑外按照仿古设计修建现代住房，也鼓励他们尽可能地采取古法木质建筑技艺。三是由平塘县非遗中心等部门对卡蒲毛南族传统建筑技艺进行普查，摸清当地人在选址、选料、修筑、工匠组织、后勤保障、建筑禁忌、仪式等方面的地方性知识，整理成文本和音、视频资料并登记归档，为以后相关研究和当地古法仿建做准备。四是保护古村落不只是保存古建筑，还要保存当地的传统文化。如果要在村落保护和旅游开发之间寻求平衡点，笔者认为可以开辟村落旅游。游客可以参观传统民居，与村民同吃同住体验生活，领悟杆栏式建筑的魅力，这种方式能带动农家乐旅游的发展。当地还可以加大投入，在民族风情园定期定时举办原生态的毛南族民俗展演，重点展示部级非遗毛南族打猴鼓舞及毛南族山歌、婚嫁等民俗，并寻求与观众的互动。只有这样才能将文化资源优势转化为经济发展优势。另一种保护模式是异地保护，主要面向村落传统建筑规模不大、分布散乱和损毁严重的情况。以马路乡为例，当地政府欲在青山村贞节牌坊边打造民俗大戏台以发展旅游业，但青山村现有的屯堡建筑已经不多、分布散乱，很多古建材已经被村民建新居挪用。如果要修建民俗大戏台以发展旅游业，较理想的方式是先由政府出资从无力对房屋维修的户主处收购古建筑(当地无力维修老屋的住户较多)，然后文物部门对每一块砖、每一根木头编号登记造册，最后拆卸到戏台边号选址按编号重建。这一构思曾在三峡工程建设时进行的张飞庙搬迁活动中得到很好地实践。同时，政府出资收集居民家中的历史遗物陈列到重建的古建筑中。重建的古建筑可以作为商业用途，如仿古的茶肆、酒馆、土特产店等。关于牌坊政府应组织文物部门对被损毁的牌坊进行修复，确保修旧如旧。如此一来，古建筑、大戏台、古道和古牌坊形成集群效应，游客既能观赏民俗的展演，也能从古建筑中体会屯堡文化。将古建筑异地重建从而“抱团”重现整体优势，这就是异地保护的思路。
(二)民族非物质文化遗产的生存之路
虽然南部黔南州非遗的保存和发展有其优势，但其传承保护方面的困难始终要解决，相邻的黔东南州在这一领域做得相对较好。如果结合其他地域保护的经验，笔者认为可以采取以下措施:
1.对年长的非遗传承人实行抢救性保护，积极培养年轻传承人。
非遗的传承必须做到“以人为本”，对于年事已高的非遗传承人，政府可以通过科技手段延续他们的生命。黄永林认为:“非物质文化遗产的最大特征是以人的个体或群体世代相承的活动而传承，一旦人的个体或群体活动终止，它也就消失。因此，对于非物质文化遗产的抢救性保护与对传承人生命的保护是同步的。”学术界对其所掌握的地方性知识进行抢救挖掘，通过访谈、文本分析和参与观察等手段获得更多的田野调查资料并进行录音、录像、文本等方面的记录以备以后的相关研究。对于年长但身体状况尚可的传承人，从政府层面来说，政府应多关心他们的衣食起居，适当给予补贴保障其基本生活。如果财政上有困难也可以采取颁发“民间工艺美术大师”、“民间戏剧大师”等荣誉证书，以期提高传承人的产品和表演艺术的潜在经济价值。政府和机构也可以适时安排传承人外出参加非遗的展演、交流和研讨等活动，提高他们知名度和荣誉感;鼓励传承人培养青少年传承人，鼓励农民在闲暇时参与非遗传承，对参与非遗传承的学习者进行适当的补贴。学术界对学习者进行相应的指导，协调和沟通传承人和学习者的关系，解决他们的困惑，保证非遗的活态传承。
2.正确处理好保护与开发的关系。
在非物质文化遗产领域，保护与开发本来就是一种矛盾。南部黔南州的非遗要充分发挥其文化资源优势以促进地方经济发展就必须将其保护好、管理好。保护非遗还得靠地方政府文化自觉，这是最重要的保护主体，所能产生的正面效果远远大于学界、商界和新闻媒体界。政府可以组织专家学者对南部黔南州的非遗进行再确认普查，编制非遗名录，然后依照普查结果按非遗重要性分类管理，加强保护。只有政府意识到非遗的保护和管理是申报和开发的基础，这样才能正确处理保护和开发的关系。
3.建立符合整个黔南州实际情况的地方性非遗法律法规。
文化部副部长王文章先生认为:“立法保护是根本性的保护，只有健全的立法保护，才会使行政保护、财政支持、知识产权保护等得到保证。”政府再在确认普查的基础上编制地方性法律法规，咨询省内外的专家学者，以《非物质文化遗产保护法》为蓝本，按照非遗的九大门类和社会各界的作用编制整个黔南州的非遗保护法规。明确职责，分步实施，依法保护黔南州的非遗，促进黔南州的非遗保护和发展。
(三)民族旅游的发展
南部黔南州的旅游事业虽然发展迅速，但由于起步晚的原因导致其存在着开发度不高、景区内外管理和配套落后以及民族风情旅游开发意识欠缺等三大问题。按照笔者的思路，可以尝试采取以下的策略:一是政府对南部黔南州的重点旅游规划区域加大宣传力度，按照黔南州政府的“一圈两翼”部署，主要在广东、广西、贵州、重庆、湖南和四川等相邻区域进行宣传。在宣传的同时加强招商引资力度，强化景区管理，完善相关配套设施，保障旅游者的吃、住、行。笔者建议:作为黔南州最具知名度的荔波景区，可以学习凤凰的经验，采取收通票制度。在调查中，笔者发现很多游客只会去大、小七孔而不会选择去水春河、茂兰和开发中的瑶山等景区。其原因有三:其一大、小七孔知名度比其他景点高，游客不愿去他们不熟悉的景区;其二荔波地处三省交界之地，缺乏便利的交通，游客到来时耗费太多时间，他们参观完主要景点后就只能赶时间回去;其三景区离县城较远，游客吃住却只能在县城解决。荔波县城因为住宿条件跟不上旅游业发展速度，导致游客住宿花费太大。当地普通旅馆的双人标间暑假多为280元以上，单间为180元，而某四星级酒店双人标间则最少为320元，黄金周和法定节假日期间游客的住宿费更高。如此窘境间接拉低了游客旅游期望值，导致他们为赶时间游完主要景点就匆匆离去。如果采取通票制会连片带动整个荔波的旅游点，因为通票包含了荔波所有的景点，直接刺激了游客游览完大、小七孔后去其他地区旅游的愿望，这样能更好促进荔波旅游业的整体发展。当然荔波在实行通票制的同时也要完善软硬件配套设施建设，降低游客旅游成本，提高单位游客游览时间，这样才能更好地促进荔波旅游的发展。如果通票制实施顺利，可以将这一经验扩展到整个黔南州甚至贵州省，实现全州、全省一票制旅游。这是一个可能性选项，毕竟四川已经发行过“一票游四川”的金熊猫卡。二是将民族风情与自然风景有机结合。在风景区设立富有当地特色的民俗展演，例如掌布喀斯特风景区在国庆期间安排了布依八音表演、荔波安排了民族风情展示。如果实现景点民俗展演的常态化，常年让游客领略黔南州民族特色，则会很好地带动非遗的保护和旅游业的发展。在内容安排上，可以设置民族歌舞、民族书画(如水书)的表演和拍卖、体验式互动或者能满足游客猎奇心理的活动。而对于端节等特定地域、特定时段的文化空间，政府可以通过宣传手段让游客提前知晓该活动的主要情况以便积极参与。同时开辟体验式旅游，鼓励本地居民在活动期间有偿接纳游客，后者在体验地同吃、同住、同劳动。这样也能获取经济利益，也能打响文化空间旅游知名度，还能将非遗保护和乡野风景观赏有机结合。
三、结语
民族传统文化论文范文第4篇
追溯两岛少数民族的童年时期，在生产力低下，社会分工分化不细的历史状态下，部落、氏族的体育与教育综合(混合)实施，体育尤其是萌芽状态的体育，其共有和兼有教育的设施和机构。因此，从这个意义上来说，民族传统体育具有丰富的教育资源;也是可借用和引用的巨大资源财富。跨入21世纪当今，海南和台湾民族传统体育与时俱进，呈大力弘扬与推进民族体育的大好形势。为民族体育教育的实施提供广阔的空间，无限的资源。近年海南省委省政府高度重视民族传统体育的传承与发展，将其建设提高到新的台阶，总投资近4200万元打造史无前例的民族传统体育训练基地，推进体育教育资源有效发展，创建了海口经济学院、琼中县和国兴中学三处作为民族传统体育训练基地。其中前者面向全国各地招生了20000多少数民族学生，丰富的生源为确保少数民族传统体育运动队建立并开展各项民族传统体育训练与竞赛打造了坚实的基础;中者以黎族苗族运动员为主的琼中体育团队曾在省级、部级和国际体育比赛中荣获佳绩;后者彰显较强民族传统体育师资力量和民族传统体育项目课程［7］，构成该校一大特色。通过台湾原住民族资讯资源网这一平台铺展了台湾民族传统体育璀灿的历史长卷。2013年4月1日!5月31日由“行政院原住民族委员会”和台湾原住民族图书信息中心主办的《原住民族的传统体育和当代运动》主题展通过相关图书、影音数据、电子数据等文献载体形式，勾稽原住民族从传统体育到当代运动的联系脉络［8］。从这一主题活动折射台湾民族体育教育资源的丰富多彩。少数民族传统体育的非物质文化遗产资源与其教育资源是互通有无，互为渗透的共融性，尤为突显，它俩犹如水涨船高，船高水必涨的辩证关系。学校体育丰富的教育资源必然为校内外学校、家庭、社会带来丰富的民族传统非物质文化遗产资源。
2开发前者多项雄厚资源优势，转化与整合成民族经济巨大资源
开发上述五项体育资源，通过发掘潜力，优势互补、交叉利用、转化整合成民族经济的巨大资源，形成两岛体育产业的基础。因而，观光旅游、民族旅游和体育旅游交融一起，各项资源在融合中转化为经济效益，吸引旅游客源，增加地区旅游总收入，多项典型实例佐证了上述结论。2011年6月海南保亭获国家批准成为“海峡两岸交流基地”，该地举办的以彰显黎苗族特色为主体的七仙温泉嬉水节是营造“琼台一家亲”，创造体育文化盛宴［9］和打造独有的欢乐节庆经济，拉动经济发展的最好实证。2011年的第11届著名节庆品牌嬉水节，使尽显黎风苗韵的县城经济有5倍的增长。颇具黎苗族民习民俗，少数民族体育特色的呀诺达、槟榔谷等景区游客相当于平时的三倍;农民农副产品现金收入大增。据调查结果的不完全统计和初步测算:此期间直接经济收入6230万，推动经济收入超过1.5亿元。这在小乡土区域经济是一项可观的数字。由此，扩大到海南全省，2006年海南接待游客1605.02万人次，旅游总收入141.43亿元［10］。2009年趁建“国际旅游岛”的东风以来，随着饭店、宾馆等物质资源的增加，将推动海南旅游总收入的大增，民族体育产业经济也将更上一层楼，大有扩展的商机。信息显示:到2012年海南旅游总收入达379.12亿元［11］，比2008年增长2倍多;接待国内外游客3320.37万人次，同样增长2倍。由于多种资源的综合效应，使旅游经济成为海南经济的半壁江山。目前台湾的旅游线路主要有两条:一条是台北进高雄出的西线游;另一条是台北进出的环岛游。细分的线路还有三、五、六、七、八、九、十二日游。在旅游线路汇总中选出属自然风光的主要旅游景点有30多个，其中有相当的比例与台湾少数民族民俗、民习以及体育项目有直接和间接相关。属著名的少数民族旅游类有日月潭、阿里山及其邹族文化部落等。据台湾《旺报》2012年8月21日报道:2011年台湾观光外汇首度突破百亿美元，达110.65亿美元(约新台币3260亿元)，赴台旅客超过608.7万人次，增长近1成(大陆客约428万人次)［12］。据有关方面的深入探访发现，大陆客的整体满意度为最高达9.8成，均高于美国、新西兰、澳大利亚及马来西亚的9.3、新加坡的9.2和日本的9成，以及韩国最低的7.3成。若加上台湾居民岛内旅游总花费，2011年台湾旅游总收入高达215.92亿美元［13］。在台湾旅游观光逐年稳定增长态势的诸多成因中，以游客都想赴台体验中华民族文化的保存完善与完整面貌为主、为先。随着民众幸福生活指数不断提升，强身健体，休闲度假的意识大大强化，正因民众旅游热情高涨，为民族传统文化、民族经济的持续发展，提供了广阔的拓展空间，同时也带旺了体育旅游市场和旅游经济的蓬勃发展。
3发展两岛民族传统体育资源的攻略
两岛同根同源少数民族传统体育的发展线路和走向以及支撑力度面临共性的政策选择:(1)走多种资源协调发展、配套开发、综合利用的发展线路;(2)从田野化走向科学化、普及化、社会化、产业化的方面发展;(3)少数民族体育政府政策支撑与社会环境、产业经济体制支撑相结合。但基于两岛的政治和经济体制的不同，发展两岛传统体育的攻略必各有特异。下面就两岛民族传统体育资源的发展提出构想建议。
3.1海南岛体育发展攻略
围绕逐步建成海南国际旅游岛的总目标，实现民族体育整合发展模式，把休闲活动的需求、民族体育的特点与旅游市场的供给有机结合起来。研究与规划好海南体育旅游项目的蓝图［14］。3.1.1整体规划，合理布局。在高度发挥海南天时、地利、人和的有利因素，充分展示宝岛的民族、地域、气候特色这一原则指导下，整合资源、调整东、西线，尤其是黎、苗族民俗、民风聚集区为中轴的布局，保护利用传统体育非物质文化遗产。3.1.2强化城乡并进发展。由走马看花到住下休闲，度假旅游的转化，为留住客源(人)，应逐步建立和健全景区的消费配套体系;多种形式创建休闲度假时代的村镇旅游模式，在海南儋州和山区，应着力构建村寨———小镇民族体育聚集型等模式。以滨海休闲———旅游和进岛过冬、组建“南国冬宫”、“夏宫”为契机，促进整合模式开发与利用。3.1.3加快旅游人力资源开发。营造吸引人、培养人、留住人的旅游———休闲———民族体育的人才机制;把掌握几门学科基本知识的社会体育指导员引入该模式的培训制度。3.1.4敢为人先，多元化拓展。充分用足特区(立法)政策，加大对传统体育的扶持力度和理论支撑;力争在国际旅游岛的东风中，使民族体育资源总量、类型、知名度、品位、产值计量、可持续利用、社会价值等多方面有较大的扩展，逐步完善供求的市场体系，将传统体育的非物质文化遗产保护与市场经济体制完善有效结合［15］。在实施整合模式的步骤上，先初定五指山区，保亭县和三亚市为实例调研对象。先行先试，着力开发休闲度假文化、少数民族体育文化的品牌资源。
3.2台湾岛体育发展攻略
3.2.1加大经费投入。“台湾原住民族委员会”应整合相关资源并编列充分经费。当今少数民族年轻一代纷纷前往都市发展，较少有机会学习并熟悉本民族传统文化，加上原住民专业艺术社团不多，难以保存与传承;推广及发扬其传统文化，又因地方财政困难，无法支付原住民文化艺术祭典活动。因此，少数民族传统技艺正面临传承的危机，其中，经费的缺乏是占重要的因素之一。鉴于此，国民政府的职能部门已逐年编列预算来化解此危机，拟定具体政策，落实施行。如教育优先补助区计划的拟定等措施，对台湾原住民传统体育文化传承、维护与发扬，起到有效的保障作用。3.2.2改革民族运动会。已举办近20年的台湾原住民族运动赛会，应做改革，修定竞赛规程并立即回归“原味”，以台湾原住民传统体育文化为竞赛主轴，相关竞赛活动为配套。3.2.3加强民族文化发展。在政策方面，应加强发展少数民族部落社区，将民族文化、观光、旅游等项目重新构思、开发、包装及行销;并抓紧传统文化之核心价值，创造产品之“差异化”，发展文化观光产业。3.2.4多角度发展传统体育。传统体育之调研及重点补助研究，刻不容缓，政策上应持续性支持。台湾原住民传统体育及文化之传承、维护与发扬，一方面依赖政府、教育单位、民间团体及部落本身自立自强，另一方面应整合共识，共创多赢，落实多元文化教育政策。3.2.5联手推进两岸民族传统体育发展。海峡两岸学者携手合作，共同开发两岸少数民族相关研究课题，提供借鉴，诚如人类学者所论述之“涵化”理念，互相学习、相互影响，以树立两岸学术界研究之“新典范”。推广，使传统体育项目成为当代全民健身娱乐文化的重要内容走进民众生活。向世界推广，借鉴现代竞技体育的组织制度，将鲜明竞技特征的项目赋以奋发、竞争为核心的精神价值与现代体育接轨，让世界参与，促进世界体育文化多元化。
4结束语
民族传统文化论文范文第5篇
（一）科研机构层面
从科研机构对少数民族传统体育文化的保护方面进行考虑，其中存在的问题可以从以下两个方面进行分析：一方面，在实际的生活中研究少数民族传统体育文化的科研人员一般都分布在大城市的高校或是科研机构，基层这方面的人才有很大的欠缺，这给少数民族传统体育文化的保护工作带来了很多的困难。尽管地方的科研人员或是管理者置身于当地的传统文化中，但是由于其知识水平的局限性没有采取有效措施对少数民族传统体育进行很好地保护，并且很难肩负起对少数民族体育文化事业的研究。此外由于大部分科研人员很少对当地实际情况进行考察，这样也就使得科研人员无法掌握少数民族传统体育文化发展的真实情况，给传统体育文化的保护工作带来了一定的难度。另一方面，在我国的很多博物馆或是纪念馆中缺乏少数民族体育文化方面的资料，这样也说明了我国在对少数民族体育文化方面的保护还有许多工作要做。为了能够更好地保护好传统的体育文化，需要培养更多的研究人员，并对当地少数民族体育文化的发展情况进行很好地了解，只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化。
（二）法律法规层面
我国在“十一五”规划中对少数民族事业的发展提出了相关的要求，对少数民族传统体育事业也提出了更高的要求。在“十一五”规划中指出需要大力培养少数民族传统体育方面的人才，加强推广少数民族传统体育的力度，通过在不同地区根据民族文化的实际，建立相应的少数民族传统体育的培训基地，对濒临消失的传统体育要进行保护。此外还对少数民族传统体育中使用的器材进行了相关的规定，只有这样才能使得少数民族传统体育在得到保护的前提下更好地发展。在实际操作的过程中，对少数民族传统体育方面的规范还不够明确，没有针对少数民族传统体育建立相应的法规，如在《关于加强对非物质文化保护的工作意见》中并没有对少数民族传统体育的保护工作进行详细的论述，这也给传统体育文化的保护造成了一定的困难；又如《中华人民共和国体育法》中仅是提到了需要加强对少数民族传统体育事业的扶持以及加强对少数民族体育人才方面的培养，但是针对少数民族传统体育文化的保护问题没有进行考虑。由上可见，我国目前保护少数民族传统体育文化方面的法律法规还存在很多问题，我们应该进一步完善相应的法律法规，只有这样才能使得少数民族传统体育文化的保护做到有法可依。
二、少数民族传统体育文化保护应坚持的原则
（一）全面性原则
我国少数民族传统体育文化具有形式多样性的特点，其中涉及到很多的体育项目，并且每个体育项目的价值是没有办法进行估量的，有的对民族文化的影响可能相对较小，但是有的可能直接影响到一个民族的文化发展方向。为了保护好我们的民族文化需要对少数民族传统体育文化进行保护和传承，这就需要对少数民族传统体育文化进行搜集和整理，只有这样才能更加全面地了解少数民族传统体育文化，再将其中有价值的传统体育进行整理，吸取其中的精华部分，也只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化不受到影响。
（二）重点性原则
在对少数民族传统体育文化进行保护的过程中，我们不可能做得面面俱到，也不可能对所有的少数民族体育项目或少数民族体育文化进行全面保护，必须坚持重点性原则。要充分认识到我们的主要目的是使具有文化价值和实用价值的少数民族传统体育得到很好地保护，并且使其能够健康地发展，但是其中并不是所有的体育项目都可以得到很好地发展，这还需要结合时展的需要，以及是否更加具有民族特色，符合现代社会的标准，只有符合以上标准的少数民族传统体育文化才是需要保护以及发展的对象，只有这样明确需要保护的对象，再加强对其保护，才能使得少数民族传统体育更好地发展。
（三）民俗原则
少数民族的传统体育文化具有民俗的特点，因此其体育文化是其民族文化的一部分。民俗对于一个民族文化的发展具有很重要的作用，不同的民俗将会形成不同的民族文化，在对少数民族传统体育文化进行传承的过程中，如果只是对其中体育部分进行保护，而忽略其中的民俗特点将会使得体育文化的传承失去其意义，因此在发展少数民族传统体育文化的过程中应该保留民俗的特点，这样才使得传承少数民族传统体育文化更加有意义。
（四）整体性原则
在对少数民族传统体育文化进行保护时需要考虑到整体性原则，因为少数民族传统体育文化产生于所存在的自然环境、周围的社会环境以及当地人们的精神信仰。随着民族文化的发展，少数民族传统体育也在不断地超越这些因素并且在不断地影响这些因素。自然环境、社会环境以及精神信仰这些因素之间是相互联系的，并决定着少数民族传统体育文化的发展方向以及特点，与体育形式共同构成了一个整体，因此在保护少数民族传统体育文化发展的过程中需要考虑到整体性的原则。
（五）人本性原则
针对少数民族传统体育文化的保护，要充分认识到其民族性特征，保护活动应该依靠少数民族地区当地群众，少数民族群众对本民族传统体育文化具有最浓厚的感情，因为少数民族群众的生活态度以及精神方面的需求都会对少数民族传统体育文化的发展有很大的影响，这就需要我们在保护少数民族传统体育文化中注重少数民族群众在其中的作用，遵循少数民族群众的精神追求，并且在保护少数民族传统体育文化中协调文化保护与商业盈利以及资源的开发利用之间的关系，在保护少数民族传统体育文化中只有将少数民族群众的思想观点考虑在内，才能更好地实现对少数民族传统体育文化的保护。
（六）现实性原则
在发展以及保护少数民族传统体育文化的过程中必须符合时展的需求，将其中不合理的部分去除，保留其中的合理部分，并且在少数民族传统体育文化中创造出新的文化元素。此外，还需要保护其中的民俗特点，适应当代人们的思想观念以及价值取向，只有这样才能使得少数民族传统体育文化更好地被大家所接受，并且坚持这样的原则也是在少数民族传统体育文化保护中所必须做到的。
三、少数民族传统体育文化的保护措施
（一）构建少数民族传统体育文化分级保护体系
加强对少数民族传统体育文化的保护需要根据不同的区域建立不同的保护体系，主要是根据少数民族传统体育文化对社会发展的影响来进行分级，一般分为四个等级：国家、省级、市级以及县级。在个等级中有不同的保护重点，这样将会帮助相关部门更加有针对性地根据少数民族传统体育文化的保护级别采取相应的管理措施，这对于少数民族传统体育文化的的保护以及发展有很大帮助。这四个等级中的部级主要是由文化部牵头，体育部门以及其他的相关部门进行协调配合，其中主要是由体育总局负责，其主要职责是对少数民族传统体育文化进行保护，涉及到对少数民族传统体育文化的审计以及资助等内容。
（二）进行数字化整理与编目
少数民族传统体育文化中涉及到的项目众多，这就需要对所有的少数民族传统体育进行挖掘以及整理，这是一项非常艰巨也是一项非常有意义的工作。在对少数民族传统体育文化进行整理的过程中，最好采用计算机进行处理以及编目，因为这是最科学的保护少数民族传统体育文化的方法。采用数字化的方法对少数民族传统体育文化进行处理以及分析，这样可以帮助工作人员更加方便、快捷地掌握少数民族传统体育保护的现状，也有利于对少数民族传统体育文化相关资源的保存，对于以后的科研或是在教学中使用都将会有很大的好处。在对少数民族传统体育文化整理以及编目中应做到以下几点：第一，需要成立专门的小组，对少数民族传统体育文化进行整理；第二，需要从人力、物力以及财力方面加大对少数民族传统体育文化的支持，这也是保证传统体育文化保护顺利开展的重要前提；第三，任务明确以及做好具体分工。这就需要对基层工作深入开展，全面了解少数民族传统体育文化的相关信息，将这些信息进行汇总再进行编目，这样才能保证少数民族传统体育文化更好地开展以及得到保护。
（三）打造民族地区特色体育文化旅游品牌
保护少数民族传统体育文化，或者要想让更多的人认识、了解少数民族传统体育，就应该大力打造少数民族特色体育品牌，通过打造体育文化旅游品牌等形式来增强少数民族传统体育文化的吸引力，进而强化对少数民族传统体育文化的宣传。当外来游客到少数民族地区体验少数民族特色体育文化旅游时，他们自然就可以更好地认识和了解少数民族地区的体育文化，从而形成文化传承与文化宣传的相互促进和良性发展。当然，在以旅游开发的形式传承少数民族传统体育文化的过程中，我们需要尊重民族地区群众的生活习惯，尽可能沿袭少数民族传统体育文化最本真的内容成分，避免误传、误导，要从传承的视角坚持保护的理念进行适当的开发，才能实现对少数民族传统体育文化的真正保护。
（四）开发学校体育文化教育资源
保护少数民族传统体育文化需要借助一定的文化力，这种文化力作用主要是借助学校的教育来实现。现在很多外来文化对民族传统文化造成了很大的影响，这就需要采取相应的措施防止民族文化受到冲击，通过学校加强学生对民族文化的认识是一种非常重要的手段，但是并不是所有的少数民族传统体育文化都适合在学校进行教学，因此在将少数民族传统体育引入学校的过程中需要进行一定的选择。将少数民族传统体育文化引进学校一般采取两种形式：一种是高等学校将引进的少数民族传统体育项目编成相关的教材，并在学校成立相关的专业；另一种是少数民族地区学校应该根据当地的文化特点，将其中一些优秀的传统体育文化纳入教材课本，由此扩大其文化宣传面，提高少数民族传统体育文化的影响力，这样可以增强少数民族学生对当地文化的认同感，并且可以激发学生们对本民族文化的自豪感，在一定程度上可以提高少数民族传统体育文化的教育价值。
（五）开展民族地区传统体育竞赛娱乐活动
民族传统文化论文范文第6篇
高黎贡山区域民族传统体育文化表现出强烈的传承性特征，有些民族传统体育文化是以高黎贡山区域云南特有少数民族地区特殊的地理环境和自然资源为基础；有些民族传统体育文化是以通过军事战争扩展其内容；有些民族传统体育文化是通过宗教文化进行延续；有些民族传统体育文化是通过节日庆典进行普及和推广；有些民族传统体育文化是因社交娱乐的需求而得到广泛的传播。总之，该区域民族传统体育文化的演进与发展都有其依托的载体，通过不同的载体使丰富多彩的民族传统体育传承延续至今P21-24。
2高黎贡山区域少数民族传统体育文化产业发展现状
高黎贡山区域少数民族众多，对于该区域少数民族传统体育文化产业的发展来说，无论是体育用品、体育休闲，抑或是体育旅游、竞技观赏、体育培训等都有着无限的潜力可挖，这对于丰富该区域的传统文化，传承少数民族传统体育文化宝藏，充实群众的日常生活，促进该地域经济的发展都有重大的意义P47-49。
2.1传统体育文化旅游产业
高黎贡山区域由于其特殊的地理环境及生物环境，旅游资源丰富。由于地方对旅游产业的发展，该区域旅游产业在目前已具有一定的发展规模，且具备一定的品牌效应。相对其他地域，该区域的旅游产业仍是新兴产业，表现出投入时间不够长、民族特色不够突出、旅游服务质量不高、旅游内容单调、旅游形式简单等弊端P101-104。要向充分利用旅游资源做大做强旅游产业，就要做到充分利用当地的民族传统文化。高黎贡山区域民族传统体育文化具有其民族风格和地方特色,并有很大的参与性与观赏性，如其中的泼水、东巴跳、霸王鞭、目瑙纵歌、龙舟竞渡、刀梯绝技、攀岩、漂流、打陀螺、斗鸡赛、打手键、跳皮筋、爬杆、跳竹竿等，且它们多与民族风俗和节日风情紧紧相连,是旅游产业中不可多得的宝贵资源。目前，如云南德宏州景颇族的“剽牛祭天”、万人“目瑙纵歌”传统体育文化节每年都吸引了大批的国内外游客前来观赏，极大的促进了地方旅游业的发展。云南临沧佤族的“木鼓节”期间要举行盛大的祭祀活动，并伴随有许多佤族舞蹈和佤族传统体育项目进行表演，同样吸引了大量的游客，令其流连忘返。而徒步翻越高黎贡山，使游客在旅游健身的过程中也充分的领略到了高黎贡山奇美俊秀的自然景观。
2.2传统体育文化用品制造业
体育文化用品制造业的发展，是对该区域民族传统体育文化的一种物质传承与传播，虽然目前表现出产业规模不大、产品相对单一、产业结构不合理等弱点，但其表现出了强大的发展潜力。如高黎贡山区域所在的保山，其“永子”文化历史悠久，影响广泛，“永子”围棋深受国内外游客的喜爱。高黎贡山区域所在的德宏，民族传统武术文化深厚，该区域少数民族民众所使用的“护撒刀”深受游客的青睐。该区域所在的怒江洲，众多少数民族自古以狩猎为生，狩猎过程中使用的“弓弩”制作工艺精良，也成为游客竞相购买及收藏的物品。
2.3传统体育文化观赏业
高黎贡山区域少数民族传统体育文化极具观赏价值，如云南怒江州傈僳族的一年一度的“刀杆节”上的表演，吸引了广大游客的同时，也让游客感受到了傈僳族传统体育中的原始与粗犷。高黎贡山区域德宏洲梁河县的德昂族，历史上，曾在滇西一带以武力称雄，特别是在12世纪至15世纪时，德昂族的先民建立了金齿国，更是称雄一方，从而造就了德昂族人民对武术的崇尚与热爱。每逢喜庆节日或祭祀活动，都要举行大型武术表演，吸引了大批周杨庆辞，徐艳华：高黎贡山区域少数民族传统体育文化产业发展现状研究边地区和外地游客前来欣赏。而每年一度的云南大理“三月街”，白族民众表演的“霸王鞭”也吸引众多的游客观赏及参与。极大的带动地方经济的增长。
2.4传统体育文化休闲产业
随着地方的经济的发展，政府部门在高黎贡山少数民族集聚区域建立了不少颇具不同民族特色的少数民族村落，如保山旧寨的白族村落、腾冲的傈僳族村落、施甸县的布朗族村落、怒江洲贡山县的独龙族村落、丽江玉龙县的纳西族村落、临沧沧源县的佤族村落等，在这些少数民族村落均建立起了颇具民族特色的文化保护站和休闲娱乐场所，极富民族特色的文化、体育表演，吸引了大批的外来游客到此驻足，享受休闲时光，充分感受少数民族体育文化带来的精神愉悦感。推动了少数民族区域的对外交流及经济发展[4]P19-21。
3结束语
民族传统文化论文范文第7篇
少数民族传统体育本身的意义是指“长期流传在各少数民族中并且具有浓厚民族色彩和个性特征，能够达到锻炼体质和娱乐身心作用的各种活动”。“少数名族传统体育是各少数民族出于各种生理需要和社会需要而创造出来的，它是产生于各少数民族不同的自然环境和社会环境及其生产、生活方式之中，反映着不同民族的文化、历史、习俗和风情，展现出了不同民族的、勇敢、智慧、时尚和追求精神。”[1]“其内容丰富，形式多样，并且具有现代体育所不具有的浓重的民族文化底蕴和鲜明的民族特征，不仅在我国少数民族的历史演变进程中发挥过重要而积极的作用，而且其独特的民族性特征、独特的存在方式、独特的文化价值等内容是中华民族对人类文明的重要贡献之一。”[2]
二、少数民族传统体育文化的发展现状
“民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律”[3]。
三、少数民族传统体育所具有的文化价值
（一）体育是人类学研究的活化石
“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的“活化石”，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。”[4]
“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值”[5]
（二）传统体育是民族文化的一种形式
根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。“国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为—体表现出来的一种文化形式。”[6]
苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”[7]。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”[7]
（三）文化的载体
我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”[8]
四、少数民族传统体育文化的开发和保护
（一）少数民族传统体育对地区经济的作用
少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”[9]
（二）自变，促进民族体育文化的传播
民族体育文化不能只是一尘不变的传承下来应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”[5]
（三）现代化发展与创新
一个民族文化在历史发展中，并不是一尘不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。
（四）文化自觉与文化保护
“文化自觉是借用我国著名的社会学家费孝通先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”[10]文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。
五、小结
中国少数民族传统体育具有悠久的历史且并且具有丰富多彩的运动项目具有鲜明的民族特色，少数民族传统体育文化可谓是博大精深。现如今中国传统体育文化面临着西方体育文化的侵入，只有脱离区域意识的束缚、提高自身的价值、结合现代体育文化从而谋求更高的层次的发展，才能更好的弘扬民族体育文化。少数民族传统体育文化是各民族通过改造自然形成了具有独特的民族特点是探索中国民族文化重要的依据。
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民族传统文化论文范文第8篇
关键词：传统文化 民族传统体育 影响
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）04-0098-03
前言
民族传统体育是中华民族传统文化的瑰宝之一，与中华民族传统文化的起源、生存、繁荣和发展一脉相承，它是中国传统文化的重要组成部分。中国传统文化融汇于中华民族几千年历史文明的发展历程之中，是中华儿女在日常生产生活实践中经验的沉淀和整个民族智慧与创造力的积累。深入探讨中国传统文化对民族传统体育发展的影响，对于如何在现阶段与未来弘扬和发展民族传统体育、传播中国传统文化方面有着至关重要的作用。
1 中国传统文化
中国传统文化是各个民族长期生产生活过程中形成的行为规范、共同信仰和民族精神，是对各自社会、政治、经济、历史、生产生活等方面的科学概括，同时在年代的递增上又保持着鲜明的继承性和民族性。民族传统文化只是一种维系民族共同体延续与发展的工具，它既是民族内部的生存方式，又是对外区分不同民族的标识，它的物质与制度文化追求适用与理性，易于接受外来文化，与此同时精神文化的对外标识性作用明显，成为对抗外来强势文化的工具，并被不断再造。
2 民族传统体育
民族传统体育是长期流传在各民族民间的以强身健体和休闲娱乐为目的的各种竞技与游戏活动，又是以汉民族传统体育文化为主体，融合各少数民族传统体育文化而形成的一种社会文化形态，是各民族传统养生、健身和娱乐等体育活动的总称。
民族传统体育是中华民族宝贵的文化遗产，与古代中华民族的生存和发展息息相关。民族传统体育存在于一定的背景之下，当前社会的劳动生产、军事战争、风俗习惯、等都深刻影响着传统体育。民族传统体育具有鲜明的民族性、传统性、娱乐性和健身性。它不仅体现着我国传统民族文化的人文主义精神，增添了体育文化的多样性，同时在体育活动中继承与发扬了民族文化与民族精神，成为了世界文化宝库的宝贵资源，在现代社会人类健康、和谐发展的问题上起到重要作用。我国众多民族不同的生活环境、生活习俗，以及从古至今的社会形态的历史演变使得传统民族体育文化的发展丰富多彩，体育项目种类繁多，运动形式千变万化。我国民族传统体育不仅具有栖身于社会生活中的体育活动相关赛事程序、器材制作、比赛规则的运动形式，同时汲取历史文化、、民风民俗的文化营养，成为体现人类生活方式、行为特征、运动规律的一种文化形态。
民族传统体育是在人们长期生产生活实践中提炼发展起来的，它具有一定的健身、表演、经济和教育功能。民族传统体育既是身体锻炼的手段，又是娱乐身心的有效途径。这些体育项目使人体通过感官、感触，以及全身各肢体、各部位的运动，起到娱乐身心的作用，达到强健体魄的目的，使人们在生活工作之余，体力得到锻炼，精神得以调节。每逢节日，人们喜着节日盛装，踏着音乐，跟着节奏，踩高跷、扭秧歌、跳竹竿舞，这些都是民族传统体育的娱乐性得以充分展示。把民族体育项目融入生产劳动、欢度佳节、喜庆丰收之中，不仅能够促进社会经济的发展，同时推动了和谐社会的进步，提高了人民精神文化生活水平。随着我国旅游业的发展，现在具有民族特色的体育活动越来越受到社会与人们的关注，在传统儒家思想的六艺“礼、乐、射、御、书、数”中，体育占有相当大的比重，可见传统体育文化在我国传统文化中的重要地位。我国传统民族体育在自身发展的同时也具有一定的教育功能。现代教育中体育已成为教书育人的一门必修课，武术、八段锦等进入学校体育教材，很多高校也增加了武术、摔跤、围棋等体育项目的教学。
3 传统文化性格对民族传统体育的影响
3.1 中国传统文化的民族性和传承性对民族传统体育的影响
民族性是中国传统文化的基本核心性质，它体现着作为一个整体的凝聚力，区别于其他文化的鲜明特性。小到一种国家的语言、服饰、风俗，大到一个国家的政治、体系、经济，无不体现了其文化的民族性。传承性是一个国家从时间的先后上文化的一种继承与传递。中国传统文化的民族性与传统性深刻影响民族传统体育的发展。例如汉族的秧歌，最初起源于汉民族古代耕地、插秧的劳动生活，也是与人民的祭祀活动相关的一种舞蹈形式；蒙古族的摔跤运动体现了蒙古族人民豪迈好斗的民族性。
3.2 中国传统文化的地域性对民族传统体育的影响
中国地大物博，地理环境错综复杂，这就造就了中国传统文化有很强的地域性。中国不同的地域自然条件决定了不同的中国传统文化。地域环境的不同导致了风俗习惯的差异，因此必然也会引起不同地域文化的差异。同时由于不同的气候条件与地理环境，造就了不同的民族体育文化。北方气候冬季漫长寒冷干燥，疆土辽阔，人迹稀少，在历史上保持了比较剽悍、勇猛的民风。因此骑马、射箭、摔跤成为北方地区的爱好与生活之一。南方由于雨水充足，河流众多，少数民族多以村寨或部落为单位，因此民传统体育以集体活动为主，活动的内容多表现出生活的情趣，活动的项目有“抢花炮”、“赛龙舟”、“舞狮”等。这些实例都很好的说明了中国传统文化的地域性对我国民族传统体育之一的深刻影响。
3.3 中国传统文化的多样性对民族传统体育的影响
中国传统文化的民族性、传承性和地域性决定了它的多样性。中国传统文化内容丰富，形式多样，五十六个民族都有着自己的传统文化。它同时影响着我国民族传统体育的发展与变化。例如舞龙、舞狮、秧歌、斗牛、龙舟、赛马、毽球、高跷等这些民族传统体育的不同技术特征，风格迥异的运动形式又给民族文化的多样性填上了浓浓的一笔。此外，植根于几千年华夏文明的传统文化在其发展过程中文化思想、组成形式更是丰富多样。儒家、道家、佛教思想的不断碰撞，相互渗透，相互融合，更加增添了我国传统文化的多样性。
4 中国传统文化内涵对民族传统体育的影响
民族传统体育是中国传统文化的重要组成部分，它的发展与我国各民族的政治、经济、文化、教育、军事、风俗习惯、息息相关，融为一体，是中华民族几千年来的精神文化结晶，在各民族的传统文化中占有举足轻重的地位。为中华民族的发展作出重要贡献，已成为中华民族文化的宝贵遗产。民族传统体育之所以经久不衰，具有强大的生命力，是由于它是从中国传统文化这个共同体中衍生出来的，具有深厚的文化底蕴和巨大的社会价值。
4.1 中国传统文化对民族传统体育的影响与指引作用
民族传统体育在几千年的历史长河中深受了社会各个领域文化的影响，中国传统文化中儒家思想、“天人合一”思想、阴阳五行学说等在诠释其内在的独特的文化价值的同时，也深刻影响着民族传统体育。
4.1.1 “天人合一”思想对民族传统体育的影响
“天人合一”思想是中国传统哲学的一个基本观点。它生动地揭示了包括人在内的宇宙的辩证统一性和协调性，表现了淡漠宗教的人文精神和超越现实的理性追求。“天人合一”是中国传统文化的内核，它阐明人的自然本质，强调人与自然的和谐统一，人要尊重自然，不要试图改变自然的本性；就现代社会而言，“天人合一”就是人与社会、人与人之间和谐相处，它承认人与人之同的对立统一关系，同时强调用和谐的方法化解人与人之间的矛盾。中国传统体育在“天人合一”的思想指引下，注重以整体的概念描述人体的运动过程，追求身与心，神与形，机体与自然的协调发展。受这种整体概念的影响，中国传统体育主张通过与自然界相适应的运动锻炼来由表及里，以内达外，自有形的身体运动来达到无形的精神境界，从而达到身心并修，内外结合的目的。尤其在中国武术、气功等养生健身类运动中尤为突出。
4.1.2 阴阳五行学说对民族传统体育的影响
阴阳学说认为物质世界是在阴阳二气作用下产生、发展、变化的。世间一切事物都有阴阳两方面，所谓阴阳就是代表着事物相互对立又相互联系的两个方面。世界是物质的整体，自然界的任何事物都包括阴和阳两个方面，而对立的阴与阳之间又是相互对立、相互消长、相互转化、相互统一的整体。五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种物质的运动变化所构成，这五种物质之间存在着既相互滋生又相互制约的关系，以此维持着一种动态平衡关系。相生相克理论也是五行学说的重要思想内容。所谓相生即相互促进，相互滋生；所谓相克即相互抑制。五行相生的顺序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行相克的顺序是木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
形意拳是中华武术遗产中的一个重要组成部分，它与太极、八卦、少林拳并称为中华武术的四大名拳。形意拳正是结合体现了我国传统文化中的阴阳五行学说。在形意拳中认为，人体的上部为阳，下部为阴，外部为阳，内部为阴，左为阳，右为阴，形为阳，神为阴，阳济阴，阴补阳。其中提现了阴阳互补，相生相克的原理。五行拳将金、木、水、火、土，取意为劈、崩、钻、炮、横五拳，同五行相生相克一样，劈拳变钻拳，钻拳变崩拳，崩拳变炮拳，炮拳变横拳，横拳变劈拳；劈拳克崩拳，崩拳克横拳，横拳克钻拳，钻拳克炮拳，炮拳克劈拳；根据五行学说，万物土中生，土是万物的根本，因此，横拳被视为五拳之母，并将横拳称为母拳。
4.1.3 儒家思想对民族传统体育的影响
儒家思想在几千年的文明中根深蒂固，谈到儒家思想，就不得不谈到“仁和礼”。“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人。己欲达而达人”说的就是儒家的“仁和礼”。儒家思想在几千年的发展过程中也深刻的影响着民族传统体育的发展。民族传统体育中强调的“礼为上”，例如师徒相见徒弟要行见师礼，上台表演要行抱拳礼等，都有力的说明了这一点。中国传统体育在其发生发展过程中很大一段时间里的首要任务不是倾向于获得比赛胜利，而是考虑在竞赛中遵循比赛规则，符合道德规范，在这种注重道德价值取向的思想下，逐渐演化成削弱竞技意识，更多倾向于追求娱乐性、表演性、礼仪性的体育活动。
4.2 中国传统文化在一定程度上延缓了民族传统体育的发展
任何事物都是有两面性的，中国传统文化在影响指导民族传统体育的同时也从一定意义上阻碍了民族传统体育的发展。
4.2.1 等级分明对民族传统体育的阻碍
儒家思想虽然使民族传统体育在形式上形成了良好的道德风范，但同时也给民族传统体育带了等级分明。等级分明的制度是在中国历史上长期累积遗留的思想制度，这就使很多体育活动从比赛的制定、器械的使用、出场的先后等因素上存在了不公平性。古代皇帝与随从等一起狩猎时，射出第一箭的须是皇帝，然后其他人才可一一出动。宋代的马球，只要有皇帝参加，进第一个球的人必须是皇帝。这样就充分阻碍了民族传统体育的发展。
4.2.2 传统封建思想对民族传统体育的负面阻碍
老子“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则多，多则感”的辩证法思想，虽然在哲学上有其合理性的方面，但同时也起到了鼓吹消极退让、否定进步的负面作用。这些思想体现在民族传统体育上就是不思进取，苟且求安的懦弱思想。
5 结语
民族传统文化论文范文第9篇
关键词：少数民族；传统道德文化；时代价值
中图分类号：B82 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）30-0055-03
社会主义道德建设需要积极发掘传统道德新的时代价值，努力将其有机地融入到社会主义道德的整体框架中去，构建起符合社会主义核心价值体系的道德文化。2005年2月19日，在《提高构建社会主义和谐社会的能力》的讲话中指出：“一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。没有共同的理想信念，没有良好的道德规范，是无法实现社会和谐的。”[1]中国的历史是中华各民族人民共同创造的历史。各个民族在长期的生产实践和社会实践中，经过历史的过滤和积淀都逐渐形成了独具民族特色的传统道德文化。因此，探析各民族道德文化，从中继承和发扬具有时代价值的传统道德文化，既有利于构建社会主义道德体系、增强全民族的文化凝聚力，也有利于维护社会稳定和国家的长治久安。
一、从藏族传统文化看少数民族传统道德文化的丰富性
我国是一个各民族共同缔造的统一的多民族国家，各民族都有独具特色、特点鲜明的社会公德文化、婚姻家庭道德文化、职业道德文化等民族传统道德文化。
1.社会公德文化
社会公德作为一般行为准则是社会公共利益的反映，是社会文明程度的标志，也是一定社会生产方式下人们的道德价值、道德理想的某种共识性体现[2]。藏族的社会公德，逐步形成了规范人们的行为、定夺是非、管理社会生活的功能，它对藏族社会生活产生着广泛而深远的影响。
藏族人民注重社会公德。据《王臣记》记载：“松赞王凭借着那写作俱便的善轨文字的方便，在十善法戒的基础上，制定出敬奉三宝、修行正法、孝敬父母、恭敬有德、尊高敬老、诚爱亲友、利济乡人、必须正直、效法上流、善用财食、有恩当报、斗秤无欺、心平无嫉、不听妇言、和言善语、任重量宽等十六条正净的做人法规。”[3]尽管这一法规熔道德、宗教和法律于一炉，表明道德的阶级性，但许多内容是很好的社会公德。
2.职业道德文化
青藏高原是当今世界海拔最高的高寒大陆，在高寒地理气候条件下形成了地势高亢、幅员广袤、气候寒冷、空气稀薄的独特生态区域，有“世界屋脊”，“地球第三极”和“生命”之称。藏族就世代繁衍生息于其间绵延着巍峨的山脉、深邃的峡谷，天寒地冻的世界屋脊之上。藏族人民在同恶劣的自然环境斗争中，大自然磨砺出藏族罕见的百折不挠、艰苦奋斗、埋头苦干、勇往直前和吃苦耐劳的伟大精神和品质，使藏民族有着惊人的克服种种艰难险阻的耐力和韧性，从而维系了民族的繁衍，同时也创造了举世瞩目的物质文明和精神文明。藏族优秀传统道德文化中这种刻苦刚强、坚忍不拔的民族魂，只要剔除附于其上的消极因素，在藏区现代化进程中是强烈的助推力。
3.家庭美德文化
婚姻家庭道德是婚姻家庭关系的直接反映，它不仅规范了家庭成员的基本行为，使其婚姻家庭生活质量提高，爱情升华，家庭幸福，而且也使其整个民族有着良好的道德风尚。
夫妻地位平等。在藏族地区实行婚姻自主、婚姻自由。藏族传统强调夫妻之间的互敬互爱，是藏族家庭地位平等的感情基础。而这种以爱慕为基本出发点的观念不仅是夫妻团结家庭和睦的可靠保证，也是藏族道德中的积极因素。
孝敬父母。在藏族传统社会的道德中，孝敬父母也是非常重要的内容之一。在敦煌古藏文历史文书中就有许多孝敬父母的格言，如：“子母相见如仇敌，父母责备白眼翻。永世受罪解脱难，这种人落地狱间。念此应以孝为先。”[4]
要善待子女。藏族传统道德认为教育和培养孩子成为有道德的人，使其能够自觉地进行道德修养就是对他们最好的善待。所以在藏族家庭对子女的善待更重要的是教子女怎样做人。这些藏族家庭中父母对子女做人的希望，在《礼仪问答写卷》和《萨迦格言》中体现得非常明显[5]。
4.宗教道德文化
藏传佛教对藏族社会伦理道德的支撑和强化作用主要表现为积极的鼓励和消极的威慑。积极的鼓励使得人们在有生之年不顾成败地去履行其道德义务。人们在平时的“积善积德”观念中得到鼓励。
如众生平等、慈悲行善、忍辱无争、尊重生命，保护生态等。藏族生态文化认为，不仅要尊重人类社会中一切人的生命，还应尊重自然界一切生物的生存权。大自然有其生命特性，人对所处环境其它生物的保护，便是保护人类自己。出于对自然的崇敬，于是出现了对自然的禁忌，走遍藏区到处都有神山、神湖、神泉、神河，自然也有神圣的动物、植物。无论是僧人还是普通人，都是自然区域中一个普通成员，应该尊重保护区其它生物的活动，与其同生存。这样一种观念和行为便有力地保护了青藏高原生物的多样性，维护了生态系统的平衡。
二、少数民族传统道德文化的时代价值
民族传统道德，是指各民族过去发生的一以贯之的在现实生活中仍发生作用的道德思想和道德规范[6]。传统道德观念与其他意识形态一样，具有自身相对的独立性，不可能随着社会经济、政治制度的变革而同步发生变化。相反，它作为一种历史积淀下来的思想仍然会根深蒂固地存在于人们的头脑中，仍然会通过观念来影响并支配人们的言论和行为。在建设社会主义先进文化、构建社会主义核心价值体系中，充分发掘和利用少数民族传统伦理道德文化，对提高民族成员道德素质、促进民族内部团结、维护社会稳定和建设和谐社会，都具有重要意义。
1.少数民族传统道德文化有利于提高民族成员道德素质
道德作为社会意识形态的一个有机组成部分，反映和调整社会成员现实生活中的各种利益关系，它依靠人们内心信念、传统习惯和社会舆论维系社会价值观念和行为规范，维系正常的生产、生活秩序。少数民族传统道德具有重要的价值导向作用。在少数民族传统道德中蕴藏着大量的道德评价、道德典范和道德理想，如在个人道德方面，有诚实守信、谦虚有礼、富有同情心等。在家庭道德方面，尊老爱幼、孝敬父母、长幼有别等。在宗教道德方面，有爱国爱民、平等团结、乐善好施、倡善弃恶等。在社会道德方面，包括团结友爱、互相帮助、济危扶贫等。这些道德标准就会自然而然地培养人们的道义责任感和善恶判断力。这使绝大多数少数民族成员能够分清是非、善恶、美丑，自觉塑造道德形象和提升自身的道德素质，从而维护和完善社会主流道德准则和规范。
2.少数民族传统道德文化促进了民族内部的相互联系和团结
马克思说过：“人们奋斗所争取的一切，都与他们的利益有关”[7]。人们之间的各种社会活动和社会关系，在本质上是一种利益活动和利益关系。在现代社会，除了用法律维系利益关系上的公平与和谐，民族传统道德对于调节人们之间的物质利益关系具有重要作用。共同的道德文化促进了本民族内部的紧密团结和同心协力，它可以调整各种利益矛盾与冲突，消除矛盾激化的潜在因素，从而达成谅解、形成共识、理顺情绪、凝聚力量、协调行动，形成谅解宽容、和睦相处、友爱向善的人际关系，构筑了良好的人际环境。当然这种调和阶级矛盾，维护奴隶制的道德准则，是不可能完全实现的，但有些内容也是合理的、有利于社会安定的。
3.少数民族传统道德有利于维护社会的稳定
道德的目标是为了维护社会生活的和谐稳定，对道德规范的遵循保证了人们在面对利益冲突的时候，能够相互谦让，从而使社会生活保持健康有序。少数民族传统道德是千百年来少数民族群众生活经验的积淀，融会在该民族的生产、生活、文化、教育和传统的行为习惯中，在生活的交往中直接表露出来，处处起作用，并且比一般的伦理道德具有更大的稳定性、广泛性、适用性和具有很高的权威性。少数民族传统道德对社会的调节作用是通过感情、信仰、仪式、教义这些具体的手段和途径给人们施加影响，以保持社会的稳定。为保证其社会规范和社会稳定，每个社会都制定一系列制度、法律、措施来对其成员的行为进行控制和监督。但这些手段并非可以运用于所有的场合，有许多的行为选择是在独处的时候，这是上述的措施不能到达的地方。而传统的道德规范可以监督人们的行为，因而控制了许多不正当行为并避免其发生。
但是，道德是一种特殊的意识形态，具有相对的稳定性。道德观念、道德原则，一旦形成，经久不衰，这种现象在少数民族传统道德中尤为典型。当旧的社会制度消灭之后，旧时代传承下来的道德的一部分属于阻碍新的生产力发展的腐朽道德，这一点是毋庸讳言的。那么在面临这种十分丰富的少数民族传统道德文化，其展现出良莠混杂、瑕瑜互见的情况下如何充分利用好这些传统伦理道德呢？
三、继承、扬弃、创新：少数民族道德价值体系重构的基本原则
对待传统伦理道德，不单纯是个文化问题，实质上是人类如何对待发展的根本问题。曾指出：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化，提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄……。我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史，但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展。”[8]这就为我们学习、借鉴历史和传统提供了科学的指导思想和方法论。为此，必须要以坚持继承、扬弃、创新的原则来提升我们的少数民族传统道德文化。
1.坚持继承原则
在少数民族发展的历史长河中，存在着可以跨越社会形态的道德规范，这类道德文化是可以被直接承继下来，用以构建社会主义道德文化的。如在藏族传统道德文化中有反映社会公德的文化：孝敬父母、恭敬有德、尊高敬老、诚爱亲友、利济乡人、必须正直和有恩当报等等；体现努力进取的职业道德文化：藏族人民在同恶劣的自然环境斗争中，却表现出百折不挠、艰苦奋斗、埋头苦干、吃苦耐劳、不畏艰难和勇往直前的精神和品质；展现团结和睦的家庭美德的文化：夫妻地位的平等、孝敬父母、要善待子女，等等。所以，在各少数民族传统道德文化中这些反映自强不息、勤劳勇敢、坚忍不拔、尊老爱幼、追求真理、诚信和童叟无欺的内容，这些均属于同现代生活根本没有什么冲突的优良的传统道德文化，无疑可直接纳入社会主义道德文化之中。
2.坚持扬弃原则
由于中华传统文化是在以农立国的宗法制古老的中国发展起来的，因而突出地表现其两重性。少数民族传统道德文化则更是如此。
少数民族传统优秀道德文化是社会主义精神文明的组成部分，就藏族来说传统优秀文化主要体现在以下几方面：已经逐渐融入社会主义思想道德的熔炉之中藏族优良的思想道德传统；体现现代化建设的精神动力的藏族吃苦耐劳、艰苦创业的民族精神；在社会精神文明建设中起着积极作用的藏族优秀的传统文学艺术[9]。在少数民族传统道德文化中诸如此类的内容都是在建设社会主义精神文明的过程中必须大力弘扬的民族优秀的传统文化。
但我们要必须清醒的认识到，事物总是有两面性的，有精华就有糟粕，有优势就有劣势。藏族传统社会道德的核心是藏传佛教道德，宗教文化与社会主义文化在本质上是相悖的。如藏传佛教道德主张的是消极人生，积极出世，把现实人生视为苦，且把其根源归结于前世所造之恶业。少数民族传统道德中的“消极成分”，则是民族精神文化中的惰性力量，与现代化建设是对峙和冲突的，从根本上说，不能将其纳入新道德之内，必须将之弃之于社会主义道德之外。
3.坚持创新原则
创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是文化发展的必要条件。民族文化在自然、社会、历史的互动中不可避免地不断发生变化。创新便是民族文化自身生命在面对新的生存环境时，吐故纳新，顺应变化，自我调节变革的结果，是传统价值观与现念交合转化的新生态。在建设社会主义精神文明的过程中少数民族传统道德文化只能根据自身因素和现代社会建设的要求并赋予新的内容和含义，使之与社会主义先进文化相一致。
四、少数民族道德价值体系重构的基本思路
1.以社会主义核心价值引领少数民族道德文化的价值走向
社会主义核心价值也是当下中国主流意识形态系统的核心要素，弘扬社会主义核心价值就是要夯实我国主流意识形态统摄地位和掌控力度的坚实基础，从而为多元文化成长和发展提供恰切时代的风骨气韵及坚强有力的基本价值支撑，以便创造更加洁净朗润的文化生态环境，减少和消除各种污染和毒化带来的精神畸变和观念毒瘤。在少数民族地区，以社会主义核心价值引领少数民族道德文化发展就是要弘扬少数民族传统文化中符合先进文化的内容，形成符合传统美德和时代精神的道德规范和行为规范；就是要在少数民族地区全面加强以社会公德、职业道德、家庭美德为主要内容的社会道德建设；就是要倡导少数民族传统道德中爱国、敬业、诚信、友善的传统道德规范，在全社会形成知荣辱、讲正气、促和谐的风尚。因此，我们必须站在改革开放这一个新的时代高度，以构建社会主义和谐社会理论为指导，用社会主义核心价值统摄少数民族传统道德，并加以提炼、改造、充实和提高，使之成为体现时代精神的社会主义新道德体系的有机组成部分。
2.大力发展市场经济，为少数民族道德文化的进步和发展创造条件
恩格斯指出：“一切以往的道德归根到底都是当时的社会经济状况的产物。”[10]道德是由一定的社会经济基础决定的，它的内容始终受社会经济关系的制约，并随着社会经济关系的变化发展而不断变化。改造传统道德，推动道德进步，关键在于生产力的发展，生产关系的进步。因此，大力发展社会主义市场经济，冲破民族地区封闭的自然经济和半自然经济状态，促进生产力的发展，促进社会分工的发展，提高生产社会化的程度，才能使少数民族传统道德文化的改造和发扬光大获得强大的动力和坚实的社会经济基础。
3.培育少数民族的现代道德意识
如同藏族传统道德文化一样，大多少数民族传统道德也有消极入世、积极出世、多做善事，不做恶事，既不为名，又不为利，忍受艰苦，与世无争的主张，并且大多数虔诚的少数民族信教徒的心愿都主要不在现世如何致富，而是如何才能获得来世的幸福。经过长时间的历史积淀，形成了根深蒂固的淡泊名利、不讲物质利益的道德观念。在社会主义市场经济的条件下，不讲物质利益、不追求经济效益的道德观念已经不合时宜。影响了少数民族的发展和少数民族地区社会的进步。因此，要结合当地实际培育以讲求经济效益，敢于竞争和冒险的，以重视现世、讲求奋斗的现代道德意识。
参考文献：
[1].在省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上的讲话[N].人民日报，2005-06-27.
[2]李资源.少数民族传统道德与社会公德建设[J].思想战线，2004，（6）.
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[7]马克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1956：82.
[8]选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991：707-708.
民族传统文化论文范文第10篇
[关键词] 传统文化；动画艺术风格；传承与创新
我国是世界四大文明古国之一，有着五千多年的历史，厚重的民族民间优秀传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的宝贵资源和财富。我国的动画艺术从一开始就非常注重对民族传统文化的传承与创新，把中国绘画、民族工艺、传统戏曲、民间音乐等优秀的民族传统文化艺术充分的运用到动画创作中去，并不断地融合与创新，创作出了《山水情》《哪吒闹海》《大闹天宫》等大量经典的动画作品。这些动画作品不但风格各异，包含了水墨、剪纸、皮影、木偶等多种动画形式，而且还具有鲜明的中国民族风格，特别是水墨动画更是我国所独创的。因此，中国动画艺术的发展离不开对民族传统文化艺术的传承与创新。
一、动画艺术风格中民族传统文化的传承与创新
我国动画艺术风格深受本国民族传统文化的影响，具有鲜明的民族风格，是我国动画艺术家们将民族传统文化与动画艺术不断融合与创新的成果。它的形成经历了一个漫长的探索研究过程，充分的反映了我国文化生活的方方面面，形式丰富多样，民族风格鲜明。
早在1957年，我国著名动画导演特伟就提出了动画必须走民族风格的道路，中国动画艺术家们积极地从中国传统文化艺术当中汲取营养，并不断探索与创新，从而创作出了许多优秀的动画作品。如《牧笛》《山水情》《鹬蚌相争》等借鉴了我国传统中国水墨画艺术，从而创造出来了世界上独一无二的水墨动画。《大闹天宫》《骄傲的将军》《哪吒闹海》等借鉴了我国传统的戏曲、年画等民族民间艺术元素。《小鲤鱼跳龙门》《孔雀公主》《九色鹿》《一幅锦》等借鉴了我国传统的装饰画等艺术元素。《猪八戒吃西瓜》《鹿铃》《人参娃娃》《金色海螺》等借鉴了我国传统的皮影、剪纸等民族艺术元素。《神笔》《阿凡提的故事》《曹冲称象》等借鉴了我国传统木偶等民族艺术元素。这些动画片都极具鲜明的民族风格，取得了很大的成功，得到了世界的认同。
随着美、日动画片的大量涌进，对我国动画艺术产生了极大的冲击，很多的动画片纷纷模仿美、日动画片的艺术风格，忽略了对本国优秀民族传统文化艺术的传承与创新，使得既没有学到美日动画片的精髓，也没有了自己的民族特色，结果导致了近年来我国几乎没有创作出经典的动画片，阻碍了动画艺术的发展。因此，当前我们在动画创作中一方面既要不断地从本国优秀民族传统文化艺术中汲取营养，加强对民族传统文化艺术的传承；另一方面我们在对民族传统文化艺术传承的同时也必须随着时代的进步不断创新，在动画创作中把传统的艺术形式与现代的表现手法很好地结合起来，在动画片中不断加入新元素，创造新风格，使形式风格变得更具有观赏性，符合时代的审美需要，从而创作出更符合现代人的审美及精神需要的优秀动画片来，推动我国动画艺术的大力发展。
二、动画题材中民族传统文化的传承与创新
动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。
中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。
当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。
三、动画形象中民族传统文化的传承与创新
动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。
我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。
随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。
四、动画音乐中民族传统文化的传承与创新
动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。
我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去；另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。
五、结 语
综上所述，中国动画的成功，是与对民族传统文化艺术的传承与创新密不可分的，正是在坚持民族化的基础上，我国动画才取得了巨大的成功。同时，我们也必须清楚地认识到，当前我国动画的发展与美日等国家还存在着较大的差距，中国动画艺术面临着越来越大的挑战。因此，一方面，我们既要对本国的民族传统文化艺术进行全面深入的研究，坚定不移地从本国的民族传统文化艺术中汲取营养，继续挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，进一步加强对民族传统文化艺术的传承，以其为基础并吸取当代文化艺术新理念，构建起独特的动画艺术风格；另一方面，我们也要在坚持传统化、民族化的基础上，积极借鉴其他国家的文化审美趣味，不断进行动画艺术语言的探索与创新。只有这样才能使中国动画艺术获得更好更快的发展，创造出更多经典的动画作品，使中国成为名副其实的动画强国。
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民族传统文化论文范文第11篇
关键词：少数民族；传统体育；体育文化
中图分类号：G80-05文献标识码：A文章编号：1007-3612(2011)12-0025-03
Reconstructing the National Traditional Minority Sports Culture in the Context of Modernization
LIU Jian，XU Changhong，LV Yun
(P.E.Dept.，Yunnan Normal University，Kunming 650500，Yunnan China)
Abstract:This article uses the methods of literature review and logic analysis.It analyses the inevitability of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，the action pattern of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，and the measures of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization.And then，it reconstructs the national minority sports culture in the context of modernization.This study has theoretical meaning to the survival and development of the national minority sports culture in the context of modernization.
Key words: minority；traditional sports; sports culture
20世纪90年代以来，现代化已经很自然地嵌入了全球每一个角落。现代化是人类文明的一种深刻变化，世界在现代化进程中逐渐演变成了一个地球村。全球化时代的到来，使得人类各种文化的交流与互动成为可能，这种互动也正在逐步加剧。
文化重构，即文化的重新构建，指对已有文化现象的再加工，再创造，也是人们对已有文化现象的再认知。少数民族传统体育，是指长期流传的在不同民族民间的各类体育活动。而少数民族传统体育文化重构，是指在与它文化的交往中，通过整合外来的体育文化因子，即加工、融合、创造，使其成为本民族体育文化的一部分，从而建构出具有新的文化因子的少数民族传统体育文化的过程。
在现代化的进程中，民族之间的文化交流愈来愈频繁，各民族传统文化与现代文明的碰撞也日渐激烈，传统文化与现代文化的交流与互动必将引发少数民族传统文化一系列的变迁。少数民族传统体育文化尤其面临着西方体育文化和占主流的中国传统体育文化的冲击，因此，需要对它进行重新建构，这对于调适其外在生存环境和自身发展的重要意义是不言而喻的，其发展路径的选择就显得尤为重要。因此，在现代化的进程中，在各种异质文化的冲击下，少数民族传统体育文化只有在保持本民族体育文化因子的基础上，创造性地借鉴和融合外来体育文化的因子，进而重构出适应新的时代、新的形势背景下本民族的体育文化，使其与现代化的发展潮流相顺应，才能在现代化的背景中更好地生存和发展。
1现代化语境中少数民族传统体育文化重构的必然性
现代化已成为一种必然的趋势，少数民族传统体育文化不可避免地被卷入现代化过程。在这个过程中，少数民族传统体育文化正经历着被主流体育文化同化的危险。各民族创造的传统体育文化由于受到现代化的影响，正逐渐被边缘化，甚至有消亡的危险。鉴于现代化过程中文化多样性受到威胁，联合国教科文组织第31届大会通过了《联合国教科文组织文化多样性宣言》。该宣言指出，文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少，从这个意义上说，文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。因此，体育文化多样化也应当受到人们的承认、肯定和保护。但被边缘化的少数民族传统体育文化必须融合现代体育文化的因子，创造出适应时展的新的文化因子。在现代体育文化同质化倾向日益明显的时代，人类更需要多样性的民族传统体育文化。
现代化无处不在。少数民族传统体育文化的现代化已成为必然。在体育文化现代化的意义上，少数民族传统体育文化已变成现代化的产物。事实上，尽管少数民族传统体育文化已经被卷入现代化进程，但产生这种传统体育文化的“当地”还处于不完全意识状态。现代化的体育文化可以使可能消失的少数民族传统体育文化重新“复活”，但也让已有的少数民族传统体育文化从原有的生产、生活领域脱离出来，走向表演的舞台。从一定意义上说，将一种少数民族传统体育文化变成舞台表演，说明少数民族传统体育文化已经变质，它在新的外部世界中获得一种新的适应。这也使得少数民族传统体育文化逐渐丧失保持其原生的稳定因素。因为少数民族传统体育文化体现了本民族的宗教、价值、审美和思维意识等，也包括各种自然观、宇宙观、社会思想伦理等哲学思想，以及源远流长的物质文化。这些少数民族传统体育文化在相对的文化发展过程中，形成具有相对稳定的传统体育文化形态，它以相对独特的、相对稳定的传统体育文化方式维系着本民族自身的文化。这些少数民族传统体育文化是其他体育文化不可替代的。
少数民族传统体育文化具有独有的本土性，是当地人民群众生产生活实践的经验结晶，具有实践性和经验性，而系统性和理论性相对不足。而现代化发展过程中的体育文化具有普遍性，是当前的主流体育文化。少数民族传统体育文化面对全球化和现代化冲击，无法与全球性的体育文化相抗衡，其传统的体育文化正面临崩溃或已崩溃，许多少数民族传统体育文化正在消失。全球化与现代性的冲击是少数民族体育文化发展不可规避的问题。少数民族体育文化的重构成为一种必然。
2现代化语境中少数民族传统体育文化重构的模式
少数民族传统体育发文化重构即其与外来文化进行持续不断的接触时，原有的体育文化吸收外来文化的因子以更好的生存和发展。即少数民族传统体育的文化适应。少数民族传统体育的文化适应分为被动的和主动的文化适应。主动地文化适应即自觉地文化适应。少数民族传统体育文化重构的主要动力即来自自觉地文化适应，这种文化适应来自本地少数民族传统体育文化的内部。来自少数民族传统体育文化内部的自觉文化适应决定其文化重构的结果，也是少数民族传统体育文化重构的决定因素。
少数民族传统体育文化重构的过程中，存在三种心态：一种是自我中心，全盘否定；一种是简单趋同，全盘接受；一种是有选择的接受。中国近代史上出现的“土、洋体育”之争在这里也有反照。当少数民族传统体育文化面对自我体育文化的丧失，如果无力扭转局面，产生的就是简单趋同，全盘接受。但这种模仿型的少数民族传统体育文化很容易在外来体育文化面前颓败，最终完全萎缩。如果在现代化过程中，少数民族传统体育文化找到了自豪感，就可以促使其尽可能地展示自身的体育文化。这种源于集体自豪的文化将重新让少数民族传统体育文化得到重生。
被外来体育文化牵引的少数民族传统体育文化的重构，称之为模仿型的文化重构。如果少数民族传统体育文化与其内部的自卑相结合，将彻底断送少数民族传统体育文化的未来，少数民族传统体育文化的重构也将无果而终。
来自少数民族传统体育文化内部的文化重构，称之为创新型的文化重构。少数民族传统体育文化重构的目的是发展和创新原生文化，必须通过在外来体育文化和少数民族传统体育文化内部达成一种自豪的体育文化自觉意识，产生创新型少数民族传统体育文化。创新型的少数民族传统体育文化重构容易适应外来的体育文化冲击，并能从中获得新的体育文化因子，使自身的体育文化得到发展和前进。
3现代化语境中少数民族传统体育文化重构
少数民族传统体育文化重构，即对少数民族传统体育文化进行重新构建，是对少数民族传统体育文化的现象进行再加工，再创造，也是我们对于已经存在的少数民族传统体育文化现象进行再认识。在对待少数民族传统体育文化重构上，有创造论，但认为创造中应有继承；有保护论，但认为保护中应有创新。在少数民族传统体育文化重构过程中，必须自觉地融合和重组外来体育文化因子，使其成为本民族传统体育文化的一部分，从而建构出具有新的文化因子的少数民族传统体育文化。
3.1首先承认少数民族传统体育文化与现代化的体育还具有一定的差距少数民族传统体育文化依存于特定的历史和文化。少数民族传统体育文化是民族文化重要的组成部分，是人类文化不可或缺的重要内容。其对本民族文化的继承与发扬也具有不可推卸的历史责任。我们承认少数民族传统体育文化的历史地位，但不加改造和超越的少数民族传统体育文化，不是在促进而是在阻碍少数民族传统体育文化的发展，更不应高估少数民族传统体育文化在中国现阶段的作用。
现代体育文化无论从物质层面、精神层面、还是制度层面都已经形成了完备的体育。应当承认西方体育文化的主流意识。当然，承认少数民族传统体育文化的落后，并不是要全盘否定其文化，而是要究其不足，补其虚缺。只有这样，少数民族传统体育发文化才能自觉地去适应现代化的发展，才能自觉地吸取现代体育文化的精华，从而更好的发展。
3.2少数民族传统体育文化必须树立现代意识，寻求与现代体育文化的整合少数民族传统体育文化要实现现代性的重构，必须树立现代意识，要勇于打破本民族的文化认同和单一的本民族传统文化观念，要勇于打破本民族传统文化对其传统体育文化现代化的发展的束缚，要扩大交流，使之融入到现代体育文化的发展之中。
现代化的发展趋向，需要使少数民族传统体育文化扬弃“传统”，从而走向“现代性”。而现代体育文化所带来的异于本民族传统体育文化的异质性体育文化则为少数民族传统体育文化的现代化重构提供了可资借鉴的先进体育文化因子。
在现代化的浪潮中，少数民族传统体育文化由被动到主动地融入与现代体育文化，改造和发展了少数民族传统体育文化的内涵，使其朝着文明、进步、科学的方向发展。
从文化发展的规律来看，少数民族传统体育文化也是吸取了人类文化的各种因子，通过整合而成的文形式化。在全球化的今天，没有一个民族能够生活在隔绝的环境中，最终它们都将面临文化的选择，也就是文化的重构。在现代化的语境中，少数民族传统体育文化是本民族传统体育文化与现代体育文化相融合的产物，不存在纯粹的本民族传统体育文化，在本民族传统体育文化中或多或少地都融入了现代体育文化。
3.3少数民族传统体育文化重构的基础和发展的选择费孝通先生认为“文化自觉”是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，并且对其文化发展历程和未来有充分的认识。吉登斯先生说过：“人类对自己的历史所保持的理解或认识，在一定程度上构成了历史的内涵和改变历史的力量。”由此可以看出，少数民族传统体育文化重构的基础是文化自觉。即当本民族的人对其民族传统体育文化的发展有了充分的认识后，才能觉醒、反省和创建本民族体育文化，才能对本民族的文化进行反思，才能取长补短，促进本民族体育文化的发展。因此，少数民族传统体育文化的发展，必须在少数民族传统体育文化的主体在文化自觉的基础下，对本民族传统体育文化进行发掘、改造和重构，以促进其现代化。
在现代化的语境中，少数民族传统体育文化重构既要接受现代体育文化，也应该保持其民族传统体育文化的独特性。各少数民族要从本民族的传统体育文化中吸取建构新的民族传统体育文化所需要的文化因子，又要吸纳能体现民族传统体育文化精华的现代体育文化因子，赋予民族传统体育文化新的生命力。
4结语
在现代化的发展过程中，少数民族传统体育文化要生存发展下去，其重构是必然趋势，重构的过程也将是长期的。区别一个民族的体育文化，最核心的是文化的核心层面――民族的体育精神。在文化的重构过程中，变化的是表现形式，不变的是精神，当然两者的变与不变也不是截然分开和绝对对立的。形式的变化会促使内容的变化，内容的变化会带来形式的根本变化。只有在立足于本民族传统体育文化的基础上吸收其他体育文化的优秀因子，经过不断重组、整合和融合，才能实现少数民族传统体育文化的重构在现代化中生存和发展下去。
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民族传统文化论文范文第12篇
论文关键词：民族传统文化；德育教育；创新发展
早在2001年，我党就提出了“以德治国”的治国方略。随着我国全面建设小康社会的不断深入，中央对加强和改进民族地区新时期德育教育工作提出了新的更高的要求，强调要“与中华民族传统美德相承接？？要体现优良传统？？反映时代特点”等等。结合目前民族地区德育教育的实际，进一步深挖民族传统文化的内涵，使之继续为民族地区的经济和社会发展服务，无疑具有现实意义。基于此，本文试就民族地区德育教育与民族传统文化关系的现状、存在的问题及今后的发展方向等进行阐述。
一、一脉相承的教育理念
自古以来，各少数民族就以世代相传的形式，将他们在生产生活和宗教祭祀等活动中所形成的传统文化固定下来。随着经济的发展，社会的转型。一些愚昧的、落后的文化被淘汰出局，相反那些积极的、健康的、符合时代精神的传统文化则被传承下来，对各民族群众起到启迪思想、净化心灵的作用。依家庭美德和社会公德两个层面，将民族传统文化中能够继续为我所用的德育教育内容归纳如下：
（一）家庭美德
少数民族以家庭美德为背景所进行的德育教育，涉及恋爱婚姻、勤俭持家、孝敬父母、家庭和睦等多个方面。
1.尊老敬老。尽管在尊老敬老的形式上有所差别，但各民族始终秉持“善待老者”的认知理念。以捕鱼为生的赫哲人自古就养成了尊敬老人的良好惯习。老幼相见时，一定要长幼有序，有礼有节。满族则强调“爱亲敬长”、“孝父母，悌兄长”等。高山族在确定社会地位高下时，不是以财富而是以“年龄的长幼次序”来决定。白族为体现尊老敬老的礼仪，逢年过节便为在世或过世的长者摆“敬老宴”。
2.恋爱婚姻。各民族青年男女为追求自由幸福的婚姻，均确立了与之相符的婚恋观。古代蒙古婚俗“只要双方情愿，男女年龄相仿便可婚配??婚前的恋爱比较自由。一赫哲族传统婚姻把劳动好、捕鱼打猎是能手等作为选婿标准，把手艺巧、聪明贤惠等作为选媳标准，把追求纯洁专一、白头偕老、永不分离等作为爱情的基础。生活在湘西地区的土家族、苗族等少数民族在婚恋问题上，同样具有“自由恋爱，忠贞爱情；尊崇女性，男女平等”等思想。
3.待人待客。受生产、生活环境影响，各少数民族在待人待客方面，均表现出热情豪放、诚实开朗的民族性格。赫哲人很早就养成了热情好客、诚恳待人的良好习惯。每逢有客人到访，必热情招待，并以歌助兴。土家人除吃请外，还把”摆手舞“作为待客必跳的民族舞蹈。维吾尔族、哈萨克族等少数民族不管客人相识与否，同样会热情相待，让他们感受到家人般的温暖。
4.生产劳动。尽管各少数民族的文化背景千差万别，但每个家庭都十分重视对子女的劳动知识教育。赫哲族和鄂伦春族男孩长到六七岁时，父亲等长辈便让他们接受捕鱼猎兽知识教育，女孩则在母亲等长辈的言传身教下，接受采集及其他家务知识教育。纳西族凡纺织、耕地、采集等生产、生活知识，同样会传授给自己的子女。其他各民族家长亦以儿歌、谚语等形式，向子女传授相关的劳动知识，故有”辛勤劳动，受人尊重“等生产谚语沿袭下来。
（二）社会公德
社会公德是指各少数民族在长期的社会实践中积淀下来的道德准则、文化观念和思想传统等的统称。归纳少数民族社会公德的表现形式，有重情尚义、谦和好礼、热心公益、乐于助人、讲究卫生、保护环境、邻里团结等内容。
1.扶助弱势群体。在各少数民族群体意识中，都有扶危扶助弱势群体的思想和行为。赫哲族在分配渔猎产品时，都要拿出一部分送给鳏寡孤独或丧失劳动能力者，以体现与人为善、互助互爱、扶危济困等思想。独龙人则认为，”有饭不给大家吃，那是最羞耻的事情“”J。蒙古族、朝鲜族、维吾尔族、壮族等亦有相应的扶助办法，使那些处于贫困边缘的少数民族群众及时受到救助。
2.人与自然和谐相处。出于民族生存的发展需要，各少数民族十分注意保护周边的自然资源，不做有违自然规律的事情，这已成为各族群众公认的行为准则，并沿袭至今。蒙古人早就有“保护牧场，防止草原荒火”思想，要求族人严格遵守。除草原外，他们还注意保护水源，并有“不在光天化日之下坐于水中，不在河中洗手，不用金银器汲水”等规定。广西少数民族受传统习惯法影响，有保护神林、封山育林等思想，对房屋周围的古树亦不得破坏。壮族群众每年春节过后，都开展植树造林活动，瑶族群众更有种树还山等环保思想。
3.注重人居环境建设。很久以前，各少数民族就注重人居环境的美化、绿化和洁净化。维吾尔族房前屋后必种植果园，为保持室外环境的清洁卫生，他们从不把厕所建在大门口或显眼位置。侗族村寨在选址时，多选“前有溪河，后有青山”的地段，周围种植参天古树作为“风水林”，大路小巷铺上石板路，再配上宏伟的鼓楼及别具特色的风雨桥，体现了侗族人特有的审美情趣。
4.邻里和睦。由于居地分散、偏远的缘故，各少数民族对邻里之问的团结和睦十分重视。布依族用“一支筷子易折断，十支筷子如铁棒”等谚语来强调邻里团结的重要性，南方少数民族还把“出入相友、守望相助，疾病相扶”等互助思想，作为邻里之间相互交往的道德标准和行为准则。北方各少数民族邻里之间，每每遇到婚丧嫁娶等大事，都会不计报酬，主动热情地帮忙相助。
为把民族优秀传统文化与民族地区的德育教育有机地结合起来，我党陆续颁发了三个纲领性文件，以增强教育的针对性和实效性。其中，中共十二届六中全会通过的《关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》，对道德建设提出了“爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义”等思想。中共十四届六中全会通过的<关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议》，提出了道德建设的三大原则为“爱国主义、集体主义、社会主义教育”，三大领域为“社会公德、职业道德和家庭美德”。2001年颁布实施的<公民道德建设实施纲要>，使道德建设最终从精神文明建设中独立出来。可以说，这三个纲领性文献所确定的教育主题，在许多方面都涉及到民族传统文化的内容，二者相互补充，相互借鉴，相互搭台，相互印证，互为载体，互设平台，体现出民族传统文化的内容在新时期民族地区德育教育中的与时俱进性。
为突出德育教育与民族传统文化一脉相承的教育属性，各民族地区以《公民道德建设实施纲要》、《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》和《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见>等一系列文件为蓝本，以民族地区在校大学生和中小学生为重点，有的放矢地开展了喜闻乐见的德育教育活动，由于教育内容贴近各族学生实际，基本达到了预期的教育效果，受到了各族学生及其家长的普遍欢迎。
二、民族传统文化在德育教育中存在的问题
民族传统文化作为民族地区德育教育的一部分，虽然取得了可喜的成绩，但受民族地区大环境影响，仍存在一些值得关注的症结问题，这些问题主要有：
（一）网络对民族传统文化教育的冲击
随着互联网的普及与推广，网络渐次成为传播民族优秀传统文化的重要途径，也是新时代民族地区加强未成年人德育教育的有效手段。但在传播过程中，网络文化对德育教育中的民族传统文化冲击较大。一是民族青少年对网络产生依赖或急功近利思想，直接影响了德育教育质量。在一些民族院校，民族大学生把大部分时间都沉溺于网络游戏、聊天或其他内容，有的上网成瘾。有些大学生撰写论文时，也往往上网查资料，然后七拼八凑蒙混过关，个别大学生为图方便甚至抄袭他人论文。极个别大学生因受不健康思想影响，甚至走向违法犯罪道路。由于上网的动机和目的不同，自然使民族大学生弱化学习动力，对网络产生过度依赖和急功近利思想，使德育德育效果打了折扣。二是网络文化无孔不入，使民族青少年对德育教育有所削弱。网络世界是一个由多元文化构成的文化共同体，由于西方文化特别是其他不良文化的不时渗透，与民族传统文化争市场、争读者，致使民族传统文化周围泥沙俱下，良莠不齐，一些民族青少年浏览相关网站时，若不有意识地去其糟粕，吸其精华，极易产生负面影响，出现“深邃思辨有所淡化、情操陶冶有所缺乏、精神意义有所削弱”等现象，并出现庸俗化趋势。鉴于网络中民族传统文化德育教育功能的严重缺失，这是我们必须面对的现实问题。三是网络文化对民族青少年“三观”建设产生消极影响。健康的、优秀的民族传统文化，对民族青少年世界观的形成将产生积极的影响。由于他们正处于人生观、价值观和价值观形成时期，受年龄和认知能力限制，一些民族青少年抵御不健康网络文化的自制力不是很强，尤其是色情、暴力、、愚昧迷信等不健康内容或其他有害信息混杂其中，如若把持不好，极易把他们引入歧途，并对他们的德育教育产生消极影响。
（二）德育教育内容似有弱化趋势
民族地区开展德育教育的主体和重点是青少年，大学或中小学无疑成了德育教育的主战场。
然而在民族院校或民族中小学中，以民族传统文化为载体的德育教育似有弱化的趋势。一是民族中小学关注升学率，忽视德育教育。在中小学阶段，民族中小学生主要以学习为主，他们把精力多放在基础课的学习上，认为只要学习好，或者将来能够考上理想的大学，这才是学习的目的。在此期间，各民族学校虽然也结合各校实际，按照教学大纲的课时安排，让教师讲解与本民族传统文化等有关的德育知识，但民族中小学生对此并不感兴趣，一些学生家长也认为会增加学生的学习负担。受此影响，德育教育课多处于应付了事状态，个别学校德育课能减则减，或流于形式，或用其他科目来替代。由于个别民族中小学片面追求升学率，忽视以德育教育为核心的素质教育，致使中小学生的德育基础薄弱。二是民族院校大学生关注学业和毕业分配，淡化德育教育。随着社会主义市场经济的建立，民族青少年的思想意识、行为方式、利益关系、目标追求等也出现了多元化趋势。
他们考入大学后，把主要精力放在学业深造或找工作上，相反对德育教育课或睁一眼闭一眼，或放任自流。一些民族大学生甚至对教师讲授德育课非常反感，对民族传统文化则认为是不合潮流的、落后的东西。正因为民族大学生缺乏应有的“自我判断、自我评价、自我约束”能力，致使部分大学生世界观扭曲，价值观失衡，人生观错位，南方某大学发生的大学生杀人案，或多或少与民族院校德育教育的功能弱化有关。三是民族地区群众认为德育教育可有可无。除民族青少年外，各民族地区围绕实施公民道德建设，开展了一系列行之有效的教育活动。对此活动，一些民族群众认为自己应把时间放在赚钱上，没有精力接受德育教育。一些群众认为自己年岁大了，学不学习无所谓。还有一些群众认为民族社区、民族乡村开展的以传统文化为背景的教育活动是多此一举。
新农村建设提出的“二十二字”方针，很多内容虽然与民族传统文化有关，可部分少数民族群众只关心能给自己带来多少益处，相反对活动本身的文化内涵很少关心。
（三）德育教育方法简单、知识陈旧
民族院校或民族中小学虽然都开设有德育教育课，也添加了一些与民族传统文化有关的内容，但如下问题值得关注。一是任课教师素质有待提高。一些民族学校往往把水平低、能力差、年龄老化、不能教主科的教师，让他们来教德育课；一些教师不是正规院校大学毕业生，由于既没有接受系统的专业知识训练，又没有接受民族传统文化知识的培训，直接影响了德育课的教学效果。二是教育内容陈旧。一些教师讲课内容陈旧落后，多是一些粗浅的民族传统文化知识，没有添加新内容，或赋予民族传统文化以新内涵，致使学生不愿意听讲。三是教学手段原始简单。他们多采取满堂灌、填鸭式、照本宣科等传统讲课方式，一般老师前面讲，学生被动听或被动记。由于缺乏双向互动，致使老师和学生都感觉累，久而久之，使他们对德育教育失去学习兴趣。
三、德育教育中民族传统文化的未来走向
针对民族地区德育教育中民族传统文化遭遇的困境，笔者认为，必须站在全面建设小康社会的战略高度，结合民族地区的族情实际，采取切实可行的对策措施，发挥民族传统文化在民族地区德育教育中的启迪作用。为此，特提出如下对策建议：
（一）积极探索网络环境下德育教育的新途径
网络是一把“双刃剑”，如何化消极为积极或变被动为主动，无疑成为我们的待解之题。一是设立民族传统文化专门网站。适应新形势下民族地区德育教育的发展需要，有针对性地开设相关民族网站，或者辟建相关栏目，系统地宣传民族传统文化知识。一些民族院校或有条件的民族中小学，可通过网络进行民族传统文化的教育教学。
通过正面引导，使民族青少年能够树立正确的网络观，真正发挥民族传统文化在德育教育中的引领作用。二是积极搭建网络互动平台。当民族青少年接受以民族传统文化为背景的德育教育后，应借助互联网中的博客、论坛、电子信箱以及BBS等载体形式，引导广大民族青少年积极参与讨论。
通过搭建网络互动平台，使学生或师生之间能够进行坦诚交流，真正达到预期的教育目的。三是拓宽网络活动空间。民族院校应积极推动校园网进公寓、宿舍活动，以方便大学生上网交流；民族中小学应开展校园网进课堂活动，或者运用网络形式对民族中小学生进行民族传统文化教育。
（二）创新民族传统文化教育的形式和内容
针对民族传统文化教育中存在的方法陈旧和知识老化等问题，应积极探索新形势下民族地区德育教育的有效途径。一是活化教育内容。采取引领民族青少年到民族村寨、民族博物馆、爱国主义教育基地等参观的形式，让他们接受民族传统文化知识教育，以增强民族青少年爱家乡的责任感和使命感。二是积极参与经济开发。为优化民族地区的产业结构，各地均以民族传统文化为主线，开发了特色民族游和风情游项目，应引导民族青少年积极参与其中，通过导游讲解或互助互动，增强对民族传统文化的自豪感。三是发挥节庆或文体活动的载体作用。借助民族特有的传统节庆活动，或通过参与具有民族特色的文体活动像赛龙舟等，接受民族传统文化知识再教育。通过活化教育形式，使大家在和谐互动的民族背景下接受德育教育。
（三）全面提高师资素质
为破解民族院校或民族中小学教师素质低、能力差、结构不合理以及年龄老化等问题，一是把素质高、能力强的教师充实到队伍中来。通过招聘、选调等多种形式，把那些政治素质高，年富力强，熟悉民族传统文化知识的优秀大学毕业生吸纳到德育教育队伍中来，以全面提高一线任课教师的素质。二是通过进修、培训等形式提高现任教师素质。对原任教师，可采取到上级教育部门或高等院校进修、培训等形式，让他们更新知识。提高素质，以适应民族地区德育教育的发展需要。三是提高任课教师待遇。为充分调动德育教师的工作积极性，可在职称评定或其他经济、政治待遇上向他们倾斜，以保持德育教师队伍的相对稳定性，确保民族地区德育教育沿着健康的轨道发展。
参考文献：
[1]明月。蒙古族妇女优良历史传统分析[J].黑龙江民族丛刊，2001，（2）。
[2]谭忠国。湘西少数民族婚恋观及婚恋习俗[J].中北大学学报，2008，（2）。
[3]李资源。中国少数民族伦理道德的起源和发展规律研究[J].黑龙江民族丛刊，2004，（6）。
[4]奇格。古代蒙古法制史[M].沈阳：辽宁民族出版社。1999：26.
民族传统文化论文范文第13篇
关键词：民族 传统体育 哲学 传承方式
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）02-0077-02
1 民族传统体育概念的研究综述
在我国对“民族”一词最早使用的学者是梁启超，他是第一个把我国各族群最早称之为“民族”的思想家，而以“汉族”、“藏族”、“蒙古族”为其它民族称呼的可能是黄遵宪。到了现代，社会学家宁骚对“民族”一词做了新的探究，他在总结斯大林提出“民族”基于四个特定的要素下又增加两个特征来强调民族，既强调了民族历史过程与稳定性，并认为一个民族的“原生形态”是应该具有这六个必要的元素。因此，我们所指的“民族”具有时空性和民族性的特征，是贯穿古代社会与现代社会、东方地域与西方地域的实体性概念。
“传统体育是传统文化的组成部分，是与传统社会同步形成和发展的，是一个内容十分宽泛、涵盖很大的概念。”民族传统体育有两个最为根本和统摄性的特质是民族性和传统性。但对于民族传统体育的概念，迄今仍没有一个统一的权威界定。在人民体育出版社出版的体育学院通用教材《体育史》中对“民族传统体育”做了以下解读，民族传统体育是指近代以前的体育竞技娱乐活动。“对我国而言，指近代体育传入前我国存在的体育模式，即1840年前，我国各族人民已经采用并流传至今的体育活动内容、社会表现方式与价值观念的总和。”这是从历史的角度，把民族传统体育白西方近代体育传入我国以后，其在社会生活特别是在大中城市和军队、学校中受到的影响进行研究所作的界定。另有研究避开时间的界定，认为民族传统体育是民族（包括汉族）体育的重要组成部分，是历史时期的产物，是各民族体育活动方式的延续和保存，是各民族体育运动生命力的再现，“它是构成现代体育的‘体育文化密码’，是历史给予我们的重要体育文化遗产。”还有研究认为“民族传统体育是指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，还没有被现代化，至今还有影响的体育竞技娱乐活动。”
民族传统体育的概念可以概括为：民族传统体育指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，具有浓厚民族文化色彩和特征的传统体育活动，其中的“传统”是指历代因循沿传下来的根本性的模型、模式、准则的总和。从整体结构上来看，我国的民族传统体育的构成包括了以武术为主体的武艺、养生导引气功、以游戏形式满足人们娱乐需要的民间传统体育游戏和少数民族传统体育活动等形态。在“1997年，国务院学位委员会和原国家教委在一级学科体育学下设4个二级学科，民族传统体育名列其中。从这时开始，“民族传统体育”这一称谓，作为国家认定学科被正式确定下来。”
2 解读民族传统体育的文化学基础
2.1 民族传统体育与
宗教是中国文化的重要组成部分，具有神秘的传奇色彩，是各种文化理念、伦理观念、社会习俗的综合体现。宗教和传统体育同属于传统文化的范畴，在历史的不断发展及转变过程中，两者相互吸引、相互促进、相互渗透从而形成了复杂的文化理论体系。民族传统体育具有博大精深、内涵丰富、历史悠久的本质特点，其发展历程多数以为背景，如：富有原始气息的彝族摔跤体现一种对毕摩教的崇拜，文化底蕴浑厚的传统武术无不体现出道教、佛教的宗教核心思想。在中国民族体育史上，对民族传统体育的影响是内外兼修、无处不在，既有对技术层面的影响，也有对其文化和精神上的升华。
2.2 民族传统体育与中国哲学
古代哲学是中国文化的金字塔，无数古代哲人概括总结可知，中国的哲学主要分为儒、道、佛三大哲学思想，其内容主要包括“阴阳学说”、“五行学说”、“天人合一”的哲学理念。中国哲学概括了宇宙的思想观，在日常生活无论是政治、经济、文化、军事、体育等领域无处不体现着哲学思想的火花。如：传统武术的太极拳，就体现了阴阳相生、此消彼长、循环往复、生生不息的自然状态。
2.3 民族传统体育的传承方式
民族传统体育经过历代民族的传授与继承，至今已有上千年的文化历史，随着人类文明的不断进步，传承的方式逐渐趋于传统化和现代化，不管是哪种传承方式，其目的都在于使民族传统体育文化更好的发展与进步，从而为人类进步发挥应有的积极作用。民族传统体育文化的传承是在同一个地域中有不同的途径延续的，其主要的传承方式有传统和现代两种。
首先，是传统传承方式。传统的传承方式因其运动形式、封建保守性和技术特点的不同有以下几种：（1）家族型传承。如传统武术是我国历史文化精髓的结合体，其形成过程带有严重的封建思想残余，在传授武术技术与文化的方式上表现为，传男不传女、传内不传外、传同类家族而不传外来血亲等。这些封建的传承思想极大地影响了武术文化的发展、传承及文化之间的交流。（2）宗教信徒型传承。宗教是传统文化重要的组合体。宗教活动与体育活动是紧密联系在一起的，古时战火四起，宗教信徒为了维护本教的利益，把一些武功与绝技作为护教的重要手段。在祭祀和娱乐活动之中也结合大量的身体活动来增加活动的氛围。我国的几大宗教都与武术结下了不解之缘，如：道教武当太极拳，佛教嵩山少林拳等。这些宗教文化表现出来的体育及武术文化，都是以一种系统规范的方式进行的，其内容具有规范性和系统性。（3）区域民俗文化型传承。古时我国疆域辽阔，因交通条件的限制彼此之间无法进行常规的武术文化沟通、交流与传承，只是地区内部相对独立的发展与进步，这种趋势的长期性导致武术文化的单一性和相对独立性。从而形成了不同的运动项目及武术流派。民俗性传承主要表现在民族传统体育活动受时间及场地的限制，有些运动项目需要在农闲时进行，如：摔跤、秋千在闲暇时举行，其目的就是放松人们的心情，丰富人们的精神生活，有些民俗活动需要在传统节日中进行，如：舞龙舞狮在节日里表演与比赛都是为了烘托节日的热闹气氛。
其次，是现代传承方式。传统的传承方式适应当时社会发展的需要，随着社会的不断发展与进步，传统的传统方式已逐渐被淘汰及取缔。因此传承方式要顺应时展的主流思想，现代传承方式因文化层次、经济条件、科技水平的不同主要有以下两个方面：第一，加强法制化建设。民族传统体育文化是历史遗留给我们的宝贵文化遗产，民族传统体育是传统文化的重要组成部分。保护它们是历史赋予我们时代的责任。在当今社会民族传统体育文化侵权行为、遗弃观念日趋严重，导致民族传统体育逐渐在现代社会中被竞技体育文化所替换。因程中应从国际和非物质文化遗产出法，从体育产业、文化遗产及知识产权的角度去赋予传统武术应有的法律保护效力，从而使民族传统体育在现代社会语境下更加有力的发展与进步。第二，赋予传承人及参与者应有的法律地位。任何一种文化都是人类不断传承的结果，不同的人群、地区会产生不同的文化传承者，传承者是民族传统体育文化发展的灵魂。参与者是民族体育得以存在的基础，没有了参与者民族传统体育文化就等于没有了传承者，而民族传统体育的继承也就无从谈起。因此要给予传承者应有的权利和必要的生活保证，给予参与者应有的社会地位，如：采用传承者社会指导员、裁判员等级制度，举办参与者传统体育文化及运动项目运动员级别制度并与升学考试挂钩等法律权利，不断促进民族传统体育文化更加合理化、正规化和法制化，从而不断增加民族传统体育文化传播的积极性和主动性，使其适应时展的需要。
民族传统文化论文范文第14篇
我国是一个拥有五千年文化传统的多民族国家，经过悠久的历史传承和文化沉淀，各个民族都有了具有民族特色的传统文化。艺术设计作为一门边缘性学科，它综合了文、史、地等各门学科，并且具有文化的兼容性。艺术设计通过具体的色彩和不同的造型体现出艺术的韵律和节奏美，它和经济文化和社会政治有着紧密的联合，其和我国民族传统的文化具有很大的关联，因此讨论民族文化传统对艺术设计创新的影本文由收集整理响具有很高的研究意义。
一、我国民族传统文化和艺术设计的关联
自古以来我国就是一个具有悠久文化传统的多民族国家，经过几千年的文化积累和沉淀，各个民族都有了自己独特的民俗文化特色，这共同形成了我国统一的民族文化传统。文化是一种软实力，它影响着我国的经济和政治发展，对人们的生活有着直接的影响，在文化发展不断发展的今天，人们对艺术创新的要求越来越高，现代社会中形成了多种艺术流派。这和民族文化传统的发展是息息相关的，经过几千年的发展，各个民族逐渐去其糟粕，将精华沉淀，具有独特的民族象征，因此它和艺术的表现形式在某种意义上具有协同性。将各个民族传统的文化融进艺术设计中，能够增强艺术的表现力，使艺术作品的具有持久、顽强的生命力。民族文化的精髓能够使艺术的表现形式呈现多样化、独特性，给艺术设计注入新的血液，增强艺术的内涵。一个优秀的艺术设计师必定是一个精通民族风俗、传统、历史的艺术家，也只有这样他才能够设计出具有深厚文化底蕴的艺术作品。
二、中国民族传统文化对艺术设计创新的影响
艺术的发展离不开民族文化的发展，艺术设计的创新是以民族传统文化为基础的。
民族传统文化的意识影响艺术设计。我国民族传统文化十分重视“阴阳平衡、天人合一”的思想，“以和为贵”是我中华民族的优良传统，“和”在古代就是纵哲学家推崇的哲学理念，强调的是人与自然，人与物，人与人之间应该和谐相处。受到中国传统民族思想的影响，在艺术设计中体现了“和”的观念，艺术设计既注重造型的多样化，又体现了设计功能和形式的协调统一性。
民族传统文化对艺术设计创新“形”的影响。传统的文化图形体现了人们对永恒的追求，这中理念在当今的影响仍然十分深远。这是人类本性的体现，在进行艺术设计创新时，设计者们根据民族传统对图形所蕴含的理念的要求，将永恒的思想体现在艺术设计中，将现代元素和永恒的思想相结合，设计制作出既能够体现传统文化又不失现代意味的艺术作品，这赋予了艺术作品时间效益和空间效益，增加了作品的文化内涵。
民族传统文化对艺术设计创新“色”的影响。在享誉世界的2010上海世博会中，独具特色的中国馆就体现了民族传统文化对艺术设计创新的影响，尤其是在色彩上的影响。我国传统的民族文化中认为大红色预示着吉祥、安康和富贵，因此从古至今，凡是举办喜庆的、具有象征意义活动中人们都将红色作为主色调，例如婚礼、春节等。上海世博会中，中国馆本身就是一件艺术品，它独特的大红中国结样式吸引了国内外众多宾朋驻足观赏。中国结是我国传统的文化艺术象征，象征着崇尚和谐、吉祥如意和团结，这一“中国红”不仅将我国传统的民族风情展现给世界，同时也将我国古代建筑设计中对色彩的要求显现出来，例如故宫的红色。可以说，没有我国民族传统文化的影响，设计师们就无法设计出独具特色的艺术作品。再如苏州园林的设计中对颜色的运用，设计师们在设计时别具匠心，将民族传统文化中用颜色体现意境的手法巧妙运用到园林设计中去，采用白墙、碧瓦、青砖、百花、绿树的古典设计，给人们营造了一副具有山水风情的水墨画中，让人们感受到了我国传统的水墨山水画的独特意境。
民族文化传统对艺术设计创新的“字”的影响。书法是我国传统的文化象征，具有很高的审美价值。字体现了事物的品质，人的精神面貌通常能够反应在他写的字上。从甲骨文发展到现在，我国书法形成了独具风格的传统文化，不同的书法能够表达不同的品性，将这些品性不一的字运用到现代艺术设计中，可以使艺术设计富有个性、具有品性和艺术内涵。人们在品味艺术作品中的字的意味时能够得到思想的生化，联想到作品所具有的人文特性。
民族传统文化论文范文第15篇
我国是一个拥有五千年文化传统的多民族国家，经过悠久的历史传承和文化沉淀，各个民族都有了具有民族特色的传统文化。艺术设计作为一门边缘性学科，它综合了文、史、地等各门学科，并且具有文化的兼容性。艺术设计通过具体的色彩和不同的造型体现出艺术的韵律和节奏美，它和经济文化和社会政治有着紧密的联合，其和我国民族传统的文化具有很大的关联，因此讨论民族文化传统对艺术设计创新的影本文由http://收集整理响具有很高的研究意义。
一、我国民族传统文化和艺术设计的关联
自古以来我国就是一个具有悠久文化传统的多民族国家，经过几千年的文化积累和沉淀，各个民族都有了自己独特的民俗文化特色，这共同形成了我国统一的民族文化传统。文化是一种软实力，它影响着我国的经济和政治发展，对人们的生活有着直接的影响，在文化发展不断发展的今天，人们对艺术创新的要求越来越高，现代社会中形成了多种艺术流派。这和民族文化传统的发展是息息相关的，经过几千年的发展，各个民族逐渐去其糟粕，将精华沉淀，具有独特的民族象征，因此它和艺术的表现形式在某种意义上具有协同性。将各个民族传统的文化融进艺术设计中，能够增强艺术的表现力，使艺术作品的具有持久、顽强的生命力。民族文化的精髓能够使艺术的表现形式呈现多样化、独特性，给艺术设计注入新的血液，增强艺术的内涵。一个优秀的艺术设计师必定是一个精通民族风俗、传统、历史的艺术家，也只有这样他才能够设计出具有深厚文化底蕴的艺术作品。
二、中国民族传统文化对艺术设计创新的影响
艺术的发展离不开民族文化的发展，艺术设计的创新是以民族传统文化为基础的。
民族传统文化的意识影响艺术设计。我国民族传统文化十分重视“阴阳平衡、天人合一”的思想，“以和为贵”是我中华民族的优良传统，“和”在古代就是纵哲学家推崇的哲学理念，强调的是人与自然，人与物，人与人之间应该和谐相处。受到中国传统民族思想的影响，在艺术设计中体现了“和”的观念，艺术设计既注重造型的多样化，又体现了设计功能和形式的协调统一性。
民族传统文化对艺术设计创新“形”的影响。传统的文化图形体现了人们对永恒的追求，这中理念在当今的影响仍然十分深远。这是人类本性的体现，在进行艺术设计创新时，设计者们根据民族传统对图形所蕴含的理念的要求，将永恒的思想体现在艺术设计中，将现代元素和永恒的思想相结合，设计制作出既能够体现传统文化又不失现代意味的艺术作品，这赋予了艺术作品时间效益和空间效益，增加了作品的文化内涵。
民族传统文化对艺术设计创新“色”的影响。在享誉世界的2010上海世博会中，独具特色的中国馆就体现了民族传统文化对艺术设计创新的影响，尤其是在色彩上的影响。我国传统的民族文化中认为大红色预示着吉祥、安康和富贵，因此从古至今，凡是举办喜庆的、具有象征意义活动中人们都将红色作为主色调，例如婚礼、春节等。上海世博会中，中国馆本身就是一件艺术品，它独特的大红中国结样式吸引了国内外众多宾朋驻足观赏。中国结是我国传统的文化艺术象征，象征着崇尚和谐、吉祥如意和团结，这一“中国红”不仅将我国传统的民族风情展现给世界，同时也将我国古代建筑设计中对色彩的要求显现出来，例如故宫的红色。可以说，没有我国民族传统文化的影响，设计师们就无法设计出独具特色的艺术作品。再如苏州园林的设计中对颜色的运用，设计师们在设计时别具匠心，将民族传统文化中用颜色体现意境的手法巧妙运用到园林设计中去，采用白墙、碧瓦、青砖、百花、绿树的古典设计，给人们营造了一副具有山水风情的水墨画中，让人们感受到了我国传统的水墨山水画的独特意境。
民族文化传统对艺术设计创新的“字”的影响。书法是我国传统的文化象征，具有很高的审美价值。字体现了事物的品质，人的精神面貌通常能够反应在他写的字上。从甲骨文发展到现在，我国书法形成了独具风格的传统文化，不同的书法能够表达不同的品性，将这些品性不一的字运用到现代艺术设计中，可以使艺术设计富有个性、具有品性和艺术内涵。人们在品味艺术作品中的字的意味时能够得到思想的生化，联想到作品所具有的人文特性。
