非遗文化传承范文6篇

非遗文化传承范文第1篇

关键词：周姑戏；保护传承；策略

作为山东的地方小戏，周姑戏于2009年被列入省、市级非遗保护项目。虽然被列入非遗保护，但周姑戏与当前各地方戏曲剧种的发展一样，同样面临一种比较尴尬的境地和诸多的无奈，人才难出、好戏难出已成为常态。非遗保护，是国家意志和文化制度体系范畴内对于非物质文化发展传承的可靠依仗，如何充分利用好政策护持，实现非遗主体的发展、传承和创新，使之保持旺盛的生命活力，滋养文化受众，反哺社会，推动中国文化长盛不衰和人类文明进步作出应有的贡献。笔者认为，在非遗文化视野下，就周姑戏的保护传承，应从以下几个方面着手努力。

一、发挥政府主导作用，多元共进推动传承

保护传承非物质文化遗产，是坚定文化自信、推动社会主义文化繁荣兴盛的重要基础。市、县两级文化主管部门应当担负起应负的责任。首先要对区域内周姑戏等非遗项目摸好底，理清现状，找准病根，洞悉发展规律；二是对症施治，合理使用政策，突出工作导向，切实提高工作效率；三是推动形成以政府为主导、社会共同参与、多元化投入、协力发展的非遗保护体制机制。在政府扶持的同时，鼓励当地企业和有志于文化产业项目的企业家，参与非遗项目重点剧目和活动的组织筹划与包装宣传。对于积极参与非遗项目的企业，地方政府可在政策和制度空间内给予相应的帮扶和奖励；四是非遗保护相关实践应与乡村振兴有机结合，为乡村振兴提供强大动力和丰厚滋养，也为非遗找到新的传承发展途径。临朐周姑戏来自乡野，极具民俗民风亮点。可以作为临朐乡村特色旅游经典予以推出，开创非遗和旅游结合的新尝试，推动深度游、文化游的同时，引发和带动旅游者对文化和历史的思考，让旅游升华，让文化的滋养能力更深厚。

二、实施高科技战略，为戏剧非遗保护插上数字化羽翼

虚拟现实技术是一种可以创建和体验虚拟世界的计算机仿真系统。虚拟现实技术带来的沉浸感、现场感可以为观众带来前所未有的体验，甚至比亲临现场的感受更全面、更清晰、更震撼。虚拟现实与戏曲的结合可以实现戏剧类非遗项目保护的最佳效果和最完美呈现。尽管目前在资金投入、技术保障和运作计划等方面还无法在短期内实现，但该技术对于展现戏剧之美和教学传承方面的作用无疑具有革命性的贡献，非常值得期待。对于现阶段对周姑戏实现数字化保护，应从以下方面着手：一是建立周姑戏非物质文化遗产数据库。由文化主管部门主导，组织人员对现存周姑戏剧本、剧目、传承人信息、演出资料、文史资料、经典服装道具等基础素材资料进行数字化录入并详细建档，并对原始资料采取措施妥善保存。二是组织对存世老艺人经典剧目进行抢救性整理留档。组织力量对存世老艺人所能演出、恢复的经典剧目进行抢救性挖掘，能由本人再现的宜由本人演出，不能登台的由本人指导，指派弟子进行再现。由当地文化主管部门组织力量留取数字影像资料分别制作演出专辑。并对老艺人无法再现的剧目和说戏及艺术心得留取高质量音频资料。三是创建非物质性文化遗产周姑戏专题网站。由非遗保护专项资金列支对网站的建设、维护、更新等系列技术性保障予以全程支持。网站对所掌握的周姑戏基本信息全方位无偿向网络受众予以公开。在网站设立网络交流平台和相关连接，并与兄弟剧种非遗项目建立沟通机制，定期更新网站新闻及文化资讯，把网站建成周姑戏的发展振兴的基地和爱好者、传承者的精神家园。

三、实施周姑戏进课堂策略，培植传统文化根基

高等学校校园文化是社会主义先进文化的重要阵地。优秀传统戏曲所承载的中国价值、中国声音以及审美情趣是大学校园不可或缺的优质美育资源。在高校公共艺术课中开展戏曲教学与欣赏对于提高大学生审美能力、自信心、自律能力和综合能力具有现实意义。2008年以来，由教育部主导的“高雅艺术、传统戏曲进校园”系列举措已收到明显的效果。活动方式和教学形式也不断丰富，既有戏曲名家进校园举办专题讲座和表演示范，又有各类校园演出交流活动，更有将戏曲教学列入音乐课教学计划，针对学生不同层次的需求，进行专题教学。通过这些有效方式，让学生们对中国传统戏曲有了较清晰的认知，并由浅入深，引导学生对中国人文价值、审美情趣进行理性思考。地方戏曲是地域文化的重要标志性符号，承载当地的民风人情与独特文化特点，是零距离的人文呈现。临朐周姑戏进入潍坊地域内高校课堂非常值得期待，更是母语教育理念的一种体现。教育主管部门和文化部门应有效协作，聘请周姑戏优秀传承人进校园开设周姑戏赏析与表演专题课程，开展相关教学探索并定期举办各类展演交流活动。更可以与大学传统科目，如中文、历史、音乐等专业进行跨学科合作，尝试开展周姑戏剧本编创、周姑戏与山东人文历史研究、周姑戏音乐唱腔创新研究等深层次的合作，为周姑戏的发展传承和改革创新提供理论支撑和实践基础。周姑戏现已列入地方非物质文化遗产保护项目行列，但任何保护必须以自身的生命力为根基。服务时代，讴歌时代，不忘文化初心，牢记传承使命，才能实现自身发展和升华。

[参考文献]

[1]张明花.临朐周姑戏刍议[J].广角镜,2014,18.

非遗文化传承范文第2篇

关键词：非物质文化遗产；新媒体；传承创新

我国非物质文化遗产历史悠久，博大精深，但非物质文化遗产的传承还寄托于人们的口口相传和传统媒体的报道。在互联网大规模普及和智能手机等可移动设备大众化的背景下，我国非物质文化遗产如果还依赖于传统的传播方式，必然无法适应时代的需要，所以如何创新传承路径则是我们当下需要重视的一大问题。

一、我国非物质文化遗产的现状分析

2000年，我国正式开始为非遗项目申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。目前，我国非物质文化遗产在保护的数量及规模上在世界已经排名第一。但是，在今天这个信息高速发展的社会，我国非遗文化的保护工作依旧遇到了很多困难，例如我国传承者已经出现老龄化的趋势，而在如今信息化时代的背景下，愿意学习非物质文化遗产的年轻人也越来越少，受传者不再将发扬非物质文化遗产视为实现人生价值的方式。除此之外，非物质文化遗产面临外来文化的冲击，甚至部分非遗文化濒临灭绝。所以如何更好地保护和宣传我国非遗文化依旧是值得引起我们重视的问题，而新媒体的兴起，恰好为我们解决这些问题提供了思路。

二、新媒体对非物质文化遗产传承的影响

（一）新媒体给非物质文化遗产传承带来的机遇

中国互联网络信息中心的第47次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截止到2020年的12月，我国网民的规模已经达到了9.89亿，相较2020年的3月增长了8540万，互联网普及率高达70.4%。其中，单单短视频用户规模就有8.73亿，占了网民整体的88.3%。通过数据，我们可以很容易看到，以抖音、哔哩哔哩、快手为首的短视频软件已经拥有了相当数量的用户，并且随着互联网的普及，短视频的影响力越来越大。相较于传统媒体的宣传效果，新媒体利用短视频的形式进行展示，将画面和文字结合在一起，展现形式更具冲击力，对于受众来说更加直观，更加生动。而且新媒体平台大多设有评论区，人们可以在评论区留言、发表观点、互相讨论，作者也可以在评论区进行回复，所以新媒体平台的互动性更强，受众的参与感更高。在抖音这些短视频软件中，也有不少的用户从事非物质文化遗产的拍摄和讲解，例如一位来自杭州临安，名为“创手艺”的抖音用户，从他的简介中我们了解到他是一位70后的竹编手艺人，十四岁拜师学艺。他的视频很简单，大部分都是用固定镜头进行拍摄，也没有用复杂的剪辑手法，内容就是记录他用竹子编制各种用品的过程，就是这样一个普通的账号，拥有300多万的粉丝和2700多万的点赞量，在评论区里，能看到很多让人意味深长的留言，例如“抖音救活了这个快失传的手艺” “拿来装菜没有比竹编更环保的”等等，还有不少人想向这名用户拜师学艺，学习竹编。很多现实中例子都在向我们证明，利用互联网技术，依托新媒体的平台，来传播非遗文化是一种美丽的碰撞，不仅可以向人们普及我国灿烂的非遗文化，还可以丰富新媒体的内容。

（二）新媒体给非物质文化遗产传承带来的挑战

新媒体的兴起为非物质文化遗产的传承提供了更多的平台和机遇，但是也带来了一系列问题和挑战。非物质文化遗产传承者年龄较大，缺乏对新媒体的重视和应用。我国大多数的非物质文化遗产传承者的年龄较大，他们也常常被大家称为老手艺人。这些老手艺人虽然技艺精湛，经验丰富，但是他们的传播范围只局限于当地的某个村庄或景点。在几年前，他们扩大传播范围的途径主要是传统媒体的报道和宣传，但是如今新媒体高速发展，已经成为了与报纸、广播、电视同等重要的第四媒体，在这种背景下，如果还是仅仅依靠传统媒体进行宣传，那相较于其他文化，我国的非遗文化就缺少了很多的平台和流量。而这些年龄比较大的传承人本身就不了解甚至没有接触过新媒体，就算认识到了新媒体的重要性，也缺乏对于新媒体技术的掌握，缺少专业的新媒体团队，无法将新媒体利用起来。新媒体的受众平均年龄偏小，对于非遗文化的了解少。新媒体的兴起的主要得益于互联网技术的发展以及电脑、智能手机等电子设备的普及，所以新媒体的受众主要集中在青年人以及中年人，尤其是青年人不仅对新媒体的使用频率高，对新媒体的依赖以及信赖程度也较高，但是这部分人群对我国非物质文化遗产的接触少，所以他们当中的很多人会认为非遗文化比较枯燥、乏味。根据这个现象，我们应该想到我国非遗文化如果想通过新媒体进行大规模的宣传，那么应该如何在合适的范围内调整宣传内容，才能吸引到更多的青年用户就是我们需要考虑的一个很重要的问题。在新媒体环境下，除了我国的非遗文化得到了传承和发展，很多外来文化也得到了传播，甚至一些外来文化在一定程度上冲击着我国的非遗文化。在这种时代背景下，部分受众甚至在还没有全方位了解我国非遗文化的情况下，就将我们传统的非物质文化遗产全都视为糟粕，这些受众只看到了西方文化的部分优势就盲目地抵制我国的传统文化，这种现象不仅给某些文化霸权主义国家以可乘之机，也从另一个角度说明，我们对非遗文化的重视程度不足，传播力度不够，传播效果不佳，这也就导致我国很多受众没有树立应有的文化自信。总体来说，非遗文化的传播没有好好利用新媒体的大环境和各个平台，也没有完全意识到新媒体可以为非遗传播带来的巨大功效，从而忽视了对新媒体传播的开发和利用。

三、非物质文化遗产传承与传播策略分析

（一）要重视我国非物质文化遗产的传承

传承是发展的基础，如果做不到代代相传，就不可能做到与时俱进。想要做好非物质文化遗产的传承，就要重视传统文化技艺的载体，也就是传承者。也就是说我们要重视人才的培养，特别是专业的非物质文化遗产人才。而在如今信息化高速发展的时代，想要从事非物质文化遗产的年轻人已经越来越少，想要根本解决这个问题，必须从青少年的教育上入手。学生在校期间，学校可以经常播放关于我国非物质文化遗产的纪录片，加强学生对我国非物质文化遗产的了解。除此之外，老师也应该向学生多多普及我国非物质文化遗产传承者的故事，让同学们可以对非遗传承者产生尊重和敬畏之情。学校的教育是为年轻人建立文化自信的最有效的途径之一，不能马虎，更不能忽视。除此之外，要让非物质文化遗产的传承变成一门真正的职业，这样年轻人便更能从传承这门职业中看到自我价值。例如，务川县的泥高乡泥高村，原来是一个贫困落后的村庄。但是务川县看到了泥高村非物质文化遗产的价值，大力扶植了一个当地非遗市场转换项目——以仡佬族高台舞狮罗仕海班底成立了演艺公司，将非物质文化遗产传承人实现了职业化，不仅发展了当地的非遗文化，还带动了就业，带大家走上了致富。

（二）相关部门要加强非遗文化在新媒体中的宣传力度

相关部门可以在微博、抖音、b站、微信公众号等新媒体平台设置官方账号，招募专业的新媒体从业者进行运营和管理，定期在新媒体平台上更新视频和文字，这样不仅可以实现数字化保护的目的，让非物质文化遗产通过视频和文字的形势在互联网上留存，还可以让更多的人了解我国的非遗文化。同时，非物质文化遗产在新媒体平台上的内容要加强趣味性，这样可以增强吸引力和感染力，让受众在学习非遗知识的过程中也能放松和娱乐，但是提高趣味性也是要适度的，非物质文化遗产本身就具有严肃神圣的特点，适度的增加趣味性可以让非遗文化更有亲和力，但是过度的趣味性会导致内容偏离主题和低俗。提高内容的生活化也是不可或缺的一种方式，生活化的内容可以带来更多的流量和关注，也是普及和传播非遗文化的重要手段，提高内容的生活化也可以让受众更容易发现非物质文化遗产在当代的价值、作用和意义。

（三）非物质文化遗产可以通过直播带货的方式形成产业链，获得稳定的收入

直播带货指的是商家通过互联网的平台，在直播的同时售卖自己的产品。2020年，大家习惯将其称为圈外人入局直播的带货元年，在这一年各行各业的人逐渐加入了直播带货的行列。新媒体时代为各行各业的人提供了便利的条件，我国的非物质文化遗产也应该抓住这个契机。相比较于传统的线下开店销售的方式，直播带货这种新型的模式有着更多的优势。首先，直播带货不用考虑线下开店所需要的房租费用、水电费用，以及高昂的装修费用，这些已经省下了很大的一笔开销，无形中就降低了这个行业的门槛和标准，让大家可以不用过分担心成本问题。其次，直播带货更具有代入感和现场感，主播可以详细的为受众介绍产品的性能、特点和细节，而受众也可以在评论区通过评论，提问的方式与主播沟通，这样可以让受众更有参与感，直播内容也会更加吸引受众。再者，直播带货可以拓宽销售的覆盖面，全国各地的受众都能在同时看到同一场直播，打破了空间的限制。并且商家不需要考虑人流量的问题，只要将直播内容做好，借助平台的人流量就可以吸引足够多的受众。时代在不断前进，受众的需求也在不断改变，只有不断创新，才能更好地适应时代潮流和社会发展，才能与时俱进。对非物质文化遗产传承路径的创新绝不是对其内容的否定，也绝不是对传统文化轻视，而是扩宽其传播渠道、保障非遗文化生生不息、欣欣向荣的必要手段。

参考文献：

[1]刘斯琴高娃.论新媒体对民族文化传承的作用[J].新闻战线,2015(24):12-13.

[2]李鹏飞.文化空间再造——新媒体非物质文化遗产纪录片的媒介传播与文化传承[J].文化艺术研究,2018,11(04):1-6.

[3]殷乐.新媒体平台的文化传承:问题与对策[J].现代传播(中国传媒大学学报),2015,37(12):119-123.

[4]周耀林,李姗姗.我国非物质文化遗产保护的现状与对策[J].忻州师范学院学报,2011,27(05):117-122.

非遗文化传承范文第3篇

关键词：非物质文化遗产；传承人；新媒体技术

作为世界上一个有着悠久文化发展历史的国家，中国人的祖先创造了无数丰美的非遗文化，这些文化遗产传承至今，成为了中华儿女乃至世界民众的瑰宝，同时亦是中华民族文化对世界文化宝库的贡献。自2002年我国正式启动“抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程”以来，各级政府和群众对这项伟大工程表现出了空前的热情，并在实际工作中取得了明显的成就。但是考虑到非遗文化本身表现出无法再生以及活态流变性等特点，同时，此种文化亦要附着于特定的人文背景之下。因此，我们依然需要探索，怎样实现对行将消失的各类非遗文化的有效保护，以便能够让这些非遗文化实现不断地传承，而不至于因为保护力度不足而造成其堙没于历史的长河之中。可以说，这是每一个从事非遗文化保护的工作者要认真思考的问题。

一、注重实现对非遗文化的宣传、推广与普及

在保护非遗文化的过程之中，最为有效的方式便是加大对非遗文化的宣传、推广与普及，从而借助这样的方式使广大民众实现对非遗文化保护力度的高度关注，并吸引越来越多的人和社会资源参与到对非遗文化的保护工作之中。就现存非遗文化的种类来看，表现为种类的多样性以及内容的丰富性，因此，唯有借助扩大宣传、推广的方式，方才可以让社会民众具备足够的有关非遗文化的知识。借助各类媒体的宣传造势，将让非遗文化的保护意义为社会民众所知晓。同时，非遗文化保护机构应当借助专业场馆，诸如图书馆、美术馆等，组织以非遗文化为主题的讲座与论坛，以此来作为推广非遗文化的媒介和平台。还有就是，非遗文化保护机构还应当注重创设有助于非遗文化保护的氛围。此外，非遗文化保护机构还应当为传承人具备主题推介活动，如面向民众讲解和宣传传承人的学艺经历以及从艺心得等，以此来让越来越多的人实现对非遗文化的关注。

二、注重对传承人的扶持

各地政府要责派专人负责对行政辖区内的传承人情况进行摸底，以便能够实现对辖区内传承人进行细致地统计和登记。在完成此项工作之后，各地政府应当对其中存在生活困难的传承人给予物质扶持，以便使其的生活境遇能够得到有效地改善，如此将让其放下生活负担，从而能够专注于对非遗文化的传承。各级立法机关应当出台以保护传承人为宗旨的相关法律、法规，使其的合法权益能够得到保障。借助不同的帮扶措施，将使传承人获得优厚的待遇，还可以借助众筹的方式设立专门的基金，通过基金的收入用于对传承人改善生活之用。各地政府要将非遗文化宣传工作作为重要的工作内容之中，以便通过持续地宣传，扩大非遗文化在社会民众心目中的影响力，同时也将社会民众从中意识到非遗文化所蕴藏的文化价值，这样也将让非遗文化产品市场得到推广和扩展，从而让传承人获得丰富的收入，如此将让传承人有着充裕的资金用于实现对非遗文化的传承，同时，这样也将越来越多的人参与到非遗文化的传承之中，如此将使长期存在的传承人断层的现象得到解决。

三、借助新媒体技术实现对非遗文化的大力推广

北京电视台于2015年推出《传承者》这个栏目，该栏目以宣传非遗文化为主题，该栏目一经上线推出，便收获了较高的收视率。因此，北京台的这一成功做法值得相关非遗文化保护机构加以借鉴，即通过对新媒体技术的应用实现对非遗文化的大力推广，而且，现今相当多的互联网公司已经意识到非遗文化产品的市场推广前景，并运用新媒体技术实现对非遗文化产品的线上推广与线下推广相结合，如此将让原本已经被社会民众漠视的非遗文化产品重新回归于民众的视线之中，由此让非遗文化保护工作获得了充足的民众支持。

四、开展“非遗学堂”等公开课

非遗不应该是精英文化，而应该是大众文化，应该成为群众都能够接触到的，如此传承人才能更为广泛，非遗项目才有发展前景。然而，如今的很多非遗项目都是因为缺乏传承人或者缺乏优秀的传承人而陷入困境。对于如何“选好苗”“培育苗”，这既和非遗项目本身相关，又与整个非遗保护传承的“生态”密切关联。当下，很多地方都在积极探索非遗传承的路子，通过师傅带徒的形式，像工匠般潜心学习，世代相传。但非物质遗产保护和传承的真正主体和主人在民间，是大众。如果我们能够多开展一些类似“非遗学堂”这样的公开课，将非遗完完整整地呈现到大众面前，将传统技艺公开化，就为传承非遗技艺开了一个好头，打下了很好的基础。后续如果有人对此有兴趣，还能够更为深入地接触，甚至直接参与到非遗的传承与保护工作中来，推动非物质文化遗产的保护工作。

五、结语

非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。作为我国的非遗文化来说，其不但是本民族的文化精品，同时亦是整个世界的文化瑰宝。其不但为一个民族的民众提供了宝贵的文化记忆，同时也为文化产业的发展提供了全新的思路和发展路径，有鉴于此，相关非遗文化主管机构应当下大力气发掘本地非遗文化，在对其进行充分统计的基础之上，实现对非遗文化的有效保护和传承，如此将使我国的社会主义文化事业获得全新的发展动力，也能够为社会民众带来更为富足的精神文化享受。

参考文献：

[1]刘魁立.非物质文化遗产及其保护的整体性原则[J].广西师范学院学报（哲学社会科学版），2004，25（4）：1-8.

[2]贺学君.关于非物质文化遗产保护的理论思考[J].江西社会科学，2005（2）：103-109.

[3]祁庆富.论非物质文化遗产保护中的传承及传承人[J].西北民族研究，2006（3）：114-123.

[4]刘魁立.论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护[J].河南社会科学，2007，15（1）：25-34.

[5]樊祖荫.对保护非物质文化遗产若干问题的思考[J].音乐研究，2006（1）：10-13.

非遗文化传承范文第4篇

关键词：成都糖画金钱板商业模式文化产业

非物质文化遗产是人类无形的文化遗产，是一个国家和民族最为宝贵的精神财富和文明传承。在现代商品经济迅猛发展、传统非物质文化遗产项目面临各种挑战而日渐式微的形势下，深入思考，利用“互联网+”手段对非物质文化遗产项目进行创新性商业化开发，或许是探索保护与传承优秀非遗项目的重要现实途径。本文试图以成都糖画和金钱板为例，开展广泛的调查、走访和研究，并创办“艺萃荟”微信公众号，为“互联网+”社群时代“非遗”商业化保护与传承，提供了一种全新的视角和有益的探索。

1成都糖画与金钱板发展现状

成都糖画广泛流传于四川、重庆等地，制作时，手工艺人将熬制好的液态糖料通过汤勺纯手工造型浇铸作画，待糖料冷却凝固，一副精美的糖画便制作完成(《成都糖画》锦江区糖画协会编印，内部资料)。2008年，成都糖画进入第二批部级非物质文化遗产名录(第二批部级非物质文化遗产名录，中国政府网国务院办公厅，2008.6)。金钱板发源于300多年前，表演形式以半说半唱、似说似唱为主，是一种吟诵性极强的板诵类民间说唱艺术。表演者手持长约一尺、宽约一寸的三块楠竹板进行表演，其中两块嵌有铜钱或其它金属片，表演时竹板互击发出金属声音，故称“金钱板”(《中国曲艺音乐集成•四川卷》，中国曲艺音乐集成•四川卷编辑委员会，中国ISBN中信出版,1994.5)。2011年，“金钱板”进入第三批部级非物质文化遗产名录(第三批部级非物质文化遗产名录，中国政府网国务院办公厅,2016.7)。随着现代化进程推进，在经济社会转型发展的今天，包括成都糖画和金钱板在内的众多非物质文化遗产发展受到了较大冲击，如市场萎缩、传承人匮乏、当代人不了解等。基于一定数量的问卷调查，主要存在以下几个问题。

1.1非物质文化遗产阵地萎缩

由于历史和社会原因，金钱板过去表演场所主要集中在市井茶馆(蒋守文《四川曲艺史话》四川文艺出版社,2009.12)，成都糖画则大多通过手工艺人在商业集市和闹市街区挑担摆摊“沿街贩卖式”营销。随着商品经济发展和城市管理精细化要求，提供表演演艺的市井茶馆当前仅存于旅游街区，定期商业集市在大中城市已基本消亡，“沿街贩卖式”营销仅允许在部分旅游街区临散性经营，成都糖画和金钱板营销场所已急剧减少。据实地走访了解，2013年以来，成都糖画只在宽窄巷子、锦里、浣花溪、人民公园等特色街区和公园摆摊售卖，成都糖画摊位由12个减少到现在的3个。金钱板表演则偶尔以单个节目的形式出现在文艺演出中，成都各大茶馆，甚至是提供表演演艺的商业茶馆都已难觅踪迹，提供金钱板表演的演艺场所则由过去的6个减少到现在的1个，如图1表示。

1.2非物质文化遗产项目

受众流失 数字时代，人们的精神产品消费方式剧增，精神产品种类琳琅满目，这本身就对糖画、金钱板等传统的文化项目造成了毁灭性冲击，掠走了相当份额的受众群体，尤其是年青一代受众。再加上市场经济的杠杆倾斜，成都糖画和金钱板的消费市场迅速变窄，愿意购买和收听的人群较过去有了明显下降。由于创作题材单一和创新元素缺乏，愿意在成都糖画和金钱板方面投入消费的人群日益减少。通过对30名消费者的访谈了解，分别仅有9%和7%的消费者在1年内购买过成都糖画产品和观看过金钱板表演，有近六成消费者有超过3年以上时间未购买过任何糖画产品，有近五成消费者有超过5年以上时间未观看、收听过金钱板表演。因此，非物质文化遗产项目大都掉入了日渐消亡的困境，形成了“无人了解——没人传承”的恶性循环。在调研过程中，我们深切感受到，在信息时代，“酒香也怕巷子深”，如图2，图3所示。

1.3非物质文化遗产项目迭代乏力

非物质文化遗产项目都是祖祖辈辈在繁衍生息中智慧结晶的传承，它是一代又一代工匠精神和创新智慧的迭代。但是这些结晶在呼啸而来市场大潮中显然没有做好准备，缺乏对市场属性的研究和应对。秉持老的商业传统必然成为新兴市场的弃儿。首先，这些项目缺乏对自我优势的提纯，没有形成品牌号召力，缺乏市场竞争力；其次，缺乏市场包装及营销手段，传统不等于“土”、不等于“旧”，要弘扬传统，首先要顺应市场。以上两点症结严重阻碍了非物质文化遗产项目的迭代涅盘，形成了后继乏人的尴尬局面。当前，掌握四川糖画和金钱板精湛技艺的多为60岁以上老人，他们从事这一传统手工艺和曲艺表演项目多已力不从心，但很多年轻人却因为从事糖画和金钱板收入得不到有效保证而不愿跟老艺人潜心学艺。在实地调查走访的成都糖画艺人和金钱板表演艺术家中，他们的平均年龄分别为52.6岁和53.8岁，如图4所示。

2商业化开发非遗传承发展的价值分析

成都糖画和金钱板等非物质文化遗产项目是成都平原乃至四川盆地流传下来的文化活态，是巴蜀文化的重要载体，更是城市文明的发展见证。用商业化手段开发是保护与传承这些非遗文化的重要现实途径，具有积极的经济效应、突出的社会价值和重要的文化意义。(1)从经济学角度看，商业化开发有助于破解生存难题、实现良性发展。如果一种技艺不能带来收入，那就难以实现良性发展。实践早已证明，一方面，仅靠政府补贴和展会展销，难以实现“非遗”振兴，另一方面，合理利用市场进行商业营销，能够使部分非遗项目在传承人规模、技艺水平、经济效应等方面取得长足进步。成都糖画和金钱板的起源即带有商品属性，其发展亦与社会经济密不可分。通过商业化进一步增强成都糖画和金钱板等非遗项目的营利能力，进一步夯实技艺传承与发展的市场基础，从而从根本上破解生存难题，让继承人过上体面、有尊严的生活，才能吸引更多从业者学习相关技艺，这是人之常情，也是部分非物质文化遗产项目得以良性发展的重要保证。专栏1：采访实录(成都糖画、金钱板技艺传承人)。问：金钱板技艺传承的现状如何？答：过去金钱板演出在川内城乡随处可见，学习金钱板并以此为生者众多，对此感兴趣的人更是比比皆是。但近年来金钱板演出越来越少，学习金钱板演出的人也越来越少。如今，金钱板传人更是屈指可数，成都地区仅几人而已，许多年轻人都不知道金钱板为何物。目前我所知的仍在从事专业金钱板表演的演员不过两三人，全年演出的机会也不过几十场，而能够独立完成创作、演出的青年演员还在寻觅中。问：糖画传承的现状如何？答：卖糖画过去其实不挣钱，从几元到几十元一个的糖画，平均每月只能卖到两三千元，除去一千多的摊位费等成本，余下的也就一千多。现在很多年轻人因为从事糖画收入得不到有效保证而不愿跟老艺人潜心学艺，吸引他们看看不难，真让他们来学艺却不太现实。这是当前糖画技艺传承与保护面临的最大难题。(2)从文化学角度看，商业化开发有助于留住发展记忆、保护城市文脉。文化是一个城市的灵魂，也是一个城市核心竞争力之所在。作为“巴蜀文明”“天府文化”“城市文脉”的重要代表，成都糖画巧妙借用了中国书法、民间皮影、民间剪纸、陶瓷雕刻等艺术的造型手法和雕刻技艺，把飞鸟走兽、神话人物、戏剧角色、吉祥花果、民俗生活场景活灵活现的展现出来，是中华民间传统文化的重要组成部分。金钱板则以其特有的方式记录了蜀地的历史文化、历史事件和风云人物、民俗风情等(蒋守文《半方斋曲艺论稿》四川大学出版社,2006.10)，具有极高的历史价值、艺术价值和科学研究价值，是四川特有的非物质文化遗产。对以成都糖画和金钱板为代表的部分非物质文化遗产进行商业化开发，既有助于促进相关非物质文化遗产产品市场化，进一步助推文化创意产业发展，更有助于最大程度挖掘相关非遗项目独特文化价值，保护发展的文脉和基础，留住城市特有的个性化文化符号。专栏2：采访实录（普通消费者）。问：您对糖画感兴趣吗？答：我个人对糖画还是很感兴趣的，因为糖画不仅仅是一个商品，还承载着我们这一代人童年的快乐记忆，有着一份特殊的难以割舍的情感。虽然现在生活富裕了，但糖画可观可食，也象征着甜蜜，所以我现在依然很喜欢购买糖画产品。问：您对金钱板感兴趣吗？答:有兴趣，金钱板承载着四川特有的风土人情，表演的都是我们知道了解的历史故事和身边发生的事情，有着浓厚的四川味道，能够令人产生文化共鸣，我和家人一直都比较喜欢收听收看金钱板表演。(3)从社会学角度看，商业化开发有助于丰富社会认知、促进多元融合。非物质文化遗产，特别是表演艺术类非物质文化遗产，是一定历史时期和地域环境下部分群体生存状态、生活方式的外化表现，大多符合人们对真、善、美的价值认知和道德认同，对促进社会和谐发展具有重要意义。以金钱板为例，其表演的众多剧目、故事，都带有明显的惩恶扬善价值观，能够得到大众的情感和道德认同。对这些非物质文化遗产进行商业化开发，不仅可以解决部分人群的就业问题，还可以最大程度地保护与传承相关人群的价值认同和情感认知，促进多元融合，巩固持续发展的社会基础。专栏3：采访实录(非物质文化遗产传承保护研究人士)。问：成都糖画产品具有哪些价值？答：目前来讲糖画的食品价值已经不如从前，现代工业的高速发展对传统行业都带来了重大冲击。在当初那个物质匮乏的年代，糖画格外受宠。有大部分人童年所有的零用钱几乎都贡献给糖画了。而现在人们对玩具、对食品的选择范围就太大了，同样的价钱能够买到更多的更好吃的食品。糖画由于材料的单一局限几百年来口味不变，不宜保存，所以食品价值已经大大减弱。现在的糖画更多的是精神价值、精神消费，更多的是出现在各种文化交流活动中，以非物质文化遗产的形态展示展演。人们购买糖画也不再仅仅是为了食用，而更多的是感受那份快乐，欣赏它的工艺美术价值。问：金钱板表演具有哪些社会价值？答：金钱板是植根于四川民间的一种说唱艺术，金钱板的说唱段子既与生活里的各种现象息息相关，又饱含着尊老爱幼、爱岗敬业、热爱祖国等一定的教化意义。金钱板艺人在创作时，会不由自主地把自己对人生以及世界的体验和感悟融入到作品中，无论他们是否有意识的用这些作品去影响欣赏者的思想和道德观念，他们的作品中所具有的这种思想教育或者道德教育的功能都是客观存在的。客观地讲，金钱板作为蜀地乐器，糖画作为最甜蜜的画作，相较于蜀绣、羌绣、传统酿造、藏地医药等蜀地非遗传承，虽皆发于民间、成于市井，但衰于市场的速度更快，与时代消费需求离得更远，传承面临生活化和市场化两大困难，其现有传承方式更多带有政策导向和公益属性。缺产品、缺市场、缺发展的空间和土壤，成为成都糖画和金钱板等非遗传承面临的现实痛点。非遗保护需要在传承中才能实现，非遗传承需要在市场中才能持久。如果四川糖画、金钱板能够借用互联网空间创新商业模式，重聚消费群体，重构发展生态，我们相信，更多非遗文化都能通过商业化的模式实现更长远更具生命力的保护与传承。

3非遗传承商业化模式探索以发展实现

文化传承，是我们探究非物质文化遗产商业模式的动因。而非遗实现持续发展，最持久的生命力在于植根于民间、孕育于市井、成长于市场。只要有需求，就会有供给，就会有生长发展的土壤。通过初步研究和探索，我们确定了“互联网+小社群+连锁场”的商业发展思路，创建“艺萃荟”的微信公众号，条件成熟的时候，拟开发“艺萃荟”APP，创新运用“互联网+”理念，以“艺萃荟”网络平台为基础，积极搭建“艺萃华”“艺萃堂”“艺萃坊”三大网络空间，为非遗传承团队、非遗传承爱好者、非遗传承作品提供一个探讨发展、沟通交流、展示交易的空间平台，从1+3条主线推动糖画和金钱板等非遗市场化传承。(1)搭建“艺萃荟”发展平台经济。创新搭建一个对成都糖画、金钱板、蜀锦蜀绣等非遗项目传承人和消费者双向开放的网络平台“艺萃荟”。一是集聚各方资源。面向每个非遗传承团队搭建B2B平台，畅通非遗传承人和团队间沟通渠道。积极协助非遗传承人士争取文化、宣传、教育部门资金政策支持，探索搭建“B2G”平台，优化非遗发展社会生态。二是发展IP导向的流量经济。探索通过网络直播等多种形式，推出成都糖画、金钱板等非遗项目网络红人，借助传承人个人魅力和有号召力的非遗大师精湛技艺吸引网民打赏，发起项目众筹，吸引广告收入，培育“IP经济”和流量经济，进一步增强非遗项目和传承人的盈利能力。(2)开发“艺萃华”壮大社群经济。开发一个对非遗传承人和所有消费者双向开放的网络空间“艺萃华”。一是聚人气。通过在空间传播成都糖画、金钱板等蜀地特色非遗文化，推出非遗项目，推介非遗艺术家，发掘非遗新人；同时利用新的传媒手段，延伸建立QQ群、微信群和论坛等众多网络空间，培育非遗土壤。二是搞活动。通过在空间里与专业协会链接协同，组织非遗论坛，组织非遗体验，承接政府采购服务，开展非遗文化“进校园”“进社区”“进院落”等各类交流活动，组织非遗项目参加政府文化活动，成都糖画已多次被政府作为文化交流项目推荐出国展示，赢得了良好的国际声誉。三是找阵地。就是发展连锁场。通过空间积极主动开展公益宣传和主题活动，协助非遗传承人申报国家、省级非遗传承人，争取政府资金及政策建立非遗传承基地、展示基地。糖画在政府的支持下进入了各大公园，也有更多的年轻人加入了糖画协会。(3)建立“艺萃堂”培育粉丝经济。建立一个拥有共同兴趣爱好和消费习惯的网络部落“艺萃堂”。一是打造网络红人。探索通过网络直播、展演等多种形式，推出成都糖画、金钱板等非遗项目网络红人，借助传承人个人魅力和有号召力的非遗大师精湛技艺吸引网民打赏，发起项目众筹，培育特定消费群体固定消费习惯；二是提供体验平台。通过网络平台融资举办非遗项目体验类赛事，联合剧场、社区、茶馆、学校等，推动签约一批固定体验展示场所，联合专业协会(学会)举办非遗项目的赛事；三是开展在线授艺。定期邀请非遗传承在社群中为各类爱好者、学员开展线上授课，为成都糖画、金钱板等非遗项目培养后继传人，探索破解非遗传承中年轻人占比偏少的现实难题。(4)搭建“艺萃坊”发展B2C经济。搭建一个非遗产品在线交易B2C空间“艺萃坊”。一是提供产品展演。将成都糖画、金钱板等非遗项目著名传承人简介资料、最新产品和精彩表演音视频资料上传空间，突破时空限制进行网络展演；聘请专业团队开发成都糖画、金钱板等非物质文化遗产项目的衍生品，如图书、动画、戏剧、歌曲、邮票、背包等；二是进行在线交易。开通平台网络支付和在线交易功能，网络销售非遗衍生品、付费观看非遗音视频、私人订制非遗作品等。彻底改变成都糖画等非遗项目原有的沿街叫卖或者坐在公园等顾客的传统的经营方式，依据市场需要对所提供产品和服务进行革新；三是线上转线下。以艺翠坊微平台，定期网络售票，举办线下主题沙龙活动、非遗专家分享会、非遗展览等活动等。

4结语

运用互联网引入平台经济、社群经济、流量经济等商业模式，为非物质文化重构受众群体、重构发展生态，是目前时代背景下保护和传承非遗项目的有效手段。但总体来说，非遗传承保护不是一朝一夕的事情，还需要不断探索新的方式与方法。我们的非遗文化不能仅仅作为历史放在博物馆里陈列和收藏，要让其变成可知可感的移动互联的沟通内容。我们期望看到，在新的时代，非遗的道路能越走越顺，越走越宽。

参考文献

[1]钟婷婷.论四川金钱板的唱词特征[J].中华文化论坛,2017(1).

[2]仓诗建,靳桂芳,李昕蓓.民俗文化之糖画形成原因浅析[J].艺术与设计(理论),2014(6).

[3]匡翼云.非物质文化遗产的产业化发展模式探讨[J].经济研究导刊,2015(25).

非遗文化传承范文第5篇

关键词：成都糖画金钱板商业模式文化产业

非物质文化遗产是人类无形的文化遗产，是一个国家和民族最为宝贵的精神财富和文明传承。在现代商品经济迅猛发展、传统非物质文化遗产项目面临各种挑战而日渐式微的形势下，深入思考，利用“互联网+”手段对非物质文化遗产项目进行创新性商业化开发，或许是探索保护与传承优秀非遗项目的重要现实途径。本文试图以成都糖画和金钱板为例，开展广泛的调查、走访和研究，并创办“艺萃荟”微信公众号，为“互联网+”社群时代“非遗”商业化保护与传承，提供了一种全新的视角和有益的探索。

1成都糖画与金钱板发展现状

成都糖画广泛流传于四川、重庆等地，制作时，手工艺人将熬制好的液态糖料通过汤勺纯手工造型浇铸作画，待糖料冷却凝固，一副精美的糖画便制作完成(《成都糖画》锦江区糖画协会编印，内部资料)。2008年，成都糖画进入第二批部级非物质文化遗产名录(第二批部级非物质文化遗产名录，中国政府网国务院办公厅，2008.6)。金钱板发源于300多年前，表演形式以半说半唱、似说似唱为主，是一种吟诵性极强的板诵类民间说唱艺术。表演者手持长约一尺、宽约一寸的三块楠竹板进行表演，其中两块嵌有铜钱或其它金属片，表演时竹板互击发出金属声音，故称“金钱板”(《中国曲艺音乐集成•四川卷》，中国曲艺音乐集成•四川卷编辑委员会，中国ISBN中信出版,1994.5)。2011年，“金钱板”进入第三批部级非物质文化遗产名录(第三批部级非物质文化遗产名录，中国政府网国务院办公厅,2016.7)。随着现代化进程推进，在经济社会转型发展的今天，包括成都糖画和金钱板在内的众多非物质文化遗产发展受到了较大冲击，如市场萎缩、传承人匮乏、当代人不了解等。基于一定数量的问卷调查，主要存在以下几个问题。

1.1非物质文化遗产阵地萎缩

由于历史和社会原因，金钱板过去表演场所主要集中在市井茶馆(蒋守文《四川曲艺史话》四川文艺出版社,2009.12)，成都糖画则大多通过手工艺人在商业集市和闹市街区挑担摆摊“沿街贩卖式”营销。随着商品经济发展和城市管理精细化要求，提供表演演艺的市井茶馆当前仅存于旅游街区，定期商业集市在大中城市已基本消亡，“沿街贩卖式”营销仅允许在部分旅游街区临散性经营，成都糖画和金钱板营销场所已急剧减少。据实地走访了解，2013年以来，成都糖画只在宽窄巷子、锦里、浣花溪、人民公园等特色街区和公园摆摊售卖，成都糖画摊位由12个减少到现在的3个。金钱板表演则偶尔以单个节目的形式出现在文艺演出中，成都各大茶馆，甚至是提供表演演艺的商业茶馆都已难觅踪迹，提供金钱板表演的演艺场所则由过去的6个减少到现在的1个，如图1表示。

1.2非物质文化遗产项目受众流失

数字时代，人们的精神产品消费方式剧增，精神产品种类琳琅满目，这本身就对糖画、金钱板等传统的文化项目造成了毁灭性冲击，掠走了相当份额的受众群体，尤其是年青一代受众。再加上市场经济的杠杆倾斜，成都糖画和金钱板的消费市场迅速变窄，愿意购买和收听的人群较过去有了明显下降。由于创作题材单一和创新元素缺乏，愿意在成都糖画和金钱板方面投入消费的人群日益减少。通过对30名消费者的访谈了解，分别仅有9%和7%的消费者在1年内购买过成都糖画产品和观看过金钱板表演，有近六成消费者有超过3年以上时间未购买过任何糖画产品，有近五成消费者有超过5年以上时间未观看、收听过金钱板表演。因此，非物质文化遗产项目大都掉入了日渐消亡的困境，形成了“无人了解——没人传承”的恶性循环。在调研过程中，我们深切感受到，在信息时代，“酒香也怕巷子深”，如图2，图3所示。

1.3非物质文化遗产项目迭代乏力

非物质文化遗产项目都是祖祖辈辈在繁衍生息中智慧结晶的传承，它是一代又一代工匠精神和创新智慧的迭代。但是这些结晶在呼啸而来市场大潮中显然没有做好准备，缺乏对市场属性的研究和应对。秉持老的商业传统必然成为新兴市场的弃儿。首先，这些项目缺乏对自我优势的提纯，没有形成品牌号召力，缺乏市场竞争力；其次，缺乏市场包装及营销手段，传统不等于“土”、不等于“旧”，要弘扬传统，首先要顺应市场。以上两点症结严重阻碍了非物质文化遗产项目的迭代涅盘，形成了后继乏人的尴尬局面。当前，掌握四川糖画和金钱板精湛技艺的多为60岁以上老人，他们从事这一传统手工艺和曲艺表演项目多已力不从心，但很多年轻人却因为从事糖画和金钱板收入得不到有效保证而不愿跟老艺人潜心学艺。在实地调查走访的成都糖画艺人和金钱板表演艺术家中，他们的平均年龄分别为52.6岁和53.8岁，如图4所示。

2商业化开发非遗传承发展的价值分析

成都糖画和金钱板等非物质文化遗产项目是成都平原乃至四川盆地流传下来的文化活态，是巴蜀文化的重要载体，更是城市文明的发展见证。用商业化手段开发是保护与传承这些非遗文化的重要现实途径，具有积极的经济效应、突出的社会价值和重要的文化意义。(1)从经济学角度看，商业化开发有助于破解生存难题、实现良性发展。如果一种技艺不能带来收入，那就难以实现良性发展。实践早已证明，一方面，仅靠政府补贴和展会展销，难以实现“非遗”振兴，另一方面，合理利用市场进行商业营销，能够使部分非遗项目在传承人规模、技艺水平、经济效应等方面取得长足进步。成都糖画和金钱板的起源即带有商品属性，其发展亦与社会经济密不可分。通过商业化进一步增强成都糖画和金钱板等非遗项目的营利能力，进一步夯实技艺传承与发展的市场基础，从而从根本上破解生存难题，让继承人过上体面、有尊严的生活，才能吸引更多从业者学习相关技艺，这是人之常情，也是部分非物质文化遗产项目得以良性发展的重要保证。专栏1：采访实录(成都糖画、金钱板技艺传承人)。问：金钱板技艺传承的现状如何？答：过去金钱板演出在川内城乡随处可见，学习金钱板并以此为生者众多，对此感兴趣的人更是比比皆是。但近年来金钱板演出越来越少，学习金钱板演出的人也越来越少。如今，金钱板传人更是屈指可数，成都地区仅几人而已，许多年轻人都不知道金钱板为何物。目前我所知的仍在从事专业金钱板表演的演员不过两三人，全年演出的机会也不过几十场，而能够独立完成创作、演出的青年演员还在寻觅中。问：糖画传承的现状如何？答：卖糖画过去其实不挣钱，从几元到几十元一个的糖画，平均每月只能卖到两三千元，除去一千多的摊位费等成本，余下的也就一千多。现在很多年轻人因为从事糖画收入得不到有效保证而不愿跟老艺人潜心学艺，吸引他们看看不难，真让他们来学艺却不太现实。这是当前糖画技艺传承与保护面临的最大难题。(2)从文化学角度看，商业化开发有助于留住发展记忆、保护城市文脉。文化是一个城市的灵魂，也是一个城市核心竞争力之所在。作为“巴蜀文明”“天府文化”“城市文脉”的重要代表，成都糖画巧妙借用了中国书法、民间皮影、民间剪纸、陶瓷雕刻等艺术的造型手法和雕刻技艺，把飞鸟走兽、神话人物、戏剧角色、吉祥花果、民俗生活场景活灵活现的展现出来，是中华民间传统文化的重要组成部分。金钱板则以其特有的方式记录了蜀地的历史文化、历史事件和风云人物、民俗风情等(蒋守文《半方斋曲艺论稿》四川大学出版社,2006.10)，具有极高的历史价值、艺术价值和科学研究价值，是四川特有的非物质文化遗产。对以成都糖画和金钱板为代表的部分非物质文化遗产进行商业化开发，既有助于促进相关非物质文化遗产产品市场化，进一步助推文化创意产业发展，更有助于最大程度挖掘相关非遗项目独特文化价值，保护发展的文脉和基础，留住城市特有的个性化文化符号。专栏2：采访实录（普通消费者）。问：您对糖画感兴趣吗？答：我个人对糖画还是很感兴趣的，因为糖画不仅仅是一个商品，还承载着我们这一代人童年的快乐记忆，有着一份特殊的难以割舍的情感。虽然现在生活富裕了，但糖画可观可食，也象征着甜蜜，所以我现在依然很喜欢购买糖画产品。问：您对金钱板感兴趣吗？答:有兴趣，金钱板承载着四川特有的风土人情，表演的都是我们知道了解的历史故事和身边发生的事情，有着浓厚的四川味道，能够令人产生文化共鸣，我和家人一直都比较喜欢收听收看金钱板表演。(3)从社会学角度看，商业化开发有助于丰富社会认知、促进多元融合。非物质文化遗产，特别是表演艺术类非物质文化遗产，是一定历史时期和地域环境下部分群体生存状态、生活方式的外化表现，大多符合人们对真、善、美的价值认知和道德认同，对促进社会和谐发展具有重要意义。以金钱板为例，其表演的众多剧目、故事，都带有明显的惩恶扬善价值观，能够得到大众的情感和道德认同。对这些非物质文化遗产进行商业化开发，不仅可以解决部分人群的就业问题，还可以最大程度地保护与传承相关人群的价值认同和情感认知，促进多元融合，巩固持续发展的社会基础。专栏3：采访实录(非物质文化遗产传承保护研究人士)。问：成都糖画产品具有哪些价值？答：目前来讲糖画的食品价值已经不如从前，现代工业的高速发展对传统行业都带来了重大冲击。在当初那个物质匮乏的年代，糖画格外受宠。有大部分人童年所有的零用钱几乎都贡献给糖画了。而现在人们对玩具、对食品的选择范围就太大了，同样的价钱能够买到更多的更好吃的食品。糖画由于材料的单一局限几百年来口味不变，不宜保存，所以食品价值已经大大减弱。现在的糖画更多的是精神价值、精神消费，更多的是出现在各种文化交流活动中，以非物质文化遗产的形态展示展演。人们购买糖画也不再仅仅是为了食用，而更多的是感受那份快乐，欣赏它的工艺美术价值。问：金钱板表演具有哪些社会价值？答：金钱板是植根于四川民间的一种说唱艺术，金钱板的说唱段子既与生活里的各种现象息息相关，又饱含着尊老爱幼、爱岗敬业、热爱祖国等一定的教化意义。金钱板艺人在创作时，会不由自主地把自己对人生以及世界的体验和感悟融入到作品中，无论他们是否有意识的用这些作品去影响欣赏者的思想和道德观念，他们的作品中所具有的这种思想教育或者道德教育的功能都是客观存在的。客观地讲，金钱板作为蜀地乐器，糖画作为最甜蜜的画作，相较于蜀绣、羌绣、传统酿造、藏地医药等蜀地非遗传承，虽皆发于民间、成于市井，但衰于市场的速度更快，与时代消费需求离得更远，传承面临生活化和市场化两大困难，其现有传承方式更多带有政策导向和公益属性。缺产品、缺市场、缺发展的空间和土壤，成为成都糖画和金钱板等非遗传承面临的现实痛点。非遗保护需要在传承中才能实现，非遗传承需要在市场中才能持久。如果四川糖画、金钱板能够借用互联网空间创新商业模式，重聚消费群体，重构发展生态，我们相信，更多非遗文化都能通过商业化的模式实现更长远更具生命力的保护与传承。

3非遗传承

商业化模式探索以发展实现文化传承，是我们探究非物质文化遗产商业模式的动因。而非遗实现持续发展，最持久的生命力在于植根于民间、孕育于市井、成长于市场。只要有需求，就会有供给，就会有生长发展的土壤。通过初步研究和探索，我们确定了“互联网+小社群+连锁场”的商业发展思路，创建“艺萃荟”的微信公众号，条件成熟的时候，拟开发“艺萃荟”APP，创新运用“互联网+”理念，以“艺萃荟”网络平台为基础，积极搭建“艺萃华”“艺萃堂”“艺萃坊”三大网络空间，为非遗传承团队、非遗传承爱好者、非遗传承作品提供一个探讨发展、沟通交流、展示交易的空间平台，从1+3条主线推动糖画和金钱板等非遗市场化传承。

(1)搭建“艺萃荟”发展平台经济。创新搭建一个对成都糖画、金钱板、蜀锦蜀绣等非遗项目传承人和消费者双向开放的网络平台“艺萃荟”。一是集聚各方资源。面向每个非遗传承团队搭建B2B平台，畅通非遗传承人和团队间沟通渠道。积极协助非遗传承人士争取文化、宣传、教育部门资金政策支持，探索搭建“B2G”平台，优化非遗发展社会生态。二是发展IP导向的流量经济。探索通过网络直播等多种形式，推出成都糖画、金钱板等非遗项目网络红人，借助传承人个人魅力和有号召力的非遗大师精湛技艺吸引网民打赏，发起项目众筹，吸引广告收入，培育“IP经济”和流量经济，进一步增强非遗项目和传承人的盈利能力。

(2)开发“艺萃华”壮大社群经济。开发一个对非遗传承人和所有消费者双向开放的网络空间“艺萃华”。一是聚人气。通过在空间传播成都糖画、金钱板等蜀地特色非遗文化，推出非遗项目，推介非遗艺术家，发掘非遗新人；同时利用新的传媒手段，延伸建立QQ群、微信群和论坛等众多网络空间，培育非遗土壤。二是搞活动。通过在空间里与专业协会链接协同，组织非遗论坛，组织非遗体验，承接政府采购服务，开展非遗文化“进校园”“进社区”“进院落”等各类交流活动，组织非遗项目参加政府文化活动，成都糖画已多次被政府作为文化交流项目推荐出国展示，赢得了良好的国际声誉。三是找阵地。就是发展连锁场。通过空间积极主动开展公益宣传和主题活动，协助非遗传承人申报国家、省级非遗传承人，争取政府资金及政策建立非遗传承基地、展示基地。糖画在政府的支持下进入了各大公园，也有更多的年轻人加入了糖画协会。

(3)建立“艺萃堂”培育粉丝经济。建立一个拥有共同兴趣爱好和消费习惯的网络部落“艺萃堂”。一是打造网络红人。探索通过网络直播、展演等多种形式，推出成都糖画、金钱板等非遗项目网络红人，借助传承人个人魅力和有号召力的非遗大师精湛技艺吸引网民打赏，发起项目众筹，培育特定消费群体固定消费习惯；二是提供体验平台。通过网络平台融资举办非遗项目体验类赛事，联合剧场、社区、茶馆、学校等，推动签约一批固定体验展示场所，联合专业协会(学会)举办非遗项目的赛事；三是开展在线授艺。定期邀请非遗传承在社群中为各类爱好者、学员开展线上授课，为成都糖画、金钱板等非遗项目培养后继传人，探索破解非遗传承中年轻人占比偏少的现实难题。

(4)搭建“艺萃坊”发展B2C经济。搭建一个非遗产品在线交易B2C空间“艺萃坊”。一是提供产品展演。将成都糖画、金钱板等非遗项目著名传承人简介资料、最新产品和精彩表演音视频资料上传空间，突破时空限制进行网络展演；聘请专业团队开发成都糖画、金钱板等非物质文化遗产项目的衍生品，如图书、动画、戏剧、歌曲、邮票、背包等；二是进行在线交易。开通平台网络支付和在线交易功能，网络销售非遗衍生品、付费观看非遗音视频、私人订制非遗作品等。彻底改变成都糖画等非遗项目原有的沿街叫卖或者坐在公园等顾客的传统的经营方式，依据市场需要对所提供产品和服务进行革新；三是线上转线下。以艺翠坊微平台，定期网络售票，举办线下主题沙龙活动、非遗专家分享会、非遗展览等活动等。

4结语

运用互联网引入平台经济、社群经济、流量经济等商业模式，为非物质文化重构受众群体、重构发展生态，是目前时代背景下保护和传承非遗项目的有效手段。但总体来说，非遗传承保护不是一朝一夕的事情，还需要不断探索新的方式与方法。我们的非遗文化不能仅仅作为历史放在博物馆里陈列和收藏，要让其变成可知可感的移动互联的沟通内容。我们期望看到，在新的时代，非遗的道路能越走越顺，越走越宽。

参考文献

[1]钟婷婷.论四川金钱板的唱词特征[J].中华文化论坛,2017(1).

[2]仓诗建,靳桂芳,李昕蓓.民俗文化之糖画形成原因浅析[J].艺术与设计(理论),2014(6).

[3]匡翼云.非物质文化遗产的产业化发展模式探讨[J].经济研究导刊,2015(25).

非遗文化传承范文第6篇

关键词：音乐类；非物质文化遗产；高校传承；现状；瓶颈问题；对策

非物质文化遗产与人们的生活是息息相关，也是人们历史文化传承的表现，音乐类非物质文化遗产是民族音乐中的核心文化。在高校的音乐教育中需要承担起对音乐类非物质文化遗产传承的责任。但是在高校音乐类非物质文化遗产的教学过程中存在着很多的问题，一定程度上阻碍了音乐类非物质文化遗产的传承。

一、音乐类非物质文化遗产在高校传承的现状

随着我国社会的不断进步，社会和人们更加重视对非物质文化遗产的传承，现阶段，在我国高校的音乐专业中在不断的开展着音乐类非物质文化遗产的传承教育。大部分的高校音乐专业中都是慢慢尝试的开设音乐类非物质文化遗产的课程，并没有一个完整健全的课程安排。通过近年来对高校音乐类非物质文化遗产传承课程的调查数据来看，只有少部分的高校在开展非物质文化遗产传承的课程。在高校音非遗音乐传承的教育中可以明显的看出实际实行的传承教育并没有达到理想的效果，主要的原因还是在于相关的课程太少而且课程的安排并不合理，实际音乐类非物质文化遗产的准则和价值观与理想中的非物质物化遗产中产生了差异，影响了高校学生对音乐类非物质文化遗产的理解，近现代的音乐向着多元化的方向不断发展着，而音乐类非物质文化遗产的生态环境已经受到了破坏，因此，在高校进行音乐类非物质文化遗产的传承过程中，出现了与现实互相矛盾的现象，使得高校音乐类非物质文化遗产的传承出现了较多的瓶颈问题。

二、音乐类非物质文化遗产在高校传承的瓶颈问题

（一）缺少音乐类非物质文化遗产的资源在现阶段的高校音乐教学中，教学的范围虽然是广泛的，但是内容缺乏地方民族音乐的特点，在进行教学的过程中，教师和高校领导并没有重视对音乐类非物质文化遗产资源的收集和整理，也没有建立一个完整的音乐类非物质文化遗产传承的教学体系，没有了地方民族特点的非遗音乐教学是不完整的，是没有艺术性的，并且缺乏一定的知识理论性[1]。

（二）缺少音乐类非物质文化遗产的教师进行音乐类非物质文化遗产教学的教师是文化传承的核心，缺少音乐类非物质文化遗产的教师是传承中出现瓶颈问题的原因。现阶段在高校中进行音乐类非物质文化遗产传承的教师并没有一个积极的音乐文化传承意识，对音乐类非物质文化遗产中的内容并没有一个完整的认识，对其中蕴含的艺术内容的掌握程度也并不高，因此不能够很好的对音乐类非物质文化遗产进行传承。一部分高校采取引进民间音乐类非物质文化遗产的艺术家进校完成音乐非遗文化的传承措施来弥补高校缺少专业教师的问题，但是，民间艺术家的数量也是有限的，并且，民间艺术家的教学思想和观念并不是很适合教育高校的学生，因为，民间艺术的思想普遍比较保守，对音乐类非物质文化遗产的教学内容也不全面，民间艺术家有着一定程度上的保留，因此，引进民间艺术家并没有从根本上解决缺少教师的问题。

（三）缺少音乐类非物质文化遗产的实践在高校的音乐类非物质文化遗产的传承教育中，它属于是一项实践性非常强的教学科目，但是在高校的传承教学中，因为教师关于非遗音乐的综合素养并不是很高，且受到了传统教学模式的束缚，在进行教学的过程中，太过重视对音乐类非物质文化遗产理论知识的教学，实际的实践是非常少的，在开展的实践活动中关于非遗音乐的内容也是比较少的，因为非遗音乐是属于民族音乐文化，非遗音乐中包含着方言表演，在教学的过程中，教师很难掌握好方言中蕴含的音乐味道，使得参与实践表演的人数较少，一定程度上阻碍了实践活动的开展，导致音乐类非物质文化遗产的传承受到了阻碍。

三、音乐类非物质文化遗产在高校传承的对策

（一）提高教师综合素养教师是高校进行音乐类非物质文化遗产传承的核心，教师关于非遗音乐的综合素养是直接影响非遗音乐传承质量的重要影响因素，一般情况下的高校中都缺乏非遗音乐专业传承的教师，因此，在进行非遗音乐传承教学的过程中，要积极的引进民间非遗音乐传承的艺人，科学合理的让高校音乐教师和民间艺人进行结合式的教学，高校要不断的加强教师与民间艺人之间的交流、沟通和学习，通过不断提升教师综合素养的方法解决缺少专业教师的问题[2]。高校引进民间艺人时首先要进行调研，细致的了解当地非遗音乐的特点，积极的拜访民间艺人，争取民间艺人对高校非遗音乐传承进行帮助，从而充实高校非遗音乐传承的教师团队。高校要根据实际的教学情况建立完善的教学制度，有计划、有组织的进行教学，高校要鼓励和督促教师不断的提升自身的综合素养，从而为非遗音乐的传承提供质量和效率的保障。

（二）加强教学中的实践非遗音乐的传承教学是一项实践性非常强的教学项目，也是进行传承教学的关键途径，只有通过实践活动才能够真正的让学生在实践的熏陶中认识非遗音乐，学习非遗音乐，最后达到传承非遗音乐的目的，让学生在实践中认识和感悟非遗文化中的精神和精髓，高校开展实践活动时要根据实际教学的需求进行活动的举办。

四、结语

近现代的音乐不断的向着多元化的方向发展，我国的音乐类非物质文化遗产是经过悠久历史传承下来的，我们也必须将音乐类非物质文化遗产继续传承下去，为了更好的促进非遗音乐的传承，高校和当地政府都必须给予高度的重视，只有重视对非遗音乐的传承，才能真正的将民族音乐中的文化精神进行准确的传承，高校要不断的改善教学过程中存在的问题，让非遗音乐的传承教育度过瓶颈期，从而弘扬我国非遗音乐中的文化精神和文化精髓。

[参考文献]

[1]周君.音乐类非物质文化遗产在高校传承的瓶颈问题及对策探析[J].黄河之声,2018,24:116.